盧梭“公意”思想簡述

馬繼東

摘 要：“公意”是盧梭社會契約論的核心概念，他試圖通過代表人民公共利益的“公意”來建立理想的政府。但是他對“公意”概念的闡述很含混，所以引起了很多爭議。本文主要通過對“公意”來源的脈絡梳理和“公意”的文本分析兩個方面入手，比較客觀地對“公意”思想進行描述。雖然盧梭的“公意”理想政府不一定真的存在或者實現，但其作為對人類自由和平等向往的精神，值得我們學習和反思。

關鍵詞：公意;社會契約論;自由

中圖分類號：B084 ? 文獻標志碼：A ? 文章編號：1002-2589（2015）27-0034-02

“公意”思想來源于盧梭的著作《社會契約論》，但對“公意”的理解不應單單只放在對這一著作的研讀上，從整體看來，盧梭的著作展現出一種一致與融貫的哲學，因此有必要從整體上先疏通一下“公意”思想的來源和脈絡，再對“公意”思想進行詳細研究。

一、“公意”思想的來源和提出

盧梭在《論科學與藝術》中指出，科學和藝術的繁榮，使得社會奢侈成風，伴隨著人們知識的增加，人心反而變得更加邪惡，更加在乎生活的享受和財富的追逐，所謂的文明，只不過是看起來像文明，所謂的進步，實際上是在墮落。在接下來的《論人類不平等的起源》中，盧梭大肆宣揚人在自然狀態下的自由，認為人在原始的自然狀態下是平等的，但自從人類進入社會狀態后，人就變得不再自由平等。“文明社會的真正奠基人是這樣一個人，他第一個圈起一塊土地，并想到說：‘這是我的！而且他居然能找到一群頭腦簡單的人相信他。”[1]在盧梭看來，私有制是人類不平等的根源，它并不是天生具有的自然權利，而是隨著人類而歷史產生的，是人類一切災難痛苦的根源所在。然而私有制是社會產生的基礎，我們不可能重新退回到自然狀態中去，所以私有制不可能被消除，只能限制和約束它。

自由和平等是盧梭政治哲學的最高目的，接下來的《社會契約論》所關注的則是如何實現社會狀態或是理想狀態下的平等。“人是生而自由的，但卻無往不在枷鎖之中。自以為是其他一切的主人的人，反而比其他一切更是奴隸。這種變化是怎樣形成的？我不清楚。是什么才使這種變化成為合法的？我自信能夠解答這個問題。”[2]4所以盧梭是為了在邏輯框架下尋求“合法而又確切的政治規則”的社會契約，維護人天生而有的自由和平等。

盧梭認為構成一切權利的基礎社會秩序并非與生俱有，一切的合法權利并不是建立在自然與暴力之上，它應該建立在合理的社會契約之上。“我設想，人類曾達到過這樣一種境地，當時自然狀態中不利于人類生存的種種障礙，在阻力上已超過了每個個人在那種狀態中為了自存所能運用的力量。于是那種原始狀態便不能繼續維持;并且人類如果不改變其生存方式，就會滅亡。”[2]18原始狀態既然不能維持下去，人類只有把所有人集合起來形成一種力量的總和，才能克服那些障礙。但在這種結合過程當中，必須做到既保存自身，并不傷害自己，因此“要尋找出一種結合的形式，使它能以全部共同的力量來衛護和保障每個結合者的人身和財富，并且由于這一結合而使得每一個與全體相聯合的個人又只不過是在服從其本人，并且仍然像以往一樣自由”[2]19。

盧梭把社會契約的條款歸結如下：“每個結合者及其自身的一切權利全部都轉讓給整個集體”[2]19。第一，每個人都把自己的一切權利轉讓出來，契約對每個個體的條件都是相同的，沒有人因此有了特殊的權利，也沒有人因此產生差異、不平等甚至拖累他人。第二，只有每個個人將自己所有的權利轉讓出來，締約后產生的共同體才能更加地趨向完善，如果有某種自己保留的特權，那么個人就有權利在某些事情上是自己的裁判者，而不是個人和公眾之間的那一個“上級”，很快便會淪為每個人在每一件事上都有自己的特權，人們將回到原先的自然狀態當中，而社會契約必將變成暴政或一紙空話。第三，如果每個個體都是將自己奉獻與全體之中，那么個體也并沒有將自己奉獻給任何人，因為他在奉獻的同時也獲得了別人所奉獻的同等的東西，并且得到了更大的力量來保護自己。

盧梭最后將社會契約論歸結如下：“我們每個人都以其自身以及全部的力量共同置于公意的最高指導之下，并且我們在共同體中接納每一個成員作為全體之不可分割的一部分。”[2]20在締約之后，便產生了“一個道德的與集體的共同體”，代替每一個訂約者，同時“共同體就以這一行為獲得了它的統一性、它的公共的大我、它的生命和它的意志”[2]21。通過締約而產生的“公共人格”，“以前稱為城邦，現在則稱為共和國或政治體;當它是被動時，它的成員就稱它為國家;當它是主動時，就稱它為主權者;而以之和它同類相比較時，則稱它為政權”[2]21。

盧梭的社會契約并沒有違反原先自然的平等，相反其通過道德和法律所建立的平等取代了原先自然狀態下所造成的不平等。因為自然的原因，個體可能在智力和生理上有所差異，但通過社會契約的達成，每個個體都將獲得自由和平等。但在“唯有公意才能按照國家創制的目的，即公共幸福，來指導國家的各種力量”[2]31。社會的建立是為了解決個別利益的相互沖突，那么個別利益的一致才能使社會的建立成為可能。所以對社會的治理就必須完全根據“公意”所體現出來的共同利益來決定。

二、“公意”思想的內涵

“公意”只是社會契約論中的一個抽象概念，并不是簡單的集合概念，它并不是“眾意”，不是每個個體意志的總和。“公意”與“眾意”經常會出現很大的差別，那是因為“公意”更加注重公共利益，而“眾意”則是更加注重私人利益，“眾意”只是“私意”相加的結果，并沒有排除每個人“私意”中相互沖突的那一部分，只要把相互沖突的那部分進行抵消，得到的便是“公意”。對此，清華大學張奚若對盧梭的“公意”“眾意”和“私意”三者之間進行了較為合理的區分：“公意是以公利公益為懷，乃人人同共之意。如甲之意=a+b+c，乙之意=a+d+e，丙之意=a+x+y，所以公意=a。而眾意則是以私利私益為懷，為彼此不同之意，因此眾意=a+b+c+d+e+x+y。所以公意是私意之差，而眾意是私意之合”[3]。其實盧梭也對“公意”做過描述，“人們總是愿意自己幸福，但人們并不總是能看清楚幸福。人民是絕不會被腐蝕的，但人民往往會受欺騙，而且唯有在這時候，人民才還像會愿意要不好的東西”[2]35。“公意”便是每個人對幸福的追求，但由于對某些事物的不了解，受到別人的欺騙，而自己拋棄了所向往的“公意”，產生了與“公意”不相符的“私意”。

“公意永遠都是公正的，而且以公共利益為依歸;但是并不能由此推論說，人民的考慮也永遠有著同樣的正確性”[2]35。由于人民受到的“欺騙”產生了與“公意”不相符的私意，因此“私意”的總和所得到的“眾意”必然也偏離了原先的“公意”。個人利益的相互協調而產生一致的全體利益。“如果完全沒有不同的利益，那么，那種永遠都碰不到障礙的共同利益，也就不可能被人們所感覺到，一切都將自行運轉，政治也就不成其為一種藝術了。”[2]35通過一個行政官的例子，可以對“公意”“眾意”和“私意”進行更深層次的比較論證。作為一個行政官，其身上看出這三個不同本質的意志表現：第一是行政官自己的個人意志（即“私意”），它只關注于使自己獲得更多的個人利益;第二便是集體行政官的意志所形成的“眾意”，它關注的是某一團體的利益，或者各自黨派之間的利益，他對于其服務的政府來說是公共的，但是對于國家而言，它只是其中的一部分;第三是人民的意志或主權的意志，它不僅關注國家的利益，也關注著政府的利益，同時還關注個人的利益，無論從任何一方來看，它都是“公意”。因此，“公意”應是指對共同體成員在“私意”的互相沖突協調后，所體現出來的相同那部分意志。

“公意”并不是必須時刻得到全體的一致同意，因為“公意”在某些特殊的時刻會與“眾意”“私意”相矛盾，所以“公意”并不是時刻需要全體的認同。“公意”為的是集體約定者的集體利益，并不可能出現錯誤，但如果我們要驗證某種意志是否符合“公意”，我們應該召開人民大會，通過投票來表決。“如果當人民能夠充分了解情況并進行討論時，公民彼此之間沒有任何勾結;那么從大量的小分歧中總可以產生公意，而且討論的結果總是好的”[2]35。而且在討論的過程中，不能出現派別的存在，派別內一旦產生以犧牲國家利益為代價的意志，那么討論產生的“公意”對于國家來說便會變成個別意志。這時候投票者的人數并不是全體人民，而是變成與派別的數目相等。派別內統一意志后，派別間的分歧減少了，但是因此得出的結果反而更缺乏公意。要想被表達公意更加準確公正，國家內部不能有派別的存在，因為最終會變成派別之間的爭斗，所以必須得每個個體表達自己的意見和看法。每個個體都在投票的過程中，說出了自己對某一問題的看法和意見，然后進行投票，最終得出的結果便是“公意”。“因此，與我相反的意見若是占了上風，那并不證明別的，只是證明我錯了，只是證明我所估計是公意的并不是公意。”[2]78如果我的個人意志居然勝過了公意，那么我便違背當初締約時所建立的原則，使我自己有了不服從“公意”的權利，使我做出并非我原來想要做的事——對幸福的“最大”追求，我將變得不再自由。

對于是否能夠在現實中產生“公意”政府，那是否有盧梭所向往的自由平等，我們不可能僅僅通過推理便切身地體會到它。《社會契約論》本身就是盧梭的一個“理想國”，其中必定包含與現實的各種不符，但就是這些現實與理想不符，使得我們有了一次次在現實中創造“理想自由”的勇氣，使得我們更加地向往自由、平等。

參考文獻：

[1][法]盧梭.論人類不平等的起源[M].高修娟，譯.上海：上海三聯書店2011：49.

[2]盧梭.社會契約論[M].何兆武，譯.北京：商務印書館2010.

[3]戴木茅.從眾意到公意：民主的進路——以盧梭的公意論為視角[J].哲學動態，2009（12）：38.