如何更好地傳承草原文化

艾金吉雅

草原文化到底應該如何傳承？針對這一問題，《草原精神文化研究》一書中指出：脫離創造的主體，與傳承者的現實生活脫節，離開動態的傳承，草原文化生命的源泉將枯竭，草原文化也必將成為歷史的記憶。這段話明確指出了草原文化的傳承不能離開文化主體的現實生活。這個主體是游牧牧民的后代也好，是今天的草原牧民也好，他們在現階段都有著兩種處境：一種是隨著城市化工業化的浪潮，在各種不同政策的推動下主動或被動地離開草原，不再從事牧業；另一種是依然在草原上從事牧業生產。對于離開草原的牧民來說，他們正從傳統的牧業經濟文化類型開始向其他經濟文化類型轉變，經歷著文化重構的過程。

作者在烏拉特后旗進行調查時了解到，自2004年草原生態保護補助獎勵機制實施以來，該旗有2700多戶牧戶在各種不同政策的指導下前后四次退出草原，占承包草場牧民的73%。如今烏拉特后旗只有3700戶的1.3萬名牧民在草原上。同時，在巴彥淖爾、錫林郭勒等地進行的調查結果顯示，在當前工業化城鎮化的進程和城鎮社區的建設中，沒有真正適合牧民的工作崗位。由于生活方式和意識形態的多方面原因，退出草原的牧民只是實現了居住空間的遷移和集中，并沒有真正走向職業轉換和生產方式的集約型轉變，多數牧民成為了城鎮中閑置的勞動力。其深層原因是牧民所承載的草原文化沒有得到與主流文化相互對話和協調發展的公平機會。對于他們來說，已失去最原本的文化傳承環境，雖然也探索著各種新的文化傳承方式，但都處于最初的摸索階段。

對于仍然在草原上放牧的牧民來說，由于生產方式的單一、社會資源的擁有量低、自身素質和文化自覺等各種原因，這部分牧民群體正在被日益邊緣化，逐步變成弱勢群體。但草原文化傳承的重心仍然應當放在他們身上。建國以來，各級領導都非常重視少數民族傳統文化資源的保護，并采取很多有利措施來搶救、保護和發展少數民族傳統文化，但我們所保護和傳承的往往只是文化的表現形式，是被動性的保護行為，常常會脫離文化主體的現實生活。因此，草原文化的傳承要關注文化主體的境遇，要回到草原牧區。因為那里不但是草原文化的誕生地，而且直到今天仍然是大部分文化主體生存和生活的地方。

一、尊重牧民的文化自覺意識，使牧民認識到其在文化傳承中的主體地位

“文化自覺”是我國著名社會學家費孝通先生提出的命題，基本意思是“生活在既定文化中的人對其文化有‘自知之明，明白它的來歷、形成的過程、所具有的特色和它發展的趨向。‘自知之明是為了加強文化轉型的自主能力，取得適應新環境、新時代文化選擇的自主地位”。黨的十八大指出：“要堅持社會主義先進文化前進方向，樹立高度的文化自覺和文化自信，向著建設社會主義文化強國的宏偉目標闊步前進。”文化自覺與文化傳承是密切相關的。沒有文化自覺就無法實現文化傳承，沒有文化傳承就談不上文化自覺。文化自覺意識是傳承文化的前提和動力。文化傳承首先應尊重主體的文化認同感，支持和鼓勵主體的文化自覺意識。牧民的文化自覺意識是牧民作為文化創造和傳承的主體，認同民族傳統文化，積極參與文化保護和傳承，擔當歷史使命的主動行為。

（一）尊重牧民主體對文化的認同感。隨著城市化全球

化的進程和民族傳統文化的巨大變遷，一部分牧民從根本上對民族文化產生認同感，越來越深刻地意識到民族傳統文化在當今社會的重要性，并為保護和傳承原創文化、傳統文化、民族文化和鄉土文化作出了自己的努力。近年來，越來越多的人開始關注和重視民族服飾文化，民族服裝的穿戴率日益增加。民族服飾文化，對于其他民族是一種區別的標志，對于本民族是互相認同的旗幟和集結整體的精神紐帶。民族服飾文化的發展，一方面表明民族文化認同感的提升，另一方面這本身也是草原物質文化之一服飾文化的傳承和發展。再例如，近年來，蒙古族民眾更加重視對《民族區域自治法》《內蒙古自治區蒙古語言文字工作條例》等法律法規的學習和普及，這使得他們懂得通過法律途徑來對待違背法規條例的言論和行為，全力維護著本民族的利益和尊嚴。這些現象都能在一定程度上表明文化主體對本民族文化的認同感在逐漸提升，文化自覺意識也有所提高。

（二）支持和鼓勵牧民組織的文化活動。文化活動作為

一種文化展現的載體，具有傳播和傳承文化的重要功能。近年來，內蒙古各地區舉辦了豐富多彩的草原文化活動，為草原文化的傳播和傳承作出了極大貢獻。例如每年冬天有以盟市或旗縣為單位的“銀冬文化”那達慕，每年夏天都有各類那達慕、敖包文化節和消夏文化節。所有這些文化活動能順利開展，最重要的是牧民的參與熱情和參與程度日益提高。

2014年夏天作者在內蒙古錫林郭勒盟做田野調查時了解到：西烏珠穆沁旗幾乎每隔兩三天就有一次小型那達慕或敖包祭祀，牧民聚集的規模少的時候會有百八十人，多了會有幾百個人參與。最遠的時候牧民走幾百公里路、花幾個小時的時間來參加或觀看跨旗縣跨盟市的文化活動。這種草原牧區的文化活動首先在內容上是從牧民的現實生活中產生和發展的、與牧民生活息息相關的活動；其次在規模和范圍上也是主體參與程度最高的活動。它作為文化傳承方式，是一定要被鼓勵和支持的。

（三）支持基層牧區自下而上的文化保護組織。自下而

上的文化保護組織是根據當地實際需求而建立的自助自立的基層組織。內蒙古牧區各類協會和合作社的發展已有近十年的歷史。它們當中有很大一部分是為了保護和傳承傳統文化而成立的，包括草原生態文化、草原五畜文化、蒙古族的衣食住行文化等諸多方面。例如：上世紀80年代以來，連年的自然災害和山羊絨價格的上升使內蒙古雙峰駝數量大幅度下降。當時巴盟烏拉特后旗雙峰駝數量由1965年的5.6萬峰降至2002年的3800峰，幾乎面臨消失。面對這種情況，當地能人聯手發起成立了“烏拉特戈壁紅駝事業協會”。協會成立以來多次舉辦了各類駝文化那達慕、傳統知識競賽和雙峰駝產業研討會等，在傳承駱駝文化方面發揮了帶頭作用，帶動了其它地區駱駝保護組織的成立。這樣的民間組織在牧區有很多，都是由文化主體成立的具有文化傳承功能的目的明確、富有生命力的組織。它是文化主體、文化環境和文化發展需求的統一，是當代草原文化傳承的最基本的形式和內容。因此，我們在搶救和保護文化遺產、歷史文物、古籍文獻、名勝古跡等的同時，更為重要的是要關注創造這些文化因子和文化符號的人，以及他們在現實生活當中的文化傳承行為。隨著蒙古馬從草原人民生產領域和生活領域中退出，我們將馬鞍等馬具搜集擺設在博物館內，甚至把它設計和創新，舉辦展覽。雖然這一物質文化的因子會被保護和存留，但是關于馬的飼養知識、馴養技能，蒙古語里關于馬的幾百種稱呼，精神和情感領域中對馬的依戀、崇拜和頌揚等深層次的文化何以被傳承？只有在草原牧民的現實生活當中這些才有可能被完整地保留和繼承。？

以上這些都是牧民作為文化主體，對文化保護和傳承的主動行為，在一定意義上都代表和說明了牧民的文化自覺意識在提升，文化傳承能力有所提高。我們應當尊重牧民的文化自覺意識，支持和鼓勵牧民自發的、多種形式的文化保護和傳承行為，這無疑是傳承草原文化不可缺少的一環。

二、讓牧民參與草原文化產業開發，讓文化產業的發展帶動文化主體的發展

借助文化產業，科學地開發草原文化資源是激發草原文化生命力和創造力的積極措施之一，也是傳播草原文化的最佳途徑之一。在經濟全球化的大背景下，文化產業作為朝陽產業，為牧區傳統文化的發展提供了新的機遇和環境。近年來，文化產業建設得到足夠的重視，政府在文化產業上的投資加大力度，文化藝術界在文化資源的市場化開發方面也作出了很多努力。目前來看，民族傳統文化資源的利用與開發已經被商家所重視，？形成了一系列新產品；對傳統畜牧業經濟的開發、利用也正在創造著巨大的經濟利益。但這些文化產業的主體基本都是資金雄厚、人才聚集、實力強大、競爭力強的大型企業，它們一手操作從生產到銷售的全部產銷環節。作為草原牧區畜產品生產者和經營者的牧民還沒有進入到現代化經營模式當中，在市場交易中始終處于劣勢地位，還未充分享受到畜牧業產業和文化產品開發所創造的經濟利益。2014年，各大城市市場和餐飲場所的羊肉價格并沒有下跌，但牧民的羊卻賣不出去，羊肉價格的急劇下降使牧民產生了巨大的困惑。

企業在打著純綠色草原畜產品的廣告，獲得巨大經濟利益的同時，應建立與牧民之間的經濟利益共享的長效機制。內蒙古應立足于傳統民族文化去維系經濟結構、產業體系，把文化作為內蒙古民族文化強區建設的重要根基和特質，貫徹到文化發展的項目、活動、產品、品牌、設施等各個方面；要把經濟發展的近期利益與少數民族傳統文化保護的長遠目標統一起來，正確處理好經濟發展與文化保護之間的關系，使其不光為整個地區帶來經濟效益，同時也為傳統文化的發揚光大提供一個合理的契機，為文化的傳承提供更廣闊的空間，保證文化主體應有的地位和長足的發展。

三、讓牧民的孩子接受文化傳承教育，真正實現文化的縱向傳遞

下一代是文化的接班人，他們是否受到傳統文化教育、是否樹立了文化自信，直接關系到文化是否在被傳承。因此，教育對文化的傳承起著至關重要的作用。民族文化和草原文化應該始終貫穿在下一代的整個教育當中，包括家庭教育、學校教育和社會教育。

從當前內蒙古自治區的情況來看，教育未能承擔起傳承文化的功能，牧區的孩子嚴重缺失傳統文化教育。首先從學校教育來看，撤鄉并鎮和學校的合并使牧區的孩子離開牧區、離開家庭到學校所在的城鎮去讀書，由父母一方或上一輩的老人陪讀。這一方面讓孩子失去了完整的家庭生活，另一方面也失去了讓他們在傳統的牧區文化環境中成長的機會。例如，每年春天是畜牧業生產最繁忙的季節，而這也恰是上學的孩子開學的時候。如果在牧區的家中，孩子們不但可以幫助家長干活，還可以通過接羔子等牧業生產勞動學到很多傳統文化知識。但現在很多牧區的孩子們都失去了這些寶貴機會，這對文化傳承是不利的。

中小學作為積累知識文化的最初環節，有傳統文化的教學內容是至關重要的。但目前的學校教育并不重視與升學率無關的文化教育，沒有把傳承民族文化列入學校教育的目標。學校注重的是學習統一編制的教材，把孩子們培養成掌握現代科學知識的各類人才。傳統文化教育的缺失讓這些牧民的孩子離草原文化越來越遠，甚至失去了最后的選擇——如果畢業后不能在城市就業，那么回牧區當一名優秀的牧民都很困難。因此，學校應該把傳承草原文化作為教學內容，根據文化保護和傳承的需要，設置相對應的專業和課程。這些專業和課程除了音樂、舞蹈、馬頭琴等傳統藝術項目之外，更重要的是生態文化教育、傳統畜牧業知識和技術等的教育。

在當前城市化工業化進程中，草原文化的傳承很大程度上取決于文化主體的傳承和創造能力。在保護和傳承草原文化時，我們應當更多地關注文化主體的現實境遇，支持和鼓勵他們在文化傳承方面的主動行為，給予文化主體更多傳承與發展的機會和空間。