重思何為“中國文化”

文/葛兆光

重思何為“中國文化”

文/葛兆光

關于中國文化，晚清以來就一直在討論。我有兩個基本想法。第一，過去我們講中國文化，泛泛的籠統之論太多，作為一個歷史研究者，我希望討論得比較具體一些，也就是討論什么算“中國文化”；第二，最近幾年，中國崛起，很多人開始對中國文化有一種盲目的自信，認為中國文化了不得。我想跟大家表達一個基本觀點，文化沒有高低，在現在這個世界上，不應該接受種族和文化上的歧視。作為歷史學者，我十分不喜歡高度概括的表達。這里講的，就是中國有，其他國家沒有，中國比較明顯，而其他地方不是很明顯的中國文化。要強調的是，我說的中國文化，很大程度是漢族的文化。因為現在我們的文化是多元多民族的文化，這一點我們首先做出區分。

中國文化的第一個特點，我認為是漢字的閱讀書寫和用漢字思維。

在現在的世界上，除了東巴文，唯一保留下來以象形文字為基礎來表達文化的，是漢字。漢字與表音文字不同，很多字是象形的，還有很多字要會意，會意不夠用，更加上聲音來標志不同意思。但由于基礎還是“形”（文），很多漢字意思是可以從字形或結構中猜測的，而且很多字的意義也是從象形的字中孳生出來的。比如，“木”指樹，而“木”在“日”中，即太陽從東方升起，就是“東”，“日”是太陽，如果它落在“草”中，就是“莫”（暮）。“手”象征力量，而手持木棒，就是掌握權力的“尹”、是威嚴的“父”，可如果是下面加上“口”，表示動口不動手的，就是“君”。

當我們用這些字來表達的時候，我們看漢字的一頁書時，就會形成漢字思維。王士元做過漢語閱讀和英文閱讀的對比，快，但由于一目十行，會帶來望文生義。我剛剛到大學教書的時候做過一個實驗，用了李賀和李商隱常用的28個字給學生看，很多學生一看就能表達出這些漢字透露的感覺和情緒。因為漢字不是孤立的，它是象形的，很容易讓我們聯想到文字的感覺。所以我想漢字的閱讀書寫和用漢字思維，帶來了很多漢文化圈的特點，尤其是給古代中國帶來了很多影響，包括超出中國文化圈的漢字文化圈。

第二個特點，我認為是家、家族、家國以及儒家學說。

徐烺光先生在《東西方文化的差異及其重要性》就這樣表達過。他認為中國文化與西方文化的一個差異，就是西方文化強調個人的自我依賴，而中國文化強調群體的互相依賴。整個中國的文化結構是以家和放大的家族文化為基礎。我常跟學生說，舉四個人，說明其中的關系。賈寶玉與林黛玉、薛寶釵、史湘云的關系。中國是以父長為主軸的關系，從而區分出與主軸關系的遠近，繼而區分出五服和九族。在這整個家庭關系中，中國人區分于西方的兩個原則，首先是內外有別，其次長幼有序。這種家族關系，由于有內外、長幼，當放大以后，就有“國家”這種社會結構。中國古代國就是放大的家，所以君主可以叫君父，縣官可以叫父母官。儒家也得以在這樣的社會結構里面和國家結構里面產生出來。

第三個特點，是三教合一的信仰世界。

宋孝宗、明永樂皇帝、清雍正皇帝，均不約而同講過“儒教治世，佛教治心，道教治身”。中國如果和歐洲對比的話，就是中國的宗教在皇權絕對權威下，沒有形成與皇權分庭抗禮的宗教。有絕對性和神圣性的宗教就會有排他性。而在中國，基本上所有的宗教都是在皇帝的控制之下，宗教始終不能和政治抗衡。這一傳統的形成，應該經歷了近三百年，從東晉慧遠和尚“沙門不敬王者”議論，一直到七世紀末的唐代，終于由官方裁定，宗教徒必須禮拜父母與君主，必須接受傳統的“孝”與“忠”，接受古代中國的家庭倫理與政治倫理。

政治高于一切，也因此帶來宗教之間沒有高低，在觀念上不存在超越世俗政權的要求，這構成了中國文化的特點，也形成了中國人的宗教性和神圣性不強的特點。

第四個特點，從觀念、知識到技術的陰陽五行。

陰陽既可以被比擬成日月、天地，也可以象征君臣、上下，什么都可以貫通，從陰陽中進一步引申出來的冷暖、濕燥、尊卑、貴賤，也暗示了一系列的調節技術。金木水火土，在古代中國是宇宙中最基本的五種基本元素。衍生而來相生相克，是貫穿宇宙萬事萬物的一套學說。五色、五聲、五味、五方、五臟、五祈等等，用五行都可以歸納整理，否則社會就會混亂，宇宙就會無序。能夠解釋一切的時候，心就很安，反之就不安。

第五個特點，中國有著很強的天下觀念、朝貢體制。

如果夜觀天象，會發現天是往左轉。但有一個地方是不變的，那就是北極。正是因為這樣，古代人認為北極是天之中點。古代還認為地之中在洛陽。古代人就想，天如蓋，地如棋盤。形成天圓地方，我在中央的觀念。

今天在我們的自然觀念中，這些觀念已變得不可信。但在古代絕大多數情況下人們往往相信這個觀念，想象中國在中央。這個觀念帶來相當知識，并發展到政治領域，即朝貢體制、冊封制度。我的文明比周邊文明高，這在很長時間是中國人自己想象的天下，一直到晚明，西方帶來改變，才發生改變。

以上就是對什么是“中國”，什么是“漢族中國的文化”的我的看法。

然而中國的文化傳統仍是變遷的文化傳統，是一個五方雜糅的“中國”。

古代中國雖然有秦漢、宋、明三次漢文化凝結，但也經過中古、蒙元、滿清三次異文化的疊加沖擊。所以它一定是雜糅的。從中國的民族、宗教、物品上都能看出這種融合。

主流的漢族中國文化很強。原因很多：圣賢和經典學說很早承續，同時和政治融洽相處，流傳至今；讀書人是文化的傳承，通過科舉綿延相傳；同時古代鄉校發達，通過制度化、常識化、風俗化自上而下推行。

但這種很強的主流文化延續性也給我們帶來麻煩。一方面漢族中國的空間相對穩定，漢族人口又非常多，所以至今我們仍然在傳統、歷史和文化的延長線上。另一方面，清朝以降開始提所謂“五族共和”，文化極其復雜和多樣。于是，近代中國文化出現了轉型和認同的雙重困難。本來中國的變化都在傳統內變，但現在要在傳統外變。一旦天下變化為國家，一旦用護照，傳統帝國不得不變成現代國家，中國人的心理壓力就會越來越大，焦慮。最能體現的是毛主席講的“一萬年太久，只爭朝夕”、“開除球籍”等等，我們也能感到中國人現在面臨的文化危機。

從“國家”觀念來說，一方面我們接受了西方現代以“民族”為“國家”基礎的論述，覺得建設現代性的民族國家就是像西方一樣追尋“文明”。但一方面又在感情上傾向于中國歷史上以“文化”為“國家”基礎的現實，覺得必須捍衛漢唐以來，特別是清代以來“光被四表”的大國。

從“現代”觀念來說，一方面把西方現代國家的法律、民主、科學看成是導致“富強”的必然的和理想的途徑，覺得中國也應該從此走向未來；一方面又把西方列強看成是弱肉強食的野蠻行徑，是導致中國積貧積弱的原因，覺得中國應當另辟蹊徑走出一個新的時代。

從“文化”觀念來說，一方面中國傾向于把自己作為東方文化之大成，與西方相提并論，所以“中西”“東西”的說法成為習慣；一方面它又必須證明自己是東方優秀文化的代表，不僅要與西方文化抗爭，而且要與日本競爭。

我們應該尋找文明與文化、普遍與特殊、全球化與地方化之間的和諧之道。我們說文化是使民族之間表現出差異性的東西，它時時表現著一個民族的自我和特色，而“文明”是使各個民族差異性逐漸減少的那些東西，表現著人類的普遍的行為和成就，換句話說，就是文化使各個民族不一樣，文明使各個民族越來越接近。

文化是一種不必特意傳授，由于耳濡目染就會獲得的性格特征和精神氣質，而文明常被看成是一種需要學習才能獲得的東西，因而它總是和“有教養”“有規則”“有知識”等詞語相連。

各個民族的文化往往是固守的，它表現出一種對異質文明的抗拒，而文明常常是始終在前進的，表現著殖民和擴張的傾向。文化與傳統有關，它是特殊的，而文明與未來有關，它是普遍的。