羌族服飾的文化特征解讀
——以茂縣境內(nèi)羌族差異服飾為例

彭潘丹犁

羌族服飾的文化特征解讀
——以茂縣境內(nèi)羌族差異服飾為例

彭潘丹犁

羌族民族服飾，是在一定時期內(nèi)的物質(zhì)生產(chǎn)和思想文化的綜合反映。羌族服飾的歷史演變過程，同這個民族的經(jīng)濟、政治、軍事、意識形態(tài)、生活習俗、各民族之間的交往等，都有密切的聯(lián)系。因此，一個民族的服飾文化就是一個國家的歷史特別是文化史的不可忽視的組成部分。羌族服飾在其歷史長河發(fā)展中，堅貞地守候著本民族文化的生產(chǎn)、生活底蘊，適應著我者文化與他者文化間的相融與變遷，而最終在我者文化中的根本屬性方面，完善著我國文化的底蘊，述說著本民族文化的審美理想，發(fā)展著本民族文化的豐富性和多樣性。本文擬從這幾個角度，給予茂縣境內(nèi)最有代表性地區(qū)的羌族服飾以簡略分析與解讀。

一、羌族服飾概述

“約五千年前，我國出現(xiàn)了新石器時代的仰韶文化，人們已經(jīng)逐步趨向于定居生活，隨之產(chǎn)生了農(nóng)業(yè)，生產(chǎn)了紡織，開始用石陶紡輪把采集來的野麻纖維捻成細線，然后制成抹布，制成服裝。”羌族服飾的發(fā)生發(fā)展同樣經(jīng)過了漫長的歷史歲月，同仰韶文化時代相同的茂縣營盤山新石器時代遺址考古發(fā)現(xiàn)，茂縣土著羌人在這里生活也是約有五千多年的歷史，在這里試掘整理出的夾砂侈口褐陶罐就是距今五千多年前的炊具之一，“遺址出土遺物豐富，包括陶器、玉器、細石器、骨器、蚌器等類。器形包括侈口罐、深腹罐、碗、紡輪。骨器包括簪、錐、針、削、箭鏃等。”從出土文物來看，居住在茂縣營盤山的先民早在五千多年前就掌握了縫制技術(shù)，并且生產(chǎn)出了諸如陶器、石器、骨器等生產(chǎn)工具，并且有了原始服裝。當然，分析五千多年前的最初原始服飾，是應該是在生產(chǎn)工具不發(fā)達的前提下，用骨錐和骨針縫制的獸皮，主要功能是“御寒”，至于遮羞和美觀的功能應該是在隨著服裝歷史的進程，在后來逐步發(fā)展中完善起來的。從營盤山新石器文化出土的原始的紡織和縫紉工具縫制服裝走到今天，生活在這里數(shù)千年歷史的營盤山土著羌民，用自己的智慧和創(chuàng)造力，守候著本土文化精髓，把羌民族的歷史鐫刻在服飾中，用直觀的、特殊的方式述說著羌民族的燦爛文化，把民族史、民族文化史發(fā)展到永遠。

二、民族文化變遷時期的羌族服飾

在歷史長河中，羌族文化受到外文影響是長期的、曲折的，隨著時代的文化變遷和隨之而來的各個民族間的融合，在每個大的歷史轉(zhuǎn)折點，都對服裝產(chǎn)生著發(fā)展中的變化。“我國是一個多民族的國家，幾千年來彼此在服裝上是相互影響，各自吸取其他民族的特點，而又各自保持其本民族傳統(tǒng)的。”隨著歷史進程，羌族服飾在不知不覺中或者再當朝統(tǒng)治者的限制下，服飾文化也隨著歷史文化的變遷而變化著，在幾個較大的歷史時期對羌族服飾影響最為明顯。

1．唐代佛教文化對羌族服飾的影響

建于唐初的茂縣疊溪點將臺摩巖石刻造像中的佛像衣冠與明清時期的羌族服飾與羌族釋比法事服飾比對，從圖一、圖二、圖三中我們不難看出一些相同點，在釋比服飾上有佛教符號，頭飾上有佛像圖案。另外生活服飾上也有佛教服飾影響的痕跡，筆者在早年的文物田野調(diào)查中，在汶川的郭竹鋪寨子里拍攝到一組明代門柱石雕刻，在這一組大理石雕刻圖案中，同樣發(fā)現(xiàn)了有唐代佛教服飾特點的羌族服飾雕刻，在這組雕刻作品里，人物的服飾都是長袍大袖是明顯的云袖唐風。

2．元明時期對羌族文化的影響

元代以北部蒙古族服飾文化影響較大，男女服飾長袍束腰，頭纏黑帕，大紅腰帶，男子系火鐮短刀，基本是北方少數(shù)民族風格。明代是羌族文化服飾在接受元代服飾有限影響下一個過渡，明代統(tǒng)治者對于羌族進行了較大的武力鎮(zhèn)壓，以北川為例：歷史上明朝統(tǒng)治者對北川境內(nèi)羌民采取軍事鎮(zhèn)壓和文化侵蝕，使北川境內(nèi)羌民自覺或者不自覺地接受教化，這對北川及周邊羌區(qū)文化影響是比較大的。

3．改土歸流文化對于羌族服飾文化影響

清代的改土歸流對羌族服飾的影響可以說是清朝政府對羌族文化的侵蝕而嚴重影響了羌族服飾文化的發(fā)展。我們以最有代表性的釋比圖經(jīng)為例（如圖四），就可以看出改土歸流文化使得羌族的政治制度、宗教信仰、軍事和經(jīng)濟、社會習俗等受到嚴重沖擊，就連羌族內(nèi)部地位位最高的釋比做法事的穿戴都讓清朝服飾所替代，因此，我們可以看出改土歸流對羌民族服飾文化的影響力是多么大。

4．民國時期漢民族文化對羌族服飾的影響

民國時期主要是漢、藏、羌及其他少數(shù)民族交流比較平凡，各民族之間往來頻繁，文化間的相互碰撞和相互融合，也使得民族服飾產(chǎn)生了一些改變。特別是大量的漢民族通過茶馬古道進入岷江大峽谷進行生意往來，大量的羌族也參與到了商品交易的大潮中，他們也走出山外，接受了大量的中原文化和巴蜀文化。漢民帶來了中原以及四川盆地的針織產(chǎn)品和其他商品，羌民帶進了山外文化，給固有的羌族服飾又產(chǎn)生了較大的影響。特別是一部分羌民從根本上改變了自己的裝束，脫下麻布連袍，解下綁腿頭帕換上了漢民族的馬甲長衫，這對羌民族的原有民族裝束也是一個沖擊。

三、新時代羌族服飾審美訴求——變遷與守候

盡管羌民一方面在適應新的變遷，但是另一方面它依然受到外來文化的沖擊，這些外來文化雖然給羌族服飾帶來影響，不過更重要的是外來文化更能補充進本土服飾一些新的元素，使得羌族服飾文化內(nèi)容更加豐富，外在裝飾更趨于美觀大方。近幾年，大量的羌繡作坊興起，沿海一帶的文化引進，比如李連杰壹基金的資助，使得羌繡五彩十色、繽紛多彩，這是適應變遷。

但是，民族固有的審美訴求，仍然是羌族服飾之根，羌族服飾的固有形式美被固守，比如上面談到的茂縣幾個地方羌族服飾，都是在固守自己本民族文化的前提下，吸收一些外來民族文化的，同時不放棄本民族服飾的固有風格，牢固地把自己民族服飾文化堅守到最后，堅韌地傳承本族服飾文化精髓，比如茂縣疊溪的牛尾巴和楊柳溝羌寨，這里的羌民對自己的服裝傳承和發(fā)展絕對不脫離原有的風格，厚重的黑色頭帕、深紅或者綠色長衫、挑花或者十字繡的領(lǐng)子和圍腰圖案，都是服飾的核心裝飾，右胸懸掛的銀牌（這個銀牌既是裝飾，更重要的它是這個部族的族徽，這個問題筆者曾經(jīng)做過論述）永遠記錄著本民族部族的歷史，并且成為本部族的文化象征，也是這個民族固有的身份證。從茂縣赤不蘇的頭帕和麻布衫、黑虎羌寨的“花”型造型的白頭帕、永和臘呼羌寨的紅綁腿和背后領(lǐng)子半圓繡花坎肩、以及理縣蒲溪羌民的寬袍大袖與雙發(fā)髻頭帕、疊溪羌民的銀牌，都是羌民對自己服飾文化永恒的守候。

結(jié)語

綜上所述，羌族服飾文化是我國傳統(tǒng)民族文化的重要組成部分。在歷史的長河中，羌族服飾在不斷的演變同時也保留自身的特色。對羌族服飾文化特征的深入解讀，可以看出其不斷變遷與守候的發(fā)展歷程，同時也能夠幫助我們更好地了解我國傳統(tǒng)民族文化的豐富性和多樣性。

1.上海市戲劇學校中國服裝史研究組.中國歷代服飾[M]上海：學林出版社，1984.

2.陳劍，陳學志.營盤山新石器時代遺址——考古試掘簡介 [J].阿壩師范高等專科學校學報2001.

3.白劍.揭秘岷江河谷兩支羌人 [J].阿壩師范高等專科學校學報,2006.

4.周錫保.中國古代服飾史 [M].上海：中國戲劇出版社,1984.

彭潘丹犁:阿壩師范學院講師