滇南彝族煙盒舞的起源與流變①

朱艷 楊健科 趙冠明 段義龍

(云南農業大學體育學院 云南昆明 650201)

煙盒舞又有跳弦、跳樂、跳三步弦、壟傯等叫法,是彝族尼蘇支系先民在傳統彝族舞蹈的基礎上,將隨身放煙絲或飾品的生活用具——煙盒融入自身彝族舞蹈后形成的。舞者雙手手指夾住煙盒底與蓋,以食指大拇指邊彈邊舞,動作活撥生動,與民族腔調結合后節奏感極強。煙盒舞在紅河建水、石屏一帶具有廣泛的群眾基礎,其起源與曲折發展變遷的過程與當地彝、漢族百姓的日常生活休戚相關。獨特的舞蹈表現隱含并反映了明朝時期漢族移民的特殊歷史,是彝族道德觀、價值觀和思維方式的有效傳承,在民族傳統體育方面具有很高的研究價值。然而,隨著社會人文環境不斷巨變,傳統“吃火草煙”習俗已經消失,煙盒舞失去了生存、表現的重要土壤,其表現風格日趨單一,文化內涵淺顯,傳統的動作套路瀕臨失傳。

該文旨在通過探析彝族煙盒舞的起源和曲折變遷歷程,更好的推動彝族煙盒舞的傳承與發展,促進民族地區全民健身活動的開展。

1 研究方法

1.1 文獻資料法

通過查閱地方志、彝族經籍等地方性知識史料和有關彝族煙盒舞的各類書籍、書刊、報紙、雜志、文獻資料,為該論文提供詳實的資料。以作札記的方式進行歸納,最終提煉出論點、論據,同時高度關注是否有與論據相反的資料。

1.2 實地考察法

2014年至2015年,先后5次在建水縣、石屏縣、個舊市等多地進行實地考察。對建水現政協的有關專家就煙盒舞的產生、發展、舞蹈動作、套路、保護等問題進行了訪談,觀看了建水曲江鎮的煙盒舞藝人表演,觀察了解煙盒舞在街道、社區、鄉村等地的開展情況,對紅河哈尼族彝族自治州彝族聚集地的原著居民、煙盒舞愛好者進行訪談。

2 研究結果與分析

2.1 彝族煙盒舞的源起與形成

2.1.1 彝族煙盒舞的源起

煙盒舞是從什么時候開始的,怎樣開始的,至今無明確地歷史記錄。作為彝族民間舞蹈的集成,其起源在民間有多種傳說。各種傳說反映了一定的歷史文化價值,但令人信服程度有所欠缺。常見的傳說是靠打獵為生的彝民們為了提高捕獵效率,披著獸皮學野獸的動作,后來他們模仿動作跳舞作樂形成了基本三步弦步法。元朝末年,石屏彝族首領馬赫奴率領民眾奮力反抗打敗了阿迷州女土司萬氏嫫的入侵,勝利后他們載歌載舞,回唱的調子和跳的舞蹈流傳下來便成了今天的海菜腔和煙盒舞。有的傳說認為煙盒舞的產生與人們的生產勞動休憩相關,彝民在勞動休息時聚在一起拍巴掌歌舞作樂,有人拿出了隨身攜帶的煙盒彈著跳,節奏鮮明,聲音清脆悅耳,世代相傳便形成了現如今的煙盒舞。

2.1.2 彝族煙盒舞的形成

追溯煙盒舞的發生,首先應清楚彝族的族源及各支系民族形成,進而了解彝族尼蘇人遷徙并落戶于滇南的大致時期。此外還需了解煙盒舞這一名稱的發生及煙盒的產生,從而判斷煙盒舞在時間概念上發生的邏輯起點。

據《史記》《漢書》載漢、晉時期,漢、彝族多民族相雜居于紅河州區域,即中央領土設置的益州、樣阿二郡,范圍包括今彌勒、建水、開遠、建水、蒙自、個舊、石屏、峨山等地。南詔時期,部分尼蘇先民散居于建水、石屏境內。元、明之際,彝族尼蘇支系的先民大致陸續遷入云南紅河境內。由于煙盒舞是尼蘇人落戶并定居滇南之后發生的一大舞種。因此,根據尼蘇人入住紅河境內的時間范疇作為煙盒舞發生的條件,推測其起源不早于元、明兩朝。

新中國成立后,省、州文藝工作者下鄉采風,深入彝家山寨,見“跳弦”是以舞者指彈煙盒為動律特征,故取名為“煙盒舞”。彝語的煙盒舞名稱叫“則比”,漢語叫“跳弦”或“跳樂”。“則比”則,意為鼓;比,意為跳。直譯為“鼓跳”。也就是跳鼓舞。“跳鼓”一名,對研究煙盒舞的源流極為重要,具有深厚的民俗學和民族史學的內涵。明《石屏縣志》載詩:“嶺以棲霞志,林深任爾樵,同來忘況瘁,共唱樂逍遙,拍板旁敲斧,依腔復弄簫,高山才一曲,韻查入云霄。”透過此詩,不難看出當時彝族歌舞“拍板旁敲斧”特征,說明這時還有以鼓伴奏舞蹈的習慣,到山里砍柴,不可能帶上笨重的鼓,于是他們獨出心裁,以手和斧頭敲擊木板發出響聲。

“跳弦”是清朝年間的事。《石屏縣志》載學者許印芳著《星回節考》一文,云“鑼夷以是日陰歷六月二十四為年,晝則盛撰祀神祖,已則合會飲食,飲食已則夜,燃火樹歌舞廣場之上,乘醉作樂,若口琴弦、阮琴、飄笙、緬簫、二弦、三弦之屬,雜然并興而‘內聲繼發山歌水調,一唱百和,其詞頭總謂之石榴花,一旦大攀漿,其揚袂頓足穿花對竹之舞,略如苗人跳月,夜分,歌喉渴、舞腹肌饑,大陳毅核,更燃樹作長夜飲,以上情狀,三迄皆然……”異龍湖畔彝族傳統的火把節活動,在文中描寫的可謂淋漓盡致。樂器提了不少,唯獨未提到鼓,說明當時的人已用器樂伴奏來代替鼓點,跳弦或跳樂,大概也因此得名。

煙盒舞的重要道具——煙盒是在明萬歷年間(1576—1620)由菲律賓呂宋島傳入的。起初煙草傳入云南被認為是一種可以治病的草藥。彝民多居于高原坡地或海拔較高的冷涼山區,煙草吸食成了他們御寒保健、消除疲勞、提神養氣的一種選擇,并逐步發展成為一種嗜好習俗。清朝后期,煙草已成為各縣普遍種植的經濟作物,幾乎家家戶戶都有人吸煙,并用以待客,有客人到來,不論是富有之家或貧苦農民,都以請吸煙作為待客的禮節性招待。煙草的傳入及吸煙興起才會產生煙盒。這樣彝民才有可能在生活中“偶然”彈響隨身攜帶盛裝毛煙絲的煙盒,并將其作為舞蹈的道具使用,從而產生煙盒舞這一名稱。

第一，在這個概念體系中，最需要說明的是生理性困境的定義。因為，根據本文前面的分析，由于任何外在的原因，不能享受到聯合國兒童權利公約賦予的各種權利的兒童都是困境兒童。因此，困境本身的因素，應該是社會性的，而不是生理性的。本文提到殘疾兒童和大病兒童面臨的困境，主要的意思是，他們在成長的過程中需要額外的或者是不同于其他兒童群體的外部資源。如照料時間，治療和康復服務等等。筆者在這里提出生理性困境的概念，主要是因為大多數這類兒童的額外需求需要無法由家庭滿足，需要社會政策的支持。這類支持和一般的經濟支持有很大的不同。

2.2 彝族煙盒舞的發展

2.2.1 明代漢族移民時期

在元代前期,紅河沿岸廣大地區是一個封閉或半封閉的農耕社會,政治、經濟和文化各方面都相對落后。彝族文化是當地的強勢文化,生活在此處的漢族居民文化逐漸融入到了彝族文化中。到了明代,遷移到紅河一帶的大批漢族軍隊和商人帶來的新農耕技術極大促進了彝民生產力的快速發展。彝、漢文化互相影響,彼此交融,大量的漢文化被彝族人民吸收、融合,這也應該是煙盒舞形成大致的時輪廓的時期。人們發現煙盒用手指彈能發出清脆的聲音,可以用來統一節奏,增添舞蹈氣氛,于是將煙盒融入舞蹈并最終形成了煙盒舞。

2.2.2 “吃火草煙”習俗時期

煙盒舞的成型、演化及發展與彝族特殊的民俗密切相關。尼蘇人在長到一定年齡后,父母便會私下請技藝較高的人教兒女唱歌、跳煙盒舞,年齡稍大的哥哥姐姐們會帶到玩場上長見識,通常十四五歲就開始參加“吃火草煙”活動。“吃火草煙”活動以男女青年為主,秋冬季節農閑的時候活動最為頻繁。一般是不同村的男女青年約到某一地方去玩樂,去的時候男方要帶玩樂需要的食品如粑粑、臘肉之類及煙筒、弦子等娛樂玩具,女方一般只用帶煙盒和黃煙。煙盒舞往往是從吸煙開始的,女方給男方裝煙點火,兩方互相稱贊并開始談情說愛相持很長時間。等到場的小伙子都抽過一次煙后就開始跳煙盒舞。據說無論男女青年只要誰跳的動作熟練,并能連貫跳完72套煙盒舞,他就會被人們稱為老手而且受到很高尊敬。煙盒舞與彝族人民戀愛婚姻的結合,一方面使其從神圣祭壇走向民間;另一方面使其獲得比較寬廣的孕育空間。

2.2.3 文革時期

文革期間,政府號召破四舊,當時跳煙盒舞和“吃火草煙”習俗被認為有傷風化,要求各處不得開展。跳煙盒舞成了隱秘活動,“吃火草煙”活動基本是完全被禁止,煙盒舞的傳承與發展受到很大破壞。

2.2.4 改革開放后

改革開放初期煙盒舞受到人民群眾的承認與政府的支持,無論是在什么地方都能聽見煙盒舞的聲音。在這一時期煙盒舞由原來的男女對舞變成了同性集體而舞,成為了建水、石屏等地人們生活的重要娛樂活動。也在這時煙盒舞的功能發生了轉變,在生產勞作、過年過節、婚喪嫁娶、蓋房起梁的時候都會有煙盒舞的出現,而且主要是在喪葬場合跳煙盒舞[10]。

改革開放后兩年煙盒舞處于高峰時期,在建水、石屏等地每家在蓋房、過年過節的時候都必須請人來跳煙盒舞。在沒有節日的時候民眾也會聚在一起跳煙盒舞,人們還自籌資金組織煙盒舞表演隊,進行村與村之間或走村串寨的煙盒舞交流活動,小孩也正是在這樣的環境中被耳濡目染,形成一種自然的傳承。如“斗蹄殼”和“老人家”這兩個煙盒舞被傳到昆明地區的一些學校中,成為文體活動的重要內容。不難理解,這時的煙盒舞在當地社會文化活動中占有很重要的地位,綜合表現了人們在生活中的感情、個性、精神、文化等。

3 結語

(1)關于煙盒舞的起源無史可查,在各個地區都有一些起源方面的闡述。在民間有多種傳說,但令人信服程度欠缺。

(3)煙盒被作為舞蹈道具納入跳樂舞蹈中。標志著煙盒舞作為獨立的而又具有獨特民族特色的舞種出現。

(4)漢族移民導致了彝漢文化的碰撞及融合,促進了煙盒舞的發展。

(5)“吃火草煙”習俗使煙盒舞套路不斷創新發展,促進煙盒舞成為龐大的民間舞蹈藝術體系,推動煙盒舞達到了其舞蹈藝術的巔峰。

(6)煙盒舞在文革時期不僅沒有發展,而且傳承上還受到很大影響。

(7)改革開放后,眾多學者正在對煙盒舞進行整理工作,旨在煙盒舞更好的傳承、發展。目前學者記錄的煙盒舞套路已達200多種,相關統計工作仍在持續中。

(8)政府正加緊對民間藝人原生態表演套路的影像記錄工作。

(9)為了讓煙盒舞在全民健身中發揮更好的作用,紅河各地區政府采取了一系列措施,這有效促進了煙盒舞傳承。

[1]第一批國家級非物質文化遺產名錄,2012中國文化文物統計年鑒[Z].

[2]汪致敏.淺談紅河彝族煙盒舞[J].紅河彝學研究論文集,1990(7).

[3]朱江宏.多模態話語下云南彝族煙盒舞的審美定位及其非逋保護[D].山東大學藝術學院,2014.

[4]王慧穎.滇南彝族煙盒舞文化研究[D].中國藝術研究院,2009.

[5]張建華.彝族文化大觀[M].昆明:云南民族出版社,1999.

[6]戈隆阿弘.煙盒情話[M].北京:作家出版社,2000.

[7]楊甫旺.彝族煙盒舞的起源及其轉型[J].文山師范高等專科學校學報,2006(1):3-5.

[8]曹天明.論彝族煙盒舞在教學訓練中的應用價值[J].紅河文化,2006.

[9]戈隆阿弘.論煙盒舞的改革與創新[J].紅河文化,1992.

[10]陳申.淺論彝族“煙盒舞及其基本特征[J].民族藝術研究,2001.