當代學校武術教育的困境與出路

劉帥兵，李 鴻

(浙江財經大學東方學院，浙江嘉興 314408)

當代學校武術教育的困境與出路

劉帥兵，李 鴻

(浙江財經大學東方學院，浙江嘉興 314408)

通過文獻資料和專家訪談等研究方法，從文化學和教育學角度出發，針對學校武術教育在當代所面臨的困境展開研究。在研究中，對教育理念、教育內容、教育模式、教育主導等方面進行追問，最終得出堅守文化教育理念、優化課堂教學內容、拓展武術傳承場域、實現學院民間對接、推廣武術段位工作等，為當代武術教育開辟出路和追尋希望。

武術教育;教育理念;教育內容;教育模式;教育主導

西方文化訴諸媒體、網絡、信息等技術，實現了強勢的“西學東進”。而西方體育在西方文化的強勢夾裹下，開始在中國與中國武術“搶灘”。由此，西方體育改進了當代社會主流人群對文化選取的內在邏輯。外在的顯性入侵與內在的隱性卑服，促使中國武術傳承有序的文化形態，發生了急劇裂變，中國武術的文化內在結構的整體性也開始面臨著支離破碎的危機。沿著中西文化的交融軌跡尋覓，“文化霸權、文化異化、文化流失”等這些問題至始至終困擾著我們以農耕文明為主的民族，就連我們有“自知自明”的教育領域也對民族傳統體育缺乏重視和價值認知，教育對傳統文化的保護缺失、傳承脫節。

縱觀當代學校武術教育，就其傳承性進行梳理，筆者認為學校武術教育呈現弱勢的景象有兩個方面。其一，“青少年對大眾文化的消費與傳承之間的分解，使得承載著傳統文化內涵的傳統武術失去了自身的文化功能”［1］。其二，教育的整體主導性，使得學校武術偏重于競技武術，競技武術過分強調動作的“高難美新”而忽視傳統武術所注重技擊性的簡練與淳樸，促其自身在學校領域被擱淺。

在2013年9月以上海體育學院為首的26所高校組織的“全國學校體育武術項目聯盟”為契機，把學校武術教育提升為“不僅事關青少年身體健康，而且事關我國文化軟實力建設，青少年文化自信的形成”［2］。青少年是繼承和發展中國武術的中堅力量，通過武術的習練，除了增強體質外，更有深層的文化認同、文化傳承、文化創造等文化價值。學校武術教育不僅是文化傳遞的過程，也是文化生產的過程，她所蘊含的現實意義已超越了習練武術本身，上升到了民族對民族文化的識同、傳承、創造的高度。基于此，著重分析學校武術在當代所面臨的問題與困境，并為其探索出路成為學校武術教育研究中的核心問題。

1 當代學校武術教育的問題與困境

1.1 教育理念:知識教育疏離文化教育

受到當代實證主義和功利主義科學觀的影響，學校教育理念存在一定的偏頗。不管從實證主義的追求知識就是目的，還是從功利主義的追求知識只是手段來印證，它們相輔相成為當代知識教育提供了一種強有力的合法性。然而，把知識教育和文化教育進行對比，不難看出，“從根本上說，知識教育是一種以知識為本的教育，其理論基礎是狹隘的知識論的教育觀和科學觀”［3］。

學校武術教育也受到了知識教育觀念的影響。其一，將武術知識作為學校武術教育的內容。武術知識存在著很大的局限性，它僅僅關注武術知識的片段，而非包括知識在內的整個文化。換而言之，用知識的角度來理解整個武術文化，將賦予人文、社會、藝術等學科當做一種知識來傳授。當然武術知識包括武術理論和武術技術以及還包括掌握和運用武術知識的方法、技巧等等。學生獲得武術知識的方法和手段主要以教科書為媒介，隨著學科的發展，武術教材也在很大程度地濃縮了武術知識的精華，還持續的從小學到大學各階段武術教材銜接的邏輯化和系統化而努力。這樣確實有利于最大限度的將武術知識成系統地傳授給學生，但從某種意義上講，以知識為中心的教育逃脫不了以教科書為中心的教育。

其二，教師的教與學生的學由課堂和考試維系著。教師的職責最大限度地將武術知識和技能傳授給學生，而學生的任務是最大限度地掌握老師所傳授的技能和知識。兩者之間進行有效的互動最好的方式莫過于課堂和考試。課堂教育充當著知識教育最好的方式，由老師和學生組成的學習共同體，考試成為知識教育的效度，甚至決定學生的前途和命運。從某種意義上講，這種教育是以課堂和考試為中心的教育。

知識教育的存在無可厚非，它也永遠是整個文化教育不可或缺的部分。如果單純來談知識教育，無非是切斷武術知識和武術文化的聯系。其表現形式:首先，武術知識脫離了活態的武術文化母體;其次，武術知識消解了動態的武術教化功能;最后，武術知識失去了深邃的人文意蘊。誠然，“知識是文化的組成部分，但是很多人把人文素養誤成為了知識的積累，余秋雨曾對此說過‘再多的知識也堆壘不出人文精神”［4］。目前整個教育體系出現“應試教育”的癥結便在此，用知識教育來取代文化教育，用知識的積累來堆壘人文素養，應試教育便顯得突出。因此學校武術教育在“應試教育”的模式培養下，特別是在武術專業院校，培養的學生“專業性強、靈活性差、知識面窄，文化基礎薄弱”［5］，這種教育模式不利于素質教育和創新教育的開辟與發展。

1.2 教育內容:域外武技搶占本土國技

梳理中國武術走進學校教育的歷程，從最初尚武強國的精神武術，到用于競技健身的體育武術，再到后來立足與文化強國建設目標相適應的文化武術等等。武術與教育的聯姻加大了其之間的內在關聯度，也成就了學校是武術文化傳播的主流場域。但是，在現今多元文化可供選的學校教育中，中國武術的發展真可謂“舉步維艱”。

其一，時尚文化成為社會的主流文化，占據著學校教育的制高點。域外的民族體育經過市場的開拓，迅速成了一種“時尚的、潮流的、時髦的、娛樂的”的“快捷文化”。引以自豪的中國武術從“防身健身論”到“武術救國論”再到“武俠論”等等，這些自豪已經比不上時尚。反而“學習跆拳道成為一種時尚，國粹武術的身影顯得尤為落寞”［6］。中國武術和跆拳道、空手道等外域武學相比，在質性上同樣具備文化精神內涵，具有高度的藝術性和技擊性相統一的特點。但是，如今被一股強大的域外文化所擠壓，中國武術處在了社會的亞文化圈，在學校教育領域逐漸式微已是不爭的事實。其二，體育化的競技武術，占據著學校武術教育的主流。由于競技武術的難度大，很多學生“喜歡武術卻不喜歡練武術”，甚至還把跆拳道和拳擊歸屬武術。在學校武術教育中，基本上采用“基本功——基本動作——套路”等三步教法。對于這種模式，專業院校和普通院校沒有兩樣，只是在動作規格及其難度上有所取舍，但是均把中國武術所蘊含的深邃文化擱淺。競技武術的學習已經嚴重干擾了武術文化的內在教育功能，文化的缺失，使中國武術喪失了文化立場，也消解了文化力量。不同民族文化力量的強弱，已經影響了學生的文化鑒別能力，文化褻瀆和文化誤解已經形成，這也是中國武術在學生群體中失寵的緣由之一。

除以上兩點之外，在學校武術教育中，無論是武術教學內容陳舊，還是教學形式缺少時代性、攻防技擊性的弱化等等，都在一定程度上制約著學校武術的發展。從整體的學校體育來說，西方運動項目和民族傳統體育項目相比，出現了“外強中弱”的局勢。如果不認清這種趨勢，很可能把武術以及民族傳統體育擠出學校教育領域，走向消亡。倘若如此，中國武術進奧運以及傳承民族文化、弘揚民族精神更無從談起。

1.3 教育模式:課堂教學割裂師徒傳承

近百年來武術從農村走進城市，從市井走進學校，在實現武術現代化的進程中，其傳習內容、傳習手段、傳習方式發生了根本性變化。現今，在多元化的傳習方式中，可把武術傳習歸為兩大類:其一，政府主導的學校教育;其二，民間自發的師徒傳承。這兩種模式分別為武術文化傳播和武術文化傳承各顯其能。

在學校武術教育中，課堂教學的應用是符合歷史潮流順應大眾化教育的趨勢，同時也加大了普及中國武術的力度。課堂教學相比師徒傳承的單個秘密傳授以及擇徒拜師繁瑣等程序，它顯得更集體、公開和不拘形式。再加上課堂教學的定點、定時、定人以及規定課時教學和固定學期等等，學校武術教育在一定程度上符合教育學的原理因而更顯得規范性和可操作性。但是，課堂教學存在一定的局限性。其一，教學時間的限制。由于課堂教學受到學期的限制，大部分學校在一學年中安排武術72學時，武術專業安排在144學時。博大精深的中國武術在這72－144學時當中，難免只學到了武術技術的皮毛，而深邃的文化更無從談起。而在師徒傳承中，徒弟的學制年限沒有被固定，始終遵循著“三年小成，十年大成”的“戒律”。如此師父傳授徒弟技藝便不拘小節，沒有固定時間隨時隨地即可。這種“隨時隨地”的傳授模式實際是徒弟長期追隨師父身邊，潛移默化的“熏陶”。的確，中國傳統文化缺少“熏”的過程，難免不夠醇厚。其二，言傳身教的弱化。意在體悟的中國武術不僅靠“冬練三九、夏練三伏”的持續性，更要靠師父的“耳提面命”的言傳身教。中國武術傳承之所以重要就是因為它是言傳身授、口傳心授。這種傳承不是靠現代技術教育的手段所能及的，而是老拳師把畢生所學的經驗、體會與學生共享，使學生能“茅塞頓開”，避免走歧途。這種言傳身授，是手把手的教和手把手的學，如此才能把武術傳承下去，這也是師徒傳承中師徒之間最溫情的一面。

師徒傳承由于歷史局限性，在對武術技術傳承和觀念習俗以及傳承儀式上與當今時代不盡相宜，武術本真傳承也陷入瓶頸。但是如果重新解讀師徒傳承，樹立發現意識去蕪存菁，師徒傳承在當今可續寫戰績。據美國一項調查，在1972年之前獲諾貝爾醫學獎的得主有一半以上經歷了師父帶徒弟的培養模式。近些年，歐美對師徒制的引進蔚然成風。反觀國內，“目前戲曲、相聲和中醫界依然保留著中國傳統的拜師遞貼儀式，效果良好。”［7］而學校武術教育采用師徒制的模式僅僅限于研究生階段，普及力度不大。有時常出現想學武術的學生苦于找不到師父，而師父沒機會尋找學生等兩者取向斷層的尷尬。因此，學校武術教育在當代出現困境與割裂師徒傳承的教育模式有關。

1.4 教育主導:教育專家輕視武術拳師

武術師資培養可以追溯到民國。民國年間，學校武術教師的來源主要有三種渠道。“其一，直接從民間習武人群中聘請拳師;其二，從武術社會團體中聘請教員;其三，由各級國術館及體育專門學校培養的學生”［8］。從民國時期為數不多的武術教師培養機構到當代基本上實現了學士、碩士、博士等武術高層次人才培養。目前，全國近40多所高等院校設有武術專業人才培養基地。伴隨著武術理論和方法的進一步開發與拓展，其學術地位也得到了高度提升。

隨著武術學科地位的提升，武術教師的素質也逐步提高。從高等院校走出的武術教師接受過現代教育理念，也基本上能把握現代武術的教學規律。他們運用運動生理學、運動解剖學、運動訓練學、運動醫學、運動心理學等來定性地研究中國武術的運動規律和訓練規律以及比賽規律。而與之相對應的民間拳師，他們的眼界以及思路沒有像學校武術教師那樣開闊和前沿。加上傳統武術拳師地位被弱化，經濟也趨于貧乏，生活時常困頓，難免被武術教師所輕視。而民間拳師雖整體地位弱化，但在自己的“文化族群”內，依然被徒弟所信奉。民間拳師認為學校武術教師“只會講，耍嘴皮子，沒有真功夫”［9］。所以，目前在社會上流傳兩個“武術門派”，即“學院派”和“民間派”。而大多人們認為“學院派”偏重理論，“民間派”偏重實戰。在社會的輿論下，武術教師和民間拳師其誤解很難消解。

由“學院派”和“民間派”的武術派別所延伸出“學院武術”、“民間武術”、“學院教育”、“師徒傳承”、“教師傳播”、“拳師傳承“等等一系列子概念。從近些年武術發展來看，的確民間拳師對武術的傳承要比學校教師更帶有東方文化的感性和責任;而學校教師對武術的傳播要比民間拳師更帶有現代教育的理性和職責。梳理中國武術在當代的境遇，不管從宏觀層面還是微觀層面來談當代的發展，都繞不過武術的傳承與武術的傳播，兩者“齊頭并進”才能突破當前武術發展的瓶頸。從現代教育理論來審視武術傳承者和武術傳播者，在武術的傳習中他們都是教育的主導，雖兩者各有偏重，但是對于武術長遠來說，兩者不可偏廢。

2 當代學校武術教育的出路與希望

2.1堅守文化教育理念

當前，“武術發展面臨的最突出問題可能還是‘形散而神不聚’，用群眾的話講究就是缺少了那么一點‘精氣神’，當然更缺少可以稱之為‘魂’的東西”［10］。稱為武術之魂的東西，不言自明那便是中國傳統文化。只不過在發展的過程中，我們沒有站在文化的立場來考量中國武術發展。

在學校武術教育中，強調堅守文化教育理念，并非把知識教育排斥在外。相反，在文化教育中，知識教育已不是那種機械、教條、刻板地切斷文化命脈的教育，而是在知識教育中滲透了富于文化內涵、濃厚文化氣息、深邃文化精神的新型知識教育。堅守文化教育理念，從根本上打破了學校武術教育所面臨的瓶頸。首先，堅守文化教育理念使學校武術教育走進了一個大的發展空間，而不是停留在狹隘的知識論當中。由此學校武術教育不僅使學生學習了形而下的技術層面，而且掌握了形而上的文化層面。其次，堅守文化教育理念促進武術教師的不斷進取。武術教師的職責不僅“傳道、授業、解惑”，更是育人。武術教師不僅把技術傳授給學生，而且更重要的是把武術技術背后的文化傳承給學生，這些都需要武術教師自身的技術能力和人文素養以及人格魅力感染學生，真正做到言傳身教。最后，堅守文化教育理念使學校武術教育類似于“泡菜壇”，這是擺脫學校武術教育的工具理性。學生在文化教育理念下，不僅獲得知識技能，更是以武術為載體來“熏”出他們的精神境界和道德情操，使他們樹立世界觀、人生觀、價值觀，真正懂得傳統文化中的“真善美”。

堅守文化教育理念，這不是一蹴而就的事，而是一個漫長的過程，忽視了這種過程性的熏陶，任何蜻蜓點水式的知識灌輸都是無濟于事的。不管是武術的傳播還是傳承，她的文化主體性以及文化個性都是武術在發展過程中的核心因素。這種核心因素出現一定的斷裂，也和百年屈辱有一定的關聯，目前的回歸和重新審視以及堅守，從某種意義上講我們正在走出傷痛，以傳統文化來彰顯學校武術教育的自信。

2.2 優化課堂教學內容

優化武術課堂教學內容，筆者從武術基本功、武術套路、拳種三者展開論述。

首先從武術基本功來講，緊扣武術技術精要，去選擇一些共性與個性的武術基本功，這些基本功要符合學生的身心特點和興趣。民間拳言“太極如摸魚、形意如捉蝦、八卦如推磨”等，這些帶有特色的基本功和動作結構，都可以為武術課堂提供素材。選擇武術基本功應強化武術的內功(以意領氣、以氣運身、以身發力)。如太極筑基功、八卦旋轉功、形意三樁五拳功等，其目的使學生體驗武術“意、氣、勁、形”四者合一;其二，武術的柔功。這些柔功應遵循整體性原則，從肩部、腕部、胸背部、腰部、腿部、足部等要全面涉及到，這部分可放在武術課堂的準備部分完成。

其次，基本套路。“強化套路、突出技擊”，這是體現傳統武術“打練結合”歷練過程。在實踐操作中，把比較長的套路分成若干短套路或動作組合。在傳授這些短套路和動作組合的同時，強化其實用性，通過“體用雙修”來感悟武術所蘊含的傳統文化內質。

最后，武術拳種。拳種，有獨特的武術敘事、武術理念、武術諺語以及武術門規等等。在武術內容選取上，應體現地域文化的特色，擷取地域的優秀拳種。在實踐操作上，把所選擇的拳種進行改編，創編出初級套路、中級套路以及高級套路，使學生在不同時期學習不同的武術套路。如此，既體驗了共性的武術文化又不失感悟個性的拳種文化。

2.3 拓展武術傳承場域

“歷史在流動，如何看承傳”［11］。對于學校武術教育來講，不管是從“傳承民族文化”，或者是“弘揚民族精神”的層面來定位，武術教學都不能僅注重其技術層面，而是通過肢體的運動來感悟技術背后的文化。中國武術所蘊含的傳統文化內質，只有靠長期的潛移默化才能“外化于行，內化于心”。因此，拓展課外武術傳承場域，才能充分發揮武術的文化資源。

首先，成立校園武術社團。武術社團為武術課堂教學以外提供經常性的活動空間。在武術社團的帶動下，逐漸在學校營造濃厚習練武術的文化氛圍。有條件的學校權力下放，讓武術社團來開展武術文化節、武術文化周等活動形式，來普及武術文化，通過舉辦這些活動來加強學生對武術文化的認同。

其次，建立武術網絡信息庫。利用新媒體技術，通過“不夸大、不虛構的現實手段，加大對武術的宣傳力度，正確引導高校學生理解、認識武術的內涵，了解武術的社會功能和價值”［12］。建立武術網絡信息庫，不僅將武術教師和網絡教育相結合，而且將會在現代新媒體技術支持下衍生出新型的武術網絡教育，武術網絡課程等全新形態。建立武術網絡信息庫，也要積極與圖書館、民間拳師、地方拳種相結合，實現“一體同載”的多種教育形式。

2.4 實現學院與民間對接

不管是當代的學校武術教育還是民間的師徒傳承，對于武術的發展均不可或缺。近些年隨著義務教育的普及和高校的擴招，武術師資力量出現不足。而民間的武術拳師，因社會轉型和時代發展，他們很多因后繼乏人而另謀出路。這同樣是一種文化流失，正所謂“人息技亡”便是如此。

關于如何實現兩者的對接，主要有以下幾點:其一，內部培養。武術師資匱乏的學校，可以派一些比較熱愛武術的體育老師，讓他到民間學習傳統武術，學成歸來以彌補學校武術師資不足的現狀，其二，外部引進。“在教師的選擇上，可采取‘請進來’的辦法，請一些民間傳統武術家走進校園，進行有針對性的搭配高校教師進行教學”［13］。其三，重點突破。針對專業武術的學生，一年級和二年級的學生在校完成大學所規定的學分之后，大三可以到民間跟著老拳師感受民間武術的獨特魅力，大四再進行教學實習，或者在有條件的學校可以掛牌傳授某種拳種，比如現已比較成功的案例有河南大學以少林拳為主，河南理工大學以太極拳為主，他們定期或不定期地請一些民間武術“明師”進入學校授拳或者講座等。

實現學校與民間的對接，使兩者相互借鑒與融合，從而形成具有傳統和現代氣息的武術教育新模式。

2.5 推廣武術段位工作

“中國武術段位制是中國武術協會制定并實施的一項全面評價習武者水平等級的制度。它是在繼承歷史傳統，吸取國外經驗的基礎之上而出臺的武術等級制度，是武術現代化發展的制度保障之一”［14］。中國武術在當代要實現大發展大繁榮，需要一個強有力的機構有膽識、有作為地引導和推動。為此，推動武術走進學校，通過制定武術各段位級別的技術內容和考核標準、遵循學生的生長發育規律、循序漸進地推行武術段位，是學校武術教育的新路徑。

在推廣武術段位工作的過程中，提出以下幾點建議:首先，凸顯學校武術教育的文化個性，武術段位考核的內容應“去競技化”。因為在學校武術教育中采用競技化教學模式容易使學校武術的文化個性被泯滅，甚至弱化學校武術的教化功能。其次，武術段位制在學校的推行要得到教育主管部門的支持和參與。在一些高校，學生考取駕照、組織社團、參加社會實踐活動、獲得體育裁判等證書均可獲得第二課堂的學分。如果學生考取武術段位，那么這些學生也要得到學校的認可，獲得第二課堂的學分，甚至第一課堂的學分。其三，明確武術段位制經費的收取和使用標準，杜絕學校以推廣武術段位制為名義而從中獲利。“武術段位費收費標準應該明確規定無段位者申報符合段位條件的段位時，是否需要補齊每次升段的費用，以進一步規范了武術段位申報、收費等工作程序。”［15］其四，區別對待。所謂區別對待，它與英語專業和非英語專業的學生考英語等級類似，體育專業和非體育專業由于身體素質差別較大，制定等級的難度應不同。比如，男生和女生、民間拳種和國家規定套路等，這些因素在推廣武術段位的過程中要充分考慮。最后，強化監督，學校武術段位的推廣是一個漫長而艱巨的事業，在不同時期會遇到不同問題，中國武術協會要和教育部門聯合起來定時或不定時的展開檢查，進一步完善內部管理制度，規范業務操作行為，等等。

當代，在學校武術教育中推廣武術段位工作，是學校武術教育沖出困境，跨越瓶頸發展的急切之舉，這不僅對學校武術教育體系的重構起到助推的作用，而且將是學校武術教育現代化發展的新切入點。

3 結語

在現代奧林匹克運動和競技職業賽事的沖擊下，中國武術逐漸被社會邊緣化。在持續邊緣化的進程中，中國武術的文化立場和文化身份逐漸模糊。在民間流派之爭依然激烈，國家標準化武術與拳種保護始終難以兼收并蓄，“技術偏左，文化偏右”的武術發展更是捉襟見肘。凡此種種，當代“‘為武術進校園叫好’這樣帶有戰略色彩的舉措被推上了前臺。”［16］在中國武術的發展路徑上，學校武術教育所肩負的三重使命(文化使命、教育使命、科學使命)等使其已經開始向哲學領域挺進，因此學校武術教育的責任擔當已經超越了他自身的體育屬性，而是向著傳承民族文化、弘揚民族精神的方向定位。

［1］吉燦忠，韓東.當代高校武術教育的突圍與跨越［J］.首都體育學院學報，2014，26(2):127－136.

［2］趙光圣，戴國斌.我國學校武術教育現實困境與改革路徑選擇——寫在“全國學校體育武術項目”成立之際［J］.上海體育學院學報，2014，38(1):84－88.

［3］孟建偉.從知識教育到文化教育——論教育觀的轉變［J］.教育研究，2007，324(1):14－19.

［4］王崗，劉帥兵.學校武術教育的責任擔當與實施路徑研究［J］.體育成人教育學刊，2013，29(3):3－7.

［5］王崗，李世宏.學校武術教育發展的現狀、問題與思考［J］.成都體育學院學報2011，37(5):84－87.

［6］王國志，邱丕相.中國武術“越武越寂寞”的癥結及其發展策略.［J］.武漢體育學院學報，2010，44(4):91－96.

［7］邱丕相.武術文化傳承與教育研究［M］.北京:高等教育出版社，2011，7:81.

［8］周偉良.中國武術史［M］.北京:高等教育出版社，2009: 106.

［9］吉燦忠，韓東.當代高校武術教育的突圍與跨越［J］.首都體育學院學報，2014，26(2):127－136.

［10］鐘文.武術之魂何處尋［N］.人民日報，2014－3－24(15).［11］鄭培凱.口傳心授與文化傳承［M］.廣西師范大學出版社，2006，7:75.

［12］林小美.杭州市高校武術發展現狀及其對策研究［J］.浙江體育科學，2007，29(3):33－36.

［13］李龍.論中國傳統武術的當代發展路徑［J］.體育與科學，2012，33(1):35－39.

［14］洪浩.段位制:學校武術教育現代化的新發展［J］.搏擊(武術科學).2013(10):1.

［15］趙發田.中國武術段位制標準化管理存在問題的分析與對策研究［J］.天津體育學院學報，2011，26(25):396－399.

［16］范佳元.為武術進校園叫好［N］.人民日報，2013－12－27.

Dilemma of contem porary schoolW ushu education and the way out

LIU Shuai－bing，LIHong
(Dongfang College，Zhejiang University of Financeand Economics，Jiaxing 314408，Zhejiang，China)

With themethods of literature review and expert interview and based on cultural and education studies，the dilemma of theWushu education inmodern schoolswas studied from the aspects of education idea，education content，education mode and education orientation.It is finally concluded that we should open the way for modern Wushu by sticking to cultural education idea，optimizing class teaching content，expanding the field of Wushu inheritance，achieving college and folk docking and finally promotingWushu grading.

Wushu education;education idea;education content;education mode;education orientation

G807

:A

:1009－9840(2015)01－0093－05

2014－07－21

劉帥兵(1984－ )，男，河南洛陽人，助教，碩士，研究方向武術文化與倫理。