非物質文化遺產雷歌保護與傳承研究

柯麗娜

摘要：當前非物質文化遺產保護的整體話語下，學術界越來越重視有關傳統民間民族音樂的研究。本文以國內公開出版和發表的學術論著為線索，著重從雷歌的歷史源流、典型傳承人物、采取的保護與傳承方式等幾個方面對近年來在此語境下學界關于雷歌這一非物質文化遺產的研究作了梳理，以期展示近幾年國內廣大專家學者對非物質文化遺產雷歌保護與傳承的最新研究成果，并明確未來雷歌的傳承研究方向。

關鍵詞：雷歌? ?非物質文化? ?保護與傳承

中圖分類號：J642.2? ? ? ? ? ? ? ? 文獻標識碼：A? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1008-3359（2019）16-0032-02

雷歌又稱作雷州歌、雷州姑娘歌，是一種流傳于雷州半島的方言民間歌曲，也是廣東省四大方言民歌之一。進入21世紀以來，由于對非物質遺產保護的覺醒，雷歌吸引了來自湛江當地的一些文化和文藝工作者的目光，興起了研究、傳承雷歌的風潮。特別是2008年1月雷歌入選了國家非物質文化遺產名錄后，雷歌迎來了一輪研究高潮。筆者以“雷歌”“雷州歌”或“雷州姑娘歌”為主題在CNKI中國知網全文數據庫進行檢索。筆者對檢索到的關于雷州民歌保護與傳承的研究文獻進行了梳理。下面就從雷歌歷史源流與傳承人的研究、雷歌保護和傳承方式的研究等兩個主題，闡述近幾年雷歌保護與傳承的研究概況。

一、歷史源流與傳承人物研究

關于雷州民歌源流的討論，是雷歌研究的必然問題。楊勵軒從孕育雷歌文化的藝術母體、雷歌文化成型的背景性因素、以及產生的具體時間與地理位置等三方面因素進行了分析[1]。雷歌由閩南民歌本土化為雷歌的過程與閩南語變異為雷話的過程在時空上基本上一致。也就是說，在雷州半島特有的民歌傳統和文化生態環境共同作用下，源自閩南的民歌隨著雷話的擴張發生變異而形成雷歌，并最終得到雷州半島民眾的文化認可。李冰對雷州民歌的歷史發展脈絡進行了細致的梳理，認為雷州民歌經歷了孕育、形成發展和興盛三個時期。雷歌孕育于由秦至唐大致一千年的時間，在宋代隨著閩南移民大量遷入雷州半島而逐漸形成，興盛于明清直至民國。但對于雷歌形成于唐宋時期暫無確鑿的資料加以佐證，而盛行于明清時期則蓋無異義[2]。陳海容認為雷歌的產生發展可概括為“諺、謠、歌”三個階段，也符合我國民歌從諺謠演變成民間歌謠的這一規律。諺語可念，雷謠可誦，雷歌便能引吭高歌。雷歌的這些演變發展階段，不是截然分開而是有機地聯系，互存迄今[3]。蔡覺民通過傳說、歷史記載和口述歷史等，認為雷州“姑娘”歌主要源于鄉鎮神誕年歷活動的需求，興起于清末明初[4]。郭成龍、張娜等學者通過田野調查，認為雷歌在其發展過程中，盡管在古代社會也曾有過相對興盛的黃金年代，但無可置疑的是解放初期到文革前的十年是雷歌發展的頂峰，這期間雷歌在政府職能部門的保護與推動下，在當地群眾中廣為流傳，并涌現出了許多杰出的雷歌藝人和創作人才[5]。

傳承人是非物質文化遺產傳承工作的活態載體和核心，是非物質文化遺產的活的寶庫。黃清雅是雷歌發展過程中的一位關鍵人物，被雷州鄉民尊為“歌解元”，他的雷歌對當時及后世的影響深遠，意義非凡。張雪敏介紹了黃清雅成為一代雷歌歌翁的過程，并分析了其創作的藝術特色，指出“巧用雙關，想象力豐富”是黃清雅雷歌的一大特色[6]。清末民初的黃景星是近代雷歌發展史上另一位極為重要的人物，其編著的《雷州歌謠話初集》是現存清末民初雷歌研究的標志性成果，為雷歌研究奠定了第一塊基石。至今，雷歌研究仍然大致沿襲黃景星所開創的方向，研究內容和范圍也基本上在他所劃定的圈子里打轉[7]。張娜、孫建華等學者以口述歷史的方式，分別對雷歌非物質文化遺產第十代謝蓮心和十一代傳承人符海燕進行了訪談，編繪出田園村“姑娘歌”傳承人譜系表，對這二位傳承人的學藝經歷進行了考察，并就當前雷歌的發展現狀和傳承問題進行了探討[5]。謝蓮心等雷州姑娘歌歌者大多出生貧苦，在解放前生活在社會的最底層，使她們對社會底層生活有更多的體會。正是苦難的生活經歷，使她們創作和表演的姑娘歌反映勞動人民真實生活，膾炙人口，從而造就了她們的藝術成就。而第十一代傳承人符海燕學藝的起因主要是對姑娘歌的好奇，因為天資聰慧和用心學習，深受謝蓮心、周定壯、李蓮珠等幾位“姑娘歌”大家的喜愛，在幾位明師的栽培下終成當下一代“姑娘歌”歌王[8]。

二、保護與傳承方式研究

當前非物質文化遺產的傳承和延續面臨極大的挑戰，許多非物質文化面臨瀕危境地，甚至消亡。非物質文化的傳承困局大概是由于其賴以滋生和發展的土壤——農耕文明隨著全球化、現代化、城市化和信息化的發展而逐步瓦解，青年的人生觀、價值觀也隨之變化而導致。在經濟快速發展的今天，雷州民歌也未能擺脫傳承困境這一尷尬的處境?；诶赘鑲鞒欣Ь?，一些學者從不同的角度提出了保護與傳承這一非物質文化遺產的方法。

郭成龍和張娜通過田野調查，發現雷歌的發展面臨著幾個方面的問題，主要是現在人們對雷歌認知度較低、傳承多是師徒傳授等比較單一的方式、以及傳統傳承形式在當下缺乏可操作性等問題。并提出了雷歌的傳承延續應以“承傳”為主和雷州音樂傳承的“一體多元”化轉變的思路[10]。所謂“承傳”，即先承接，再傳播，從發現和研究傳統民族民間音樂開始、然后將傳統民族民間音樂繼承發展、再到傳播適應當代的傳統民族民間音樂，這應該是當下“承傳”傳統民族民間音樂的主要軌跡。所謂“一體多元”中的“一體”，是指雷歌傳承的延續性，而“多元”則是指雷歌的不同表現形式。雷州音樂傳承的“一體多元”化轉變，就是根據傳播和接受雷歌音樂和音樂文化的人群知識結構的不同，對雷歌的傳承方式也會有較大不同的需求。通過姑娘歌自我改革，轉型升級，在保持原汁原味與滿足大眾娛樂之間尋找傳統民間藝術的出路[8]。

雷歌作為一種傳統民間民族音樂的表演形式，其根基在民間。因此，讓更多的人通過各種渠道和方式盡可能地認識和了解這一傳統民間音樂，就成為了其傳承、發展的關鍵;實踐證明，地方院校是區域傳承和傳播區域民族文化的重要平臺，有著天然的優勢。將高校校園作為傳承和實踐民族文化的平臺和載體，讓學生認識和了解傳統民歌在民間的原始存在狀態，并自覺傳習傳統民族音樂，從而緩解我們民族民間音樂所面臨的傳承困境。因此，幾乎所有的研究者在對雷歌的保護和傳承進行研究時，都不約而同地指向了地方高校，通過發揮湛江地區高校的優勢，建立雷歌的活態傳習生態鏈[8，9，11，12]。孫建華和薛敏還指出，除了高校平臺外，雷歌也需要通過借助政府和非政府組織（NGO）的力量來加強保護與傳承的力度[8，13]。

三、結語

雷歌隨著入選國家非物質文化遺產名錄，其保護與傳承研究就得到了不斷拓展和深入。就研究方法而言，已從早期宏觀而單一的收集與整理傳統雷歌，到現在的文獻梳理和田野調查相結合;從個案、專題研究切入，總結雷歌的歷史發展脈絡和傳承等，使得雷歌傳承研究得到全面而深入的討論。

然而，我們仍需看到，目前大多關于雷歌的研究還只是起步階段，研究群體也多集中于當地的少數高校教師，真正有創建性的、富有開拓的新的研究成果也不多。由此，今后需要通過跨學科的互動與對話，并密切結合非物質文化遺產的研究動向，拓展研究視野，對雷歌的保護與傳承加深認識和理解。非物質文化遺產保護將長期持續，雷歌保護與傳承研究也是一項長期的事業。

參考文獻：

[1]楊勵軒.雷歌源頭及傳播原點探析[J].廣東海洋大學學報，2014，（02）：49-53.

[2]李冰.廣東雷州民歌源流考[J].當代音樂，2015，（11）：40-42.

[3]陳海容.雷州歌的起源與藝術特征探析[J].新疆藝術學院學報，2008，（02）：50-52.

[4]蔡覺民.雷州“姑娘”歌的歷史記憶[J].藝術研究，2013，（01）：70-71.

[5]張娜，郭成龍.雷州“姑娘”歌的歷史記憶——以“姑娘”歌第十代傳承人謝蓮興的口述史為例[J].藝術評論，2016，（02）：127-133.

[6]張雪敏.黃清雅與雷歌[J].廣東海洋大學學報，2010，（02）：40-42.

[7]李雄飛，張蓮.《雷州歌謠話初集》研究[J].廣東海洋大學學報，2010，（02）：35-39.

[8]孫建華.粵西“非遺”雷州姑娘歌之口述史略——基于姑娘歌第十一代傳承人符海燕女士的訪談[J].當代音樂，2015，（09）：50-54.

[9]郭成龍，張娜.傳統民族民間音樂“雷州歌”的傳承策略之探索性研究[J].樂府新聲（沈陽音樂學院學報），2015，（03）：67-70.

[10]甘詠梅.雷州姑娘歌藝術發展現狀調查報告及傳承生態鏈的建設[J].嶺南音樂，2015，（02）：74-76.

[11]劉福瑞.雷州半島民歌在保護與發展中存在的問題及對策[J].藝術教育，2014，（07）：142-143.

[12]馬柯.論雷州歌進入聲樂課堂的雙重意義——以嶺南師范學院為例[J].藝術評論，2014，（10）：121-124.

[13]薛敏，孫建華.論雷州歌音樂文化的保護性開發與傳承[J].嶺南音樂，2014，（04）：85-87.