從《夷堅志》看南宋皖江地區民間信仰

陳思瑞, 李夢圓

(安徽大學歷史系，　安徽　合肥　230039)

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從《夷堅志》看南宋皖江地區民間信仰

陳思瑞, 李夢圓

(安徽大學歷史系，安徽合肥230039)

摘要：《夷堅志》中關于宋代皖江地區的故事約百余則，反映了這一時期皖江地區佛教、祠神、道教、靈鬼等民間信仰的基本情況，亦可以從中發掘信仰來源以及地域性的特點。

關鍵詞：《夷堅志》；南宋；皖江地區；民間信仰

民間信仰研究是近年來社會文化史研究的熱門話題。這種研究改變了過去只注重上層信仰研究，忽略基層民眾信仰的情況，代表性論著如戴安德《宋代的社會與超自然力》，皮慶生《他鄉之神——宋代張王信仰傳播研究》等。對于皖江地區信仰的研究，學者們往往側重明清以及近現代，對于宋代研究較為薄弱。志怪小說《夷堅志》具有濃厚的宗教信仰氣息，魯迅在《中國小說史略》中指出：“宋代雖云崇儒，并容釋道，而信仰本根夙在巫鬼，諸書大都偏重事狀，少所鋪敘，與稽神錄略同，顧夷堅志獨以著者之名與卷帙之多稱于世。”[1]宋代的社會環境導致市井社會中的平民階層熱衷于宗教信仰。《夷堅志》保留了大量關于宋代信仰的材料，可以從中發掘南宋皖江地區民間信仰之端倪。

一、佛教信仰

因統治者的倡導，佛教在宋代廣為流行，民間的佛教信仰活動非常活躍。人們認為信仰佛教可以帶來善果，普通民眾通過放生吃素、念經拜佛、廣作法事等方式來表達對佛教的信仰。

(一)因果報應

《夷堅志》序言:“故知忠孝節義之有報，則人倫篤矣；知殺生之有報，則暴珍弭矣；知冤對之有報，則世仇解矣；知貪謀之有報，則并吞者惕矣；知功名之前定，則奔競者息矣”。[2]1883在《夷堅志》中，因果報應的故事非常多，如因孝得福、因貪得禍等等。

《夷堅支乙》卷八《湯顯祖》記載，池州石埭湯顯祖因不敬神靈“與神分賓主抗禮對酌”，導致“是夜暴風欻起，山水湓溢，縣治渰浸七八尺，至于臥床之下，文書籠篋，大半入水”，后得知因“慢神之咎”[2]853。《夷堅乙志》卷十六《何村公案》記載，宣州秦棣曾“執三人，取麻絙通纏其體，自肩至足，然后各杖之百，及解索，三人者皆死。”因“棣兄方據相位，無人敢言”。后來“楊原仲為守，白日見數人驅一囚，杻械瑯珰至階下，一人前曰：‘要何村公案照用。’楊初至官，固不知事緣由所起，方審之，已不見。呼吏告以故，吏曰：‘此必秦待制時富民酒獄也。’抱成案來，楊閱實大駭，趣書史端楷錄竟，買冥錢十萬同焚之。”[2]323佛教提倡因果報應，《涅槃經》：“業有三報，一現報，現作善惡之報，現受苦樂之報；二生報，或前生作業今生報，或今生作業來生報；三速報，眼前作業，目下受報。”因果報應是中國的傳統迷信觀念，《淮南子》提出:“有陰德者必有陽報，有陰行者必有昭名。”[3]佛教傳入中國后，“因果報應”與中國觀念相結合，成為時人的民間信仰。

《夷堅三志己》卷三《倪彥忠馬》記載，池州青陽賈人倪彥忠酒醉后因“岸滑失腳”而“墜于深處，昏醉不能上”，后被一馬“盡力拽出之，倪得不溺死”。接著馬吐人語：“倪廿二郎是我前世之父，我頑狠不孝，多毀罵父母，作畜生，故受罰為異類，且只在爾家。恰因垂韁救父，已償債。”[2]1321因為毀罵父母，遭到報應，變化為畜生。畜生道為佛教六道輪回之一，佛教認為行惡者必墜入畜生道。類似故事還有很多，比如《夷堅乙志》卷十五《宣城冤夢》記載，李南金曾在宣州大牢里用計殺死“重囚四人”，后李南金“夢身在宣城，逢四人于路……便取大鐵盆覆我，故不能出聲。非叔見救，真以魘死矣”[2]310。《夷堅三志己》卷四《燕仆曹一》記載，舒州民燕五之仆曹一因曾“經過連州，見有十二商客，所赍頗厚，因詐作提茶人，就山岡上傾茶與吃，而和藥于中，皆困倒不醒，即殺之。而揀取金銀北還。”后被“外有十數人敲門，稱來就曹一索命”。《夷堅志補》卷三《趙善弌夢警》也說，池州人善弌因“椎牛”而 “被追到冥府”[2]1572。這些故事恰好印證了佛教的因果報應說。

(二)修佛得福

在宋代民間佛教信仰中，認為念誦佛經會獲得保佑。《夷堅甲志》卷十四《建德妖鬼》記載，祈門汪氏子自番陽如池州，路上被“數人突出執之。行十里許，至深山古廟中，反縛于柱”[2]126，將要被“殺人祭鬼”，后因“習大悲咒，至是但默誦乞靈”得免。《夷堅三志》辛卷九《郭二還魂》記載，池州人郭二因平時愛吃蛤蜊而被“貧悴著白布衫小輩可萬人，爭前索命”。但是因“在生之時，見汝逐日敲磬，稱誦佛名”[2]1456，后得免此難。“經”據稱出自佛祖,如《金剛經》、《法華經》等，民眾認為通過讀經可以解災求福或者修成正果。

《夷堅甲志》卷十四《蕪湖儲尉》記載，“建炎間，太平州寇陸德叛，燒劫居民，殺害官吏。蕪湖尉儲生，竄避不及，為賊黨縛去，德自臨斬之。已脫衣搦坐，德見其頂有毫光三道出現，乃釋之，且令主邑事，付以倉庫。后盜平，用此策勛改京官。宣城僧祖勝云：‘儲尉每日誦《圓覺經》一部，觀世音菩薩千聲，率以為常，以故獲果報，得免橫逆。’”[2]123又《夷堅丙志》卷七《利國圩工》記載：“政和中，太平州修利國圩，工徒甚眾。忽有鴉千數，噪集于別埂之傍。主役者異之，使人驗視，乃一役夫已斃，而鴉銜土以覆之，蔽瘞幾半。又令啟土，于死者胸臆間得小卷軸，乃《金剛經》也。眾莫不敬嘆，為徙諸高原，殮而葬之。舊事多有此比者。”[2]423《金剛經》是禪宗的經典。自唐以來,禪宗發展極為迅速，《金剛經》自然也成為普通信佛者信奉的主要經書之一。

此外，不僅人類敬奉神佛、念誦佛經可以得到菩薩和佛祖的保佑，畜生傾聽佛經也會受到佛祖的保佑，《夷堅支庚》卷二《天柱雉兒行》記載了舒州皖公山天柱寺一野雉，因每日傾聽崇惠禪師講《法華經》，“得免禽身，今托生山下農家作男子”[2]1144。

二、民間祠神信仰

宋代祠神崇拜盛行，皖江地區有五通神信仰、蜂王祠信仰、烏江項王廟信仰等等。

“五通神”，又叫“五猖神”，是橫行鄉野、喜歡淫人妻女的妖怪、孤魂的通稱，但是民眾祀之是為免患得福，把其當作財神。《夷堅支癸》卷三《獨腳五通》記載，舒州宿松縣居民吳十郎因信奉五神通致“資業頓起，殆且巨萬”[2]128。《夷堅志補》卷十五《李五七事神》記載，池州建德縣李五七“謁婺源五侯廟，拈八日香，十五日還家。是晚門外金鼓喧訇，旌旗煥赫，繡衫花帽者百余輩呵導繼來。最后一貴人，服王者之衣，執紫絲鞭，跨馬直入，至廳階而下，坐于正席。一混良賤悉見之，知其為神，列拜拱問曰：‘敢問大王為何處靈祇？’笑曰：‘汝乃不識邪？吾即婺源靈順廟五顯宮太尉也。’”[2]1692此則故事印證了五通神信仰。

除“五通神”信仰外，還有《夷堅支乙》卷五《南陵蜂王》提到的蜂王信仰：“宣州南陵縣舊有蜂王祠，莫知所起，巫祝因以鼓眾，謂為至靈，里俗奉祀甚謹。既立廟，又崇飾龕堂貯之，遇時節嬉游，必迎以出。紹興初，臨安錢讜為縣宰，到官未久，因閔雨有祈，吏民啟曰：‘此神可恃。’乃為具儀導入縣治，才升廳，錢焚香致敬，望其中無他像設，獨一蜂，大如拳，飛走自若。錢素習行天心正法，知為怪妄，于是大聲語之曰：‘爾為蠢蠢小蟲，當安窟穴，那得憑托妖祟，受人血！食吾今與汝約，此日之事，理無兩全，爾實有靈，宜即出螫我，雖死不憚。茍為不然，當焚爾作灰，以洗愚俗。’語畢，蜂如不聞。錢固已蓄干荻，命積于庭下，緊閉龕戸，舁出加爇，蜂在內喧咆撞突，聲音哀怨，頃之煨燼無余，遂并火其廟，邑人自是不敢復言。”[2]830妖蜂“托妖祟，受人血”和上文提到的“五通神”一樣，被人祭祀，“謂為至靈”。

《夷堅三志辛》卷八《杜默謁項王》記載：“和州士人杜默過烏江入謁項王廟，大聲語曰：‘大王，有相虧者！英雄如大王，而不能得天下；文章如杜默，而進取不得官，好虧我。’語畢，又大慟，淚如迸泉。廟祝畏其必獲罪，強扶以下，掖之而出，猶回首長嘆，不能自釋。祝秉燭檢視，神像垂淚亦未已。”[2]1446此則故事反映了宋代皖江地區的淫祠信仰。

宋代民間淫祠的發展導致了很多負面影響，《朱子語類》卷三《鬼神》說：“風俗尚鬼。如新安等處，朝夕如在鬼窟。某亦番歸鄉里，有所謂五通廟，最靈怪。眾人捧擁，謂禍福立見。”[4]宋代民間淫祠的發展也會導致殺人祭鬼。如《夷堅甲志》卷十四《建德妖鬼》中提到：祈門汪氏子自番陽如池州，路上被“數人突出執之。行十里許，至深山古廟中，反縛于柱。”將要被“殺人祭鬼”[2]126。宋代民間殺人祭鬼的背后是市井中功利性的風氣所致。同時宋代“祠神”被賦予功利化的意義，神圣性大大削弱，變成一種“神”與“人”可以互相交易的“信仰”。這種變化與當時商品經濟的發展密切相關。

三、道教信仰

道教信仰是皖江地區民間信仰的主要內容之一。《夷堅支癸》卷九《東流道人》記載，池州東流縣少年賭博時與一道人發生爭執，道人“毆兩人背各一拳。登時氣絕，搖撼不醒”，后“至夜，尸忽作聲蹶起”，并死而復生[2]1292，顯示道人法力之無窮。又《夷堅志補》卷十三《燕道人》記載，燕道人靜海縣燕道人曾施法去“池州自濯衣”而“頗知其異”[2]1671。

《夷堅支癸》卷四《琴高先生》記載，福州林錞學士曾在夢中見一道人“衣冠高古，風采乃潔”，并且受到“承教”，后“為寧國府涇縣宰，因檢按水潦，遍行鄉疃。入小廟，望居中神像，與昔年所夢道人略無少異”[2]1249。從文本中可以看出，“道人”不僅穿著打扮“風采乃潔”，亦神通廣大。林錞學士受到“道人”的承教而為寧國府涇縣宰，反映出宋代士大夫與道人之聯系，士大夫對道教的預卜之術有著相當程度的信任。像這類的故事還有很多，如《紅象卦影》(甲志卷第十)、《張彥澤遁甲》(甲志卷第二)等等。此外，從上文一小廟中的道人竟然與“昔年所夢道人略無少異”，亦可以證明上文所提到的宋代民間的淫祠得到充分的發展。《歸田錄》卷二：“世俗傳訛，惟祠廟之名為甚。今都城西崇化坊顯圣寺者，本名蒲池寺，……余嘗過小孤山，廟像乃一婦人，而敕額為圣母廟，豈止俚俗之繆哉。”[5]宋代民間淫祠的發展已成病態。

在當時技術條件下，一些疑難雜癥，醫生也是束手無策。在此情況下，許多普通百姓和士大夫都將求助對象轉向道教，希望道教的丹術、方術能夠醫治病痛。《夷堅支癸》卷九《蕪湖項氏子》記載，蕪湖江公忠“八九歲時，惡瘡生于臂肘，更外科醫十輩，療之弗效”。到后來他“遇一道人，闊口多須，身長七尺。父訝其異，迎揖之。道人駐立，凝目視病子曰：‘何不教服四物湯？’前執兒手，噓呵按熨。父將邀入飲之酒，固辭，翻然而去。父用所戒，即治此藥服之。越三年，瘡如初，然藥不輟于口。方春日，戶外楊柳枝方新成行，一鳥鳴于其上。兒望之甚喜，銳欲取之，而高不可升。此念才起，遽覺身輕乎羽，已柳梢。”[2]1291《夷堅志》中的道教人物很多都擔負起了治病救人的工作。在當時社會中，用道教的修煉方法治病是很常見的事情。

四、靈鬼信仰

《夷堅支戊》卷三《池州白衣男子》記載：“李妙者，池州娼女也。淳熙六年，有白衣男子詣其家，飲酒托宿，相得甚歡。踰三月久，妙以母之旨，從之求物。男子曰：‘諾，我今還家取之，明日持與汝。’妙使其仆雍吉隨以往，男子拒之，曰：‘吾來此多日，家間不知，弗欲道所向。若雍吉偕行，恐事泄，于我不便。’妙子母意其托辭，竟令尾其后。迤邐出郭西門，至木下三郎廟前，謂雍曰：‘可回頭，有親家叫汝。’雍反顧，則無人焉。復前視之，但見大白蛇，望茅岡疾趨。駭顫欲仆，歸以告妙。妙與雍皆大病，期年乃愈。而妙顏色萎悴，不復類曩時。郡為落籍，許自便。后鬻于染肆為妾。”[2]1071大白蛇竟能化為人形，并且詣女子家“飲酒托宿，相得甚歡。踰三月久”，反映了中國古代靈鬼作祟的傳統信仰。

《夷堅丙志》卷十二《紫竹園女》記載：“隆興二年，舒州懷寧縣主簿章裕之官。仆顧超夜宿書軒，見一女子著綠衣裳，訴云：‘為母叱逐，無所歸，知爾獨處，故來相就。’問所居，曰：‘在城南紫竹園。’遂共寢。才數夕，超恍惚如癡，貌瘦力乏。裕怪而詰之，以實告。裕曰：‘必妖物也，將害汝。俟今夜至此，宜執之而大呼，吾當往眂。’及至，超持其袖，呼有鬼，女奮身絕袖而竄。舉燈照之，乃巴蕉葉也。先是，軒外紫竹滿園中，巴蕉一叢甚大，曩亦嘗為怪。裕命芟除之，血津津然，并竹亦伐去，且逐超歸。超自此厭厭不樂，竟抱疾死。”[2]464紫竹園中一“巴蕉”化為人形，呼應了上文靈鬼作祟的信仰，不僅是動物可以化為人形，植物也是如此。同時，故事中的顧超與妖女共寢后，“恍惚如癡，貌瘦力乏”。這表現出一種與靈鬼接觸可以使人患病的古典觀念。

此外，《夷堅三志己》卷三《建德茅屋女》、《夷堅丙志》卷十六《秦昌齡》等篇也都印證了上文提到了靈鬼信仰，在此不復贅說。

五、其它信仰

(一)祖先信仰

祖先崇拜是華夏文化的重要特征，也被儒家充分吸收進自己的理論體系之中，祖先崇拜實際上與宗法制社會密切相關。這些觀念、法禮在皖江地區也有所體現。

《夷堅乙志》卷六《杳氏村祖》記載，贛州光孝首坐僧普瑞“嘗附江州通判船過池州，泊村岸，聞岸上人相呼參祖燒香者，瑞往隨之。見百千人憧憧往來，有屋可三間，堂內飾小室，如人家供佛處。翁媼二人，各長三尺，禿發，腦后一髻絕小，以綿衣衾擁下體，唯露頭面，兀然如土木。但眼能動，有笑容，人持香燈酌酒以供。瑞還，具語通判君，即盡室往謁。享以錢燭茶酒，撮綿作小包，蘸酒置二老口，亦伸舌舐之。或引手摸其胸乳，皮皆傅骨，不知幾百歲。其人云，一村皆姓杳，此二老為村祖云。”[2]232從祭祀的“翁媼二人”亦可見安徽宗族文化的脈絡。

(二)夢占信仰

中國傳統文化極為重視人的夢境，夢的神秘性與相關產物也非常耐人尋味。《史記·外戚世家》記載:“漢王心慘然,憐薄姬,是日召而幸之。薄姬曰: ‘昨暮夜妾夢蒼龍據吾腹。'高帝曰: ‘此貴征也,吾為女遂成之。'一幸生男,是為代王。其后薄姬希見高祖。”[6]材料表明夢的預兆性信仰是中國自古就有的，在《夷堅志》中也有大量夢境的記載。

《夷堅甲志》卷九《張琦使臣夢》記載：“左武大夫榮州刺史張琦，紹興十六年，自建康解軍職，為江東兵鈐，駐饒州，三年而病。琦有田在池州建德縣，命使臣掌之。是歲，使臣夢黃衣數人，持一朱書漆牌云：‘攝饒州鈐轄張琦，潭州長沙知縣趙伯某。’既寤，意謂琦被召命，詣鄱陽慶之，琦病已篤，不得見。家人恐其夢不祥，不敢言。而琦數詢其子云：‘趙知縣到未？’子謂病中譫語，不敢對。凡月余，果有趙君者，罷長沙縣，歸至饒，泊城下，卒于舟中。琦登時亦死。”[2]80材料指出，使臣夢境中的黃衣人具有提前預知的能力，可以提前判定人的生死。上文《宣城冤夢》中提到李南金曾在宣州大牢里用計殺死“重囚四人”，后“夜中驚魘，叔呼之不應，撼之數十，但喉中介介作聲。叔走出，喚鄰室人，并力叫呼，良久乃醒”[2]310，這也是印證了夢中鬼魂的再現。《夷堅志補》卷三《趙善弌夢警》記載，池州人因“椎牛”而“嘗夢被追到冥府”[2]1572。通過夢警可以讓行惡的人提前警醒，所以夢境也是體現民間信仰的重要形式。

六、結語

《夷堅志》中士農工商諸色人等，為著生老病死、衣食住行的各色目的，求神興祀，最真實地反映了當時人們的生活和心態，其功利性因素亦顯而易見。宋代皖江地區民間信仰所具有的功利性,遠遠改變了人對神信仰所應具有的虔誠敬畏的態度，不再是單純的宗教信仰，甚至發展成為一種功利互換的平等合作關系。南宋皖江地區民間信仰具有鮮明的時代特點。這源于宋代皖江地區政治、經濟、文化和社會生活諸方面的深刻變化，特別與商品經濟的發展有著密切的關聯。

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責任編校：徐希軍

中圖分類號：B933;K245

文獻標識碼：A

文章編號：1003-4730(2015)04-0096-04

DOI：10.13757/j.cnki.cn34-1045/c.2015.04.023

作者簡介：陳思瑞，男，安徽滁州人，安徽大學歷史系碩士研究生；李夢圓，女，山西長治人，安徽大學歷史系碩士研究生。

*收稿日期：2015-03-10

網絡出版時間：2015-08-20 12:55網絡出版地址：http://www.cnki.net/kcms/detail/34.1045.C.20150820.1255.023.html