當(dāng)代中國文化的主體性思考

章凝

一個民族的存在與發(fā)展離不開與之相對應(yīng)的文化支撐。然而，文化是流變的，它必須隨著時代的發(fā)展、社會的發(fā)展、文明的發(fā)展不斷發(fā)展、不斷前進(jìn)。因此，走向全面小康社會的中華民族必須有與之相適應(yīng)的文化相伴隨、相支撐。基于文化發(fā)展自身的路徑依賴，這個文化必然植根于中華傳統(tǒng)文化，是在傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)上的揚(yáng)棄，即傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代流變。

如何來實現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化的這樣一種現(xiàn)代流變呢？我們首先要回答這種流變的指導(dǎo)思想問題，即弄清楚以下幾個方面：第一，中國文化的主體問題；第二，中國文化主體地位確立的現(xiàn)實條件；第三，中國文化主體地位確立的基本路徑。

一、中國文化的主體問題

所謂主體問題就是指，在走向全面小康社會中實現(xiàn)中國文化現(xiàn)代化應(yīng)當(dāng)以何種文化作為主體。

近代以來中國所面臨的一個最主要的問題就是民族存亡問題，而這個問題的出現(xiàn)，歸根到底是由于文化的落后所造成的。在漫長的歷史發(fā)展過程中，中國一直處于世界的領(lǐng)先地位，但統(tǒng)治階級的盲目自大使得中國漸漸走上了閉關(guān)鎖國的道路，當(dāng)殖民主義者的堅船利炮攻向我們的時候，仁人志士們前赴后繼地加入到以洋務(wù)運(yùn)動、戊戌變法、辛亥革命為代表的救亡圖存的愛國運(yùn)動中去，經(jīng)過物質(zhì)層面、制度層面、精神層面的層層深入探索，中國人終于認(rèn)識到文化落后才是中國處處被動挨打的根本原因，民族存亡問題只是表面的，文化落后才是本質(zhì)的。

面對這個局面，中國人實際上有兩條道路可以走：一是以解決表面問題即民族存亡問題為主要目標(biāo)，選擇一種先進(jìn)的外來文化為指導(dǎo)思想，并從當(dāng)時中國實際情況出發(fā)來指導(dǎo)中國的政治革命，在獲得民族獨(dú)立以后再完成文化落后的本質(zhì)問題；二是直接以文化落后的本質(zhì)問題為目標(biāo)，以自身文化為主體并吸收其他民族文化，尤其是西方文化中優(yōu)秀的部分來實現(xiàn)文化現(xiàn)代化，從而徹底解決民族存亡的表面問題。這兩條可能道路的選擇直接導(dǎo)致了近代以來中國歷史上的多次“中西文化論爭”，“中西體用”問題始終是論爭的焦點，而每一次的論爭都把中國人由第二條道路更有力地推向第一條道路，前一輪論爭中的更接近第一條道路的人們在后一輪論爭中往往成為保守派的一分子。

第二條道路雖然是治本的方案，但尋求文化自身的現(xiàn)代化，要求一個長久的、和平的環(huán)境。以自身文化為主體來實現(xiàn)文化的現(xiàn)代化，當(dāng)然是現(xiàn)代化的最終要求，只有文化的現(xiàn)代化才能真正達(dá)到國家、民族現(xiàn)代化的目的。但這條道路的實施需要一個最主要的條件，那就是和平的環(huán)境，只有在和平的環(huán)境中我們才能從容地審視我們的文化，并借鑒其他民族文化的優(yōu)秀成果，逐漸在吸收外來先進(jìn)文化的基礎(chǔ)上從自身催生出現(xiàn)代性來。西方的現(xiàn)代化過程就很好地說明了這條道路的必要性：從十四世紀(jì)的文藝復(fù)興，到十六世紀(jì)的宗教改革，到十七世紀(jì)的啟蒙運(yùn)動，最后十八世紀(jì)的工業(yè)革命。沒有這樣一個文化的現(xiàn)代化過程就不可能有西方現(xiàn)代化。但近代以來中國所處的時代條件并不能提供和平的環(huán)境和足夠的時間，民族危亡已經(jīng)迫在旦夕，歷史條件決定了第二條道路是完全行不通的。因而，第一條道路成了必然的選擇。第一條道路則要求中國民族文化暫時放棄其主體地位，而以他民族文化中優(yōu)秀的部分作為指導(dǎo)思想，來指導(dǎo)中國的社會變革，從而擺脫民族危亡的問題。雖然這條道路只是一個治標(biāo)的方案，但由于它在解決中華民族最緊迫的存亡問題方面具有優(yōu)勢。因此，中國革命選擇了第一條道路，事實也證明第一條道路才是當(dāng)時歷史條件下最正確的選擇。

但中國人并沒有意識到，中國傳統(tǒng)文化主體地位的喪失只能是暫時的、淺表性的。新文化運(yùn)動中青年們對傳統(tǒng)文化的批判，與傳統(tǒng)文化的決絕，無疑是有利于以西方先進(jìn)思想為指導(dǎo)來解決民族危亡問題。但是這種對傳統(tǒng)文化的批判采取了全盤否定的做法，流弊甚深。這種對傳統(tǒng)文化的徹底否定到“文化大革命”發(fā)展到一個極致。破是必須的，不破不可能立新，但問題是破完舊之后如何來立新？歐洲的文藝復(fù)興運(yùn)動也是一個破，即破除中世紀(jì)以來神學(xué)思想一統(tǒng)天下的局面，從神學(xué)的藩籬中把人、把理性解放出來。馬丁·路德宗教改革的出現(xiàn)恰恰是在破的基礎(chǔ)上對原有思想文化的揚(yáng)棄，他并沒有徹底拋棄神學(xué)的思想文化。宗教改革只是否定和拋棄了封建神學(xué)的消極落后的內(nèi)容，而把積極的、有價值的東西與資本主義結(jié)合起來了，為資本主義建立了一個精神家園，所以才有了馬克斯·韋伯寫的名著《新教倫理與資本主義精神》。我們破了舊，但新沒有立起來。我們希望建立一個全新的思想文化體系來與社會主義制度相結(jié)合，但是全新恰恰意味著沒有根基，沒有根基是立不起大廈來的。也就是說我們對傳統(tǒng)文化用的是拋棄而不是揚(yáng)棄。這種拋棄的結(jié)果是造成了“文革”后的文化的荒漠化，割裂了傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系，文化失落了。一方面經(jīng)濟(jì)獲得了飛速的發(fā)展，另一方面文化的斷裂和缺失，土豪也就成為社會的必然。這種文化的缺失最終反過來會成為制約經(jīng)濟(jì)、社會進(jìn)一步發(fā)展的巨大障礙。

文化是一個民族的身份證。時至今日，中國早已由革命的狀態(tài)轉(zhuǎn)入建設(shè)時期，在和平與發(fā)展已經(jīng)成為時代主題的今天，民族危亡問題已經(jīng)不存在或者說不緊迫的時候，我們已經(jīng)有足夠的時間來考慮第二條道路：那就是以中國自身的文化為主體來實現(xiàn)文化的現(xiàn)代化，這正是走向全面小康社會的中國必須解決的一個時代課題。在這樣一個背景下我們必須重新確立中國文化的主體地位。

中國在漫長的歷史長河中所產(chǎn)生的中國傳統(tǒng)文化盡管在近代曾遭受西方先進(jìn)思想文化的挑戰(zhàn)，并差點因為其落后的現(xiàn)狀而把中華民族送上了民族覆滅的不歸路，因此有人說中國傳統(tǒng)文化根本缺乏催生出現(xiàn)代性因素的文化根基。這樣的觀點確實指出了中國傳統(tǒng)文化的缺陷所在，但那并不是中國傳統(tǒng)文化本身的錯，而是中國封建統(tǒng)治腐朽落后的原因所致的。這種觀點實際上沒有看到中國傳統(tǒng)文化有優(yōu)秀和糟粕的兩面性。中國文化產(chǎn)生發(fā)展過程中始終有著優(yōu)秀和糟粕兩個方面，但優(yōu)秀是其中的主流。隨著漢以后儒家地位得到統(tǒng)治階級的確認(rèn)，中國文化開始走下坡路，雖然在一定時期內(nèi)由于統(tǒng)治階級政策的寬松，中國文化有再次繁榮的趨勢，以唐宋為代表。但那并不能改變中國文化糟粕化的總體走向。如孔子所倡導(dǎo)的“父慈子孝”，本來一方面是對父親的規(guī)范：慈；另一方面也是對子的一種規(guī)范：孝。但這種觀念在后來的發(fā)展中被片面化為僅僅對“子”的規(guī)范，成為“父為子綱”的來源。中國人片面地繼承發(fā)展了傳統(tǒng)文化中的糟粕部分，并形成了中國封建專制文化。前者的觀點卻也跟著片面地視這些片面發(fā)展的中國傳統(tǒng)文化為全部中國傳統(tǒng)文化，并以此為基點來評價中國傳統(tǒng)文化沒有產(chǎn)生出現(xiàn)代性的根本原因，顯然是不合適的。

因此，在走向全面小康社會的歷史進(jìn)程中，我們應(yīng)該也必須重新確立中國文化的主體地位，以民族文化自信的姿態(tài)參與到社會的進(jìn)步發(fā)展中去，參與到世界文明、世界文化的發(fā)展融合、溝通中去。沒有我們自身文化的認(rèn)知與認(rèn)同就不可能有真正意義上的全面小康社會，不可能有中華民族偉大復(fù)興的夢想。所以習(xí)近平總書記在全國思想宣傳會議上就指出：“宣傳闡釋中國特色，要講清楚每個國家和民族的歷史傳統(tǒng)、文化積淀、基本國情不同，其發(fā)展道路必然有著自己的特色；講清楚中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)；講清楚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢，是我們最深厚的文化軟實力；講清楚中國特色社會主義植根于中華文化沃土、反映中國人民意愿、適應(yīng)中國和時代發(fā)展的要求，有著深厚歷史淵源和廣泛現(xiàn)實基礎(chǔ)。”這也就是今天我們對中國文化主體地位重新確立的一個最好詮釋。

二、中國文化主體地位確立的

現(xiàn)實條件

歷史畢竟已經(jīng)成為過去，中國傳統(tǒng)文化歷史地沒有生發(fā)出現(xiàn)代性因素，并不能代表中國文化永遠(yuǎn)都不能與現(xiàn)代社會融合發(fā)展。隨著時代的發(fā)展、條件的變化，今天中國已經(jīng)具備了讓中國傳統(tǒng)文化從自身主體出發(fā)，產(chǎn)生出現(xiàn)代文化的條件和因素。

首先是經(jīng)濟(jì)條件。新中國成立后經(jīng)過近70年的努力，尤其是改革開放近40年的發(fā)展，中國的國力獲得了飛速發(fā)展，我們的GDP總量已經(jīng)穩(wěn)穩(wěn)地坐二望一了，社會主義市場經(jīng)濟(jì)體制的日益完善、亞投行的設(shè)立、“一帶一路”戰(zhàn)略理念的提出，也讓中國從經(jīng)濟(jì)大國開始走向經(jīng)濟(jì)強(qiáng)國，為今天的中國社會現(xiàn)代化準(zhǔn)備了最客觀的物質(zhì)基礎(chǔ)。馬克思早就講過，有什么樣的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)就會有什么樣的上層建筑與之相適應(yīng)，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變化必然導(dǎo)致上層建筑的改變。中國的文化是中國上層建筑的一個重要組成部分，在經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)已經(jīng)具有現(xiàn)代化的前提下，中國文化也必然要走向現(xiàn)代化。

其次是政治條件。隨著社會主義道路探索的深化，隨著我們不斷增強(qiáng)的制度自信、道路自信，“四個全面”的戰(zhàn)略布局思想日益深入，中國社會已經(jīng)越來越意識到傳統(tǒng)文化在社會發(fā)展中的地位和作用，中華民族的偉大復(fù)興離不開中華傳統(tǒng)文化的復(fù)興，而這個文化的復(fù)興一定是在現(xiàn)代化的條件下進(jìn)行的。它是對傳統(tǒng)的一次揚(yáng)棄，是更高水平上的一個回歸。因此，我們有可能主動地以中國文化為主體，批判地吸收西方工業(yè)化以來創(chuàng)造的現(xiàn)代文明，促使中國傳統(tǒng)文化模式向現(xiàn)代文化模式的全面轉(zhuǎn)型。

最后是思想準(zhǔn)備。一方面，自1840年以來，無數(shù)先輩在中國走向現(xiàn)代文明路上進(jìn)行了無數(shù)的思考與探討，形成了“中體西用論”、“西化論”和馬克思主義指導(dǎo)下的文化發(fā)展理論等不同的思考與探索。另一方面，西方先進(jìn)的思想文化在信息化、全球化的浪潮中充分地展示、進(jìn)入和轉(zhuǎn)化到中國現(xiàn)代社會中間，為我們自身文化的現(xiàn)代化提供了豐富的思想資源。社會主義市場經(jīng)濟(jì)的環(huán)境也讓每個中國人真切地感知到了市場經(jīng)濟(jì)思想文化價值的影響和沖擊，社會主義核心價值觀、中華民族偉大復(fù)興的中國夢順應(yīng)了時代的要求而提了出來，這些都為中國文化以文化現(xiàn)代化的主體地位從自身催生出現(xiàn)代化做了思想準(zhǔn)備。

三、中國文化主體地位確立的

基本路徑

在對待中國傳統(tǒng)文化問題上，長期以來一直存在全盤肯定和全盤否定兩個針鋒相對的極端。筆者認(rèn)為：傳統(tǒng)絕不僅僅是阻礙社會進(jìn)步的絆腳石。相反，傳統(tǒng)在很多方面恰恰是現(xiàn)代化賴以生長的土壤。如同西歐現(xiàn)代化過程中，新教倫理為現(xiàn)代資本主義的發(fā)展提供了精神動力一樣，中國傳統(tǒng)文化完全可以為現(xiàn)代中國人奠定精神家園。正如湯一介所說：“任何民族的文化傳統(tǒng)都可以有所取舍，揚(yáng)長避短。積數(shù)千年之功，國學(xué)的內(nèi)容極為豐富。其中，有些內(nèi)容因為時代的變遷已經(jīng)成為歷史遺產(chǎn)，有些內(nèi)容已經(jīng)過時，而有些內(nèi)容仍具有超越時代的普遍意義。對于處在競爭激烈、變動不居的現(xiàn)代化過程中的人們來說，優(yōu)秀傳統(tǒng)無疑是一筆極其宏富而珍貴的文化遺產(chǎn)。中國的現(xiàn)代化如果只有鋼筋水泥的現(xiàn)代建筑而沒有優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的改造和生長，就是‘單向度的、殘缺不全的，也不可能長期持續(xù)發(fā)展。當(dāng)代世界經(jīng)濟(jì)全球化與文化多元化、本土文化的復(fù)興運(yùn)動并行不悖，‘國學(xué)之熱正是適應(yīng)了民族本土文化復(fù)興的時代潮流。這不僅不會妨礙中國的現(xiàn)代化建設(shè)，而且還會為之提供深厚的思想資源。”然而中國傳統(tǒng)文化要走向現(xiàn)代社會，成為今天的文化主體，其基本路徑必然是走出前現(xiàn)代性、跨越現(xiàn)代性、融合后現(xiàn)代性。

走出前現(xiàn)代性是指中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化過去必須拋棄傳統(tǒng)文化中消極、落后、與封建制度相適應(yīng)的那部分思想文化內(nèi)容、價值觀念和思維方式。毛澤東曾經(jīng)說過：“清理古代文化的發(fā)展過程，剔除其封建性的糟糕，吸收其民主性的精華，是發(fā)展新文化提高民族自信心的必要條件；但是決不能無批判地兼收并蓄。”誠然，中國傳統(tǒng)文化是在兩千多年封建社會中成長發(fā)展起來的，不可避免地帶有封建的色彩和烙印，它與現(xiàn)代性所倡導(dǎo)的理性、民主存在著明顯的差異，因而，必須承認(rèn)傳統(tǒng)文化中有一部分缺乏催生現(xiàn)代性的文化因素。必須有一個拋棄的過程，沒有這個過程，我們還沉湎于與舊時代相適應(yīng)的文化價值之中是不可能有中國現(xiàn)代文化的。因而，中國文化必須走出它原來滋生的文化環(huán)境和文化理念。

但是筆者也認(rèn)為中國傳統(tǒng)文化在基本理念上卻契合了后現(xiàn)代的文化理念。西方文明的發(fā)展是現(xiàn)代化發(fā)展的一個基本路徑，這個現(xiàn)代化的過程強(qiáng)調(diào)理性、崇尚科學(xué)，引發(fā)了工具理性的一枝獨(dú)秀，啟蒙精神被異化了。為了挽救、消除現(xiàn)代性帶來的負(fù)面影響，后現(xiàn)代思潮出現(xiàn)了，后現(xiàn)代的基本路徑是解構(gòu)，反對一元化、企圖粉碎一切權(quán)威。筆者以為：解構(gòu)只是后現(xiàn)代性的一個初級階段，解構(gòu)之后必然是建構(gòu)，而中國傳統(tǒng)文化在兩個最基本的維度上與建構(gòu)性的后現(xiàn)代是一致的，那就是：人與自然的關(guān)系、人與人的關(guān)系。

在人與自然的關(guān)系上，建構(gòu)性后現(xiàn)代認(rèn)為：人是自然的一個部分，人類生活在生態(tài)共同體之中，這恰恰與中國傳統(tǒng)文化的天人合一倡導(dǎo)的自然觀完全一致。在人與人的關(guān)系上，建構(gòu)性后現(xiàn)代強(qiáng)調(diào)關(guān)心他人、尊重差異，以哈貝馬斯為代表，認(rèn)為人與人之間應(yīng)當(dāng)是多元交互的主體性關(guān)系，他倡導(dǎo)用多元交互來重構(gòu)公共理性，拯救現(xiàn)代性。中國傳統(tǒng)文化的核心就是一個字“和”，而這個“和”按孔子的理論“和而不同”這種帶著差異性的“和”恰恰是后現(xiàn)代性多元交互主體性人的本質(zhì)。因而，中國傳統(tǒng)文化要想成為文化主體，我們要“把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當(dāng)代價值的文化精神弘揚(yáng)起來，把繼承傳統(tǒng)優(yōu)秀文化又弘揚(yáng)時代精神、立足本國又面向世界的當(dāng)代中國文化創(chuàng)新成果傳播出去”。根基一定是走出前現(xiàn)代性、跨越現(xiàn)代性、融合后現(xiàn)代性的中國傳統(tǒng)文化。

中國傳統(tǒng)文化的主體地位的確立，也就確立了他民族文化的客體地位（這種客體地位是指在中國現(xiàn)代化過程中，他民族文化對于文化現(xiàn)代化的主體——中國來說的，只是我們文化現(xiàn)代化借鑒的對象）。但從跨文化溝通發(fā)展的角度來說，我們應(yīng)當(dāng)正確“認(rèn)異”他民族文化，做到在理性分析的基礎(chǔ)上“認(rèn)可”其文化中的合理成分作為我們自身傳統(tǒng)文化的借鑒和補(bǔ)充。任何民族的文化都有其合理和優(yōu)秀的部分，都是值得我們學(xué)習(xí)的。我們在今天這樣一個走向全面小康的歷史時期，應(yīng)當(dāng)用整合的態(tài)度來引進(jìn)他民族文化中可以“認(rèn)可”的部分。應(yīng)當(dāng)像第一次文化融合實現(xiàn)了佛教中國化，第二次融合實現(xiàn)了馬克思主義中國化那樣，把外來文化整合到中國文化中，正如習(xí)近平總書記在聯(lián)合國教科文總部演講時指出：“文明因交流而多彩，文明因互鑒而豐富。文明交流互鑒，是推動人類文明進(jìn)步和世界和平發(fā)展的重要動力。”

（作者系中共江蘇省委黨校哲學(xué)教研部主任）

責(zé)任編輯：錢國華