司馬承禎《坐忘論》的養(yǎng)生觀

司馬承禎是道教學(xué)者，也是養(yǎng)生家。他精通醫(yī)理，對(duì)養(yǎng)生有精到的論述，撰寫了《坐忘論》《修真秘旨》《修生養(yǎng)氣訣》《服氣精義論》《天隱子》等養(yǎng)生專著，創(chuàng)建了一套以三戒、五漸、七階為核心的養(yǎng)生理論。尤其在《坐忘論》中，他以《老》《莊》和其他道教經(jīng)典為依據(jù)，并吸收了儒家正心誠意和佛教止觀、禪定等思想，提出了自己的修煉方法，自稱為“安心坐忘之法”，其中心思想是“守靜去欲”，對(duì)后來的道教理論和宋明理學(xué)皆有十分重要的影響，也推動(dòng)了道教養(yǎng)生思想的發(fā)展，并為此后的道教內(nèi)丹心性論的確立和發(fā)展奠定了理論基礎(chǔ)。

司馬承禎在《坐忘論》中說：“夫人之所貴者，生也，生之所貴者，道也。故養(yǎng)生者慎勿失道，為道者慎勿失生，使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然后乃長久。言長久也，得道之質(zhì)也?！彼J(rèn)為，在道教信仰中，人的生命是最可寶貴的，所謂“道”，就是在養(yǎng)生的基礎(chǔ)上致長生，將長生視為信仰的核心。因此，人生最大目標(biāo)應(yīng)該是努力去養(yǎng)護(hù)、珍惜、發(fā)展生命本身，將身體的養(yǎng)護(hù)發(fā)展置于一個(gè)極高的價(jià)值尺度之上?！蹲摗窂囊韵氯矫骟w現(xiàn)了司馬承禎的養(yǎng)生思想。

養(yǎng)生須靜心

心神是生命存亡的根本，若心神虛靜至極，意志平和，心曠神怡，那么精氣則可內(nèi)斂充盈，形體強(qiáng)壯，抗邪防病，盡享天年;而若心神躁擾過度，必然會(huì)損耗精氣，傷及臟腑，損壽折年。所以司馬承禎主張修心，認(rèn)為“心者，一身之主，百神之帥”，“學(xué)道之初，要須安坐，收心離境，住無所有。因住無所有，不著一物，自入虛無，心乃合道”（《收心第三》）。他的收心是以“心”體道，達(dá)到與道為一的本體境界。

心神之重要

對(duì)于道與心的關(guān)系，司馬承禎把心與道看成是即本即體的關(guān)系，道就居在心中，而心的本體也就是道。如“源其心體，以道為本，但為心神被染，蒙蔽漸深，流浪日久，遂與道隔”?！靶牟皇芡?，名曰虛心，心不逐外，名曰安心，心安而虛，則道自來止。”（《收心第三》）這里說明了心與道具有本質(zhì)的重合性，強(qiáng)調(diào)心神的重要性，從而使修心得道成為可能。同時(shí)，由于蒙蔽和塵染而致心與道相隔的狀況，從而心受牽制，神必受擾。若求清心安神，定要收心，以免心擾動(dòng)神。如“心氣調(diào)和，久益輕爽，以此為驗(yàn)，則邪正可知”（《收心第三》）。只有心神正常，五臟六腑的功能活動(dòng)才能夠協(xié)調(diào)正常。這就是心神的主導(dǎo)作用。如“心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生，慧出本性，非適今有”（《泰定第六》）。所以，安神先要養(yǎng)性修心。

心煩之危害

心若煩亂則會(huì)擾亂心智，耗損精氣，既對(duì)身心健康有害，又會(huì)影響修道，所以司馬承禎在《坐忘論》中分析了心煩的危害。如《收心第三》中指出：“凡住有所，則自令人心勞氣發(fā)，既不合理，又反成疾。”“實(shí)莫多思，多思則以智害恬，為子傷本，雖騁一時(shí)之俊，終虧萬代之業(yè)?！薄叭袈剼ёu(yù)之名、善惡等事，皆即撥去，莫將心受。若心受之，即心滿，心滿則道無所居。”在《真觀第五》提到：“是故收心簡事，日損有為，體靜心閑，方能觀見真理?！?）

靜心之方法

至于如何做到靜心，如何避免心煩，司馬承禎也提出了一些具體的方法。一是要安養(yǎng)除病，“修道之要，急在除病，病若不除，終不得定”?！叭粜牡枚ǎ毎拆B(yǎng)，莫有惱觸，少得定分?！薄八新勔?，如不聞見，則是非美惡，不入于心，心不受外，名曰虛心，心不逐外，名曰安心，心安而虛，則道自來止?！敝挥小皟舫墓?，開釋神本”“在物而心不染，處動(dòng)而神不亂”“不著一物，自入虛無，心乃合道”（《收心第三》）。二是對(duì)雜事不想不求，“視名利如過隙，知生死若潰癰，故知用志不分，乃凝神也;心之虛妙，不可思也”?！靶稳玳履?，心若死灰，無感無求，寂泊之至，無心于定，而無所不定，故曰泰定”（《泰定第六》）。三是不要計(jì)較得失，“雖有營求之事，莫生得失之心，則有事無事，心常安泰”（《真觀第五》）。

養(yǎng)生要除欲

司馬承禎在《坐忘論》中認(rèn)為修道有七個(gè)階段，即信敬、斷緣、收心、簡事、真觀、泰定、得道。其中斷緣、收心、簡事、真觀、泰定等五個(gè)階段，都強(qiáng)調(diào)主靜去欲的重要性。他認(rèn)為：“夫心者，一身之主，百神之帥。靜則生慧，動(dòng)則成昏”（《收心第三》），靜才能正確認(rèn)識(shí)事物，動(dòng)則會(huì)造成昏亂的錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)。只有自然恬淡、少私寡欲的生活，保持清凈虛明、無思無慮的心理，最終才能求得生理上的健康長壽。

欲之危害

有欲則不能守道尊道，若汲汲于名譽(yù)、地位、財(cái)富等，患得患失，沉溺聲色，則會(huì)傷德?lián)p壽，招致災(zāi)害。如“或顯德露能，求人保己;或遺問慶吊，以事往還;或假修隱逸，情希升進(jìn);或酒食邀致，以望后恩;斯乃巧蘊(yùn)機(jī)心，以干時(shí)利，既非順道，深妨正業(yè)”（《斷緣第二》）。對(duì)于酒肉、羅綺、名位、金玉等物欲，“眾皆徇之，自致亡敗”（《簡事第四》）。“是故于生無要者，并須去之;于生雖用有余者，亦須舍之。財(cái)有害氣，積則傷人，雖少猶累，而況多乎？”（《簡事第四》）若留戀物欲，“留戀彌深，為邪念故，死墮地獄，永失人道，福路長乖”（《真觀第五》）。

除欲后的益處

要若修道長壽，必須摒棄物欲，除欲后可使自心清凈空寂、自身閑適恬淡，排遣憂煩，平衡心理，使身心怡悅，專心修道?！皸壥聞t形不勞，無為則心自安，恬簡日就，塵累日薄。跡彌遠(yuǎn)俗，心彌近道。至神至圣，孰不由此乎？”（《斷緣第二》）“無事安閑，方可修道?！保ā稊嗑壍诙罚?/p>

樂觀養(yǎng)生法

在靜心、除欲的同時(shí)，《坐忘論》生命哲學(xué)的主題是樂觀、恬靜，注重心理治療、精神修煉，追求健康長壽。它講人生哲學(xué)，關(guān)心的不是整個(gè)自然、社會(huì)、人的起源與結(jié)構(gòu)，而是在這巨大的自然、社會(huì)、人類之中的人怎樣怡然自樂，不與自然、社會(huì)、人發(fā)生沖突。也就是如何調(diào)節(jié)自己的心理活動(dòng)，控制情緒波動(dòng)，不受外界干擾，靜心滅念，從心理健康入手而達(dá)到生理健康。

保持開朗的心態(tài)

人在社會(huì)上自然不可避免地會(huì)遇到各種災(zāi)難、挫折，應(yīng)正確看待貧困、疾苦，盡量地減少精神刺激，防止過度的精神變動(dòng)，保持心胸開朗，樂觀愉快。正如《素問·上古天真論》所言“恬淡虛無，真氣從之，精神內(nèi)守，病安從來”。

司馬承禎在《坐忘論》中也談到對(duì)生活的態(tài)度，如“誰與我貧？天地平等，覆載無私，我今貧苦，非天地也;父母生子，欲令富貴，我今貧賤，非由父母;人及鬼神，自救無暇，何能有力，將貧與我？進(jìn)退尋察，無所從來，乃知我業(yè)也，乃知天命也。業(yè)由我造，命由天賦，業(yè)命之有，猶影響之逐形聲，既不可逃，又不可怨。唯有智者，因而善之，樂天知命，不覺貧之可苦”（《真觀第五》）。認(rèn)為衣食猶之船舫，是生存、修道的工具、手段，不必為此迷失方向?！胺蛉耸乱率痴?，我之船舫也，我欲渡海，事資船舫，渡海若訖，理自不留，何因未渡先欲廢舍？”（《真觀第五》）

以平常心處世，豁達(dá)知足

司馬承禎認(rèn)為，對(duì)待生活，對(duì)待生死，對(duì)待物欲，應(yīng)豁達(dá)大度，知足不爭，心氣平和，以平常心看待一切。“貴能不驕，富能不奢”“以恬養(yǎng)智”“以智養(yǎng)恬”“智與恬交相養(yǎng)，而和理出其性”“恬智則定慧也，和理則道德也?！保ā短┒ǖ诹罚叭魬偕鷲核?，拒違變化，則神識(shí)錯(cuò)亂，自失正業(yè)，以此托生，受氣之際，不感清秀，多逢濁辱，蓋下愚貪鄙，實(shí)此之由。是故當(dāng)生不悅，順?biāo)罒o惡者，一為生死理齊，二為后身成業(yè)。”（《真觀第五》）

通過靜心、除欲，以樂觀的態(tài)度處世，司馬承禎認(rèn)為，最終可“形神合一”，達(dá)到“內(nèi)不覺其一身，外不知乎宇宙，與道冥一，萬慮皆遺，故莊子云同于大通”（《信敬第一》），“蹈水火而無害，對(duì)日月而無影”“智照無邊”“形體得之永固”（《得道第七》）的見道得道的境界。

總之，司馬承禎在他的《坐忘論》中把心理上的潔凈虛明、無思無慮與生活上的自然恬淡、少私寡欲當(dāng)作養(yǎng)生之術(shù)的基礎(chǔ)，作為平時(shí)清雅生活的方式以及養(yǎng)生煉形、修身保命的絕妙良方。這不僅對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)各階層有影響，也對(duì)道教思想的發(fā)展，尤其是道教養(yǎng)生思想的發(fā)展有極大的影響，同時(shí)對(duì)今天也有積極而現(xiàn)實(shí)的意義

——《中國道教》