苗族文化保護的行動計劃

苗族文化保護是一個有機的系統工程，既需要深入細致的研究，制定切實可行的保護行動計劃；又需要根據所研究和制定的發展目標，采取行動，付諸實施，切切實實地做好各項工作。在全球化的背景下，面對苗族文化現實的狀況和境遇，以城鎮建設為契機，在認真系統研究的基礎上，特制定苗族文化保護行動計劃。

一、苗族文化保護的理論基礎和預期目標

全球化是當今人類社會發展的趨勢，而文化的多元化發展是人類社會發展的目標。在當今的背景下，有效地傳承保護苗族文化，是保護人類文化遺產、守護人類精神家園的重要組成部分；對苗族文化的保護與發展，關系著當地經濟社會發展和人的全面發展，關系著和諧社會的構建，也關系著整個人類社會文明進程的演進。

（一）苗族文化保護的理論基礎

我國的現代化建設正經歷著一個全面發展的新時期，經濟建設的成就舉世矚目。特別是在建立和發展社會主義市場經濟的今天，商品經濟縱深發展，深入到每一個山鄉、村落，由此引起的社會的發展變化是前所未有的。與這種社會發展相適應，在各民族的社會發展中，片面強調經濟開發和民族地區普遍的模式化發展，有意識無意識使體現民族特征的傳統文化喪失或被取代，造成了新的背景下，文化發展呈現出趨同的趨勢，一些本民族傳統文化的精華、優秀部分正在喪失。越來越多的少數民族社區，迫于生存壓力而自覺或不自覺地放棄了自己的文化傳統。無論苗族文化哪一方面的流失，都是我們民族的遺憾，都是人類共同的損失，并會帶來一系列的社會問題，甚至引起文化逆反和文化沖突，不利于和諧社會的構建。因此，要獲取苗族文化平等發展的空間，除了經濟社會發展的重要條件外，更重要的還取決于我們對苗族文化保護的理解，并根據這種理解和理念，建構苗族文化保護的理論體系。

1、政府主要處于決策、組織、統籌的地位

政府不是抽象的，它有具體的結構系統。在這個系統中，不同級次之間地位與訴求也會有差異：居于高層的（中央及省部一級），以制定法規政策為主，掌管宏觀調控；越往下，實際參與的程度越高；到基層，甚至具體組織，直接參與。各級政府都把自己的介入視為執政政績的一部分，要求別人按照它的意志執行。由于這種介入以權力為依托，具有某種強制的功能，構成一種主導力量。這種主導力量，可以以其強勢地位，統轄全局。也因此，如果認識或措施上出現偏失，將會釀成大面積損害。在苗族文化保護的引導和具體實施尤其如此。

在少數民族地區的政府部門要充分發揮其職能以促進苗族文化的保護。雖然政府部門已經開始關注苗族文化的保護和傳承，但是很多地區的政府部門還沒有將文化放到本地的發展戰略中來，文化沒有和經濟并行發展。此外，相關的職能部門之間存在分工不明確、相互推諉的現象，這樣就是苗族文化保護中出現的問題不能快速有效的解決，甚至出現問題擱置的狀況，所以政府應成立專門的苗族文化保護委員會，當地政府的正職或主抓文化的副職擔任該委員會領導，整合其他與文化有關部門，如文化局、教育局、民宗局等，對該地區的文化保護進行協調、統一。政府在制定地區規劃時一方面應該將苗族文化的保護納入該地區的社會發展規劃當中，讓經濟與文化協調發展；另一方面，政府部門要作好公共設施的建設，為苗族文化的保護提供應有的場所、物資等方面的幫助。面對苗族文化保護這樣的龐大工程，政府一方面應該在重大的基礎設施建設上進行有針對性的集中投入，另一方面還應該在制定發展規劃中、具體的實施和社會引導中把苗族文化保護納入重要的議程，發揮主導和主力的作用。

2、社區群眾是苗族文化的傳承和享有者，同時也是苗族文化保護的主體

當地少數民族社區民眾置身最直接的保護中心位置，其處境和考慮比較復雜，一方面，他們對保護對象的傳統生態非常熟悉，深懷感情，充滿依戀；另一方面，面對現代經濟物質的誘惑，他又急切希望改變自己的現實生活；而在心靈深處更期盼兩全其美，渴望既改變了生活，又使傳統得到傳承，卻苦于一時不知如何是好，他們是保護實踐最終能否成功的關鍵力量，也是最焦慮、最矛盾，因而是意見、建議、訴求最多的一方。如何保護、發揮好這支關鍵力量，實際是保護實踐中的一個焦點和難點。因此，對苗族文化的保護重點還得在于民族文化傳承和享有者——該地區的少數民族群眾，不管是傳統的有形的物質文化，如自然文化景觀和文物包括建筑遺址等，還是無形的非物質文化遺產，對它們保護的最好方式莫過于這些苗族文化主體的自我參與， 特別是一些傳統的苗族文化更注重的是知識、情感和技能、手藝及其“活體”傳承， 意在引導人類自身注重自己的生產和生活方式、情感和智慧表達。從這個意義上說，“人”是進行傳統苗族文化保護的核心因素。因此， 對其保護必須講究“活”性， 必須堅持以人為本。保護“人”，特別是保護好那些創造、擁有和傳承、研究苗族文化的活生生的人，包括民族民間藝人和傳承人，是我們苗族文化保護工作的根本和核心。當地社區民眾既然是苗族文化的主體，自然也是傳承的主體，苗族文化保護以及所涉及到的社會生活和經濟活動所面對的核心的問題——價值選擇和認同，成為苗族文化保護的指向性因素，所以，必須尊重當地少數民族的價值選擇，喚起他們的文化自覺和認同意識；在技能的傳承當中，民間藝人和文化傳人作為他們的骨干力量，在苗族文化的保護當中應當以他們為骨干和核心。從這個意義上說，我們所進行的苗族文化保護就是以當地社區群眾和文化傳承主體為中心的主位保護，即苗族文化的自我傳承與發展。

3、學者、專家在苗族文化保護當中應當發揮先導和咨詢的作用

專家學者首先應從自己的學術研究優勢發揮他們的社會角色，通過他們的調查研究和學術學理分析，驗證他們的理論，追求真知，并為政府和社會提供研究成果和咨詢，作為政府決策的參考。他們不求政績，遠離利潤，在問題的思考和分析中會更理性更客觀，是一支可靠的科學力量。因此專家、學者要以學術的眼光與訴求，從學理的高度介入苗族文化保護的實踐，對所面臨的苗族文化的困境及其各個方面的變化，進行冷靜的全方位的追蹤觀察，并運用學科理論和現代高科技手段，積極、客觀、全面地加以記錄、整理，進而加以研究，尋求理論的說明，探討積極健康的出路，提出一套科學的、系統的、可操作的的苗族文化保護方案。同時專家、學者之間也要即時的溝通、交流，攜手努力，在社會各個組織和群體當中搭建一座溝通的橋梁。

4、有效地組織社會團體、民間組織參與苗族文化保護

非政府組織、行業組織協會、民間研究機構等社會團體和民間組織是不可忽視的力量，在苗族文化保護中有著重要的不可替代的作用。在很多社會發育度高的社會中，這些社會團體和民間組織依托其業緣優勢和在民間的組織影響力，在社會生活和活動中，往往起到補充甚至主流的作用。苗族民間文化作為一個內容豐富、門類繁多、資源豐富的社會存在，它的保護離不開這些社會組織力量。而在我們現在的社會結構狀況下，這些組織和力量受制于社會發育度，還沒有有機的組織起來，現有的這些社會組織力量也沒有廣泛地參與到社會生活和苗族文化保護中。這就需要我們充分認識并重視，認真組織，充分發揮它們的作用和潛力。

5、發揮企業的優勢和潛力，強調其在苗族文化保護中的社會責任

在苗族文化保護及產業的開發中，市場的主體——文化企業及相關的經濟實體，在實現企業的經濟利益的同時應當承擔相應的社會義務。第一，企業既是一個經濟實體，又是一個社會組織。企業作為一個營利性法人實體，在追求利益最大化的同時，還應承擔相應的社會責任，如環境保護責任和社會保障責任。企業的外部義務并不與其營利目的相違背。只有主動承擔苗族文化的保護責任，履行其角色之外部義務，才能夠在資源開發和經濟活動中，實現企業個體利益和社會利益的一致發展，而文化的發展和社會有序的發育是企業發展的基礎，又是企業發展的重要目標。為此，企業必須要承擔相應的社會責任。在這方面，全力支持本研究項目、承擔項目監督指導委員會成員之一的滇西鐵路公司，給我們樹立了榜樣，也給我們了很多啟示。第二，文化企業與民族文化及其相關的社會環境有著重要的依賴性。同時為經濟實體和社會組織的文化企業，對內對外都有其必須承擔的義務；在經營與開發活動中，文化企業應當承擔相應的文化成本的支付。文化企業并非苗族文化資源權的保有者，而其經營活動造成的苗族文化資源的無形損耗是無疑的。因此根據誰受益誰支付成本的原理，文化企業應當承擔支付成本的責任，履行其角色之內部義務。

二、苗族文化保護的相關問題與對策

（一）正確處理苗族文化發展和傳承、摒棄和弘揚的問題

文化具有時代性和民族性的特征和發展要求，每一個民族都有自己的文化，每一個民族的文化都不可能也不應該強行中斷；文化是一個動態的范疇，每一個民族的文化都要在交流融會中不斷發展，以彰顯時代特征。在現代文化的沖擊、當地少數民族交流的空間擴大的情況下，苗族文化受現代文化的沖擊比以前增大，苗族文化的相互影響也將達到新階段。少數民族傳統文化是一個動態存在的社會事實，是一個不斷變化的文化，把苗族文化絕對保護在生活中是不可能、也是不現實的。我們應該在繼承的基礎上發展，在發展的前提下繼承。而揚棄與傳承的標準、價值評判與選擇必須有文化主體最終決定。少數民族群眾是保護本民族文化的主體，他們能更深刻地理解本民族文化的內涵和精髓，對具有價值和不可再生的民族傳統文化，應該加大人力、物力和財力予以最大程度的保護。保護是有選擇的，應該根據社會的需要、少數民族群眾的文化自覺進行選擇。對優秀的、適應和諧社會發展的苗族文化，應該予以弘揚。每個民族只有不斷創造和吸收新的文化因素，摒棄落后的東西，才能發展進步。苗族文化也不能和優秀文化等同，決不能因為強調苗族傳統文化而因循守舊，形成保守主義。對于與現代社會發展不相適應的苗族文化，應在尊重主體價值選擇的基礎上，堅決摒除。

（二）正確處理好苗族傳統文化在現代化進程中的變異問題

變異或者文化變遷，是苗族文化主動適應現代社會的新環境而發生的演變。文化變遷是社會變遷的產物，又是社會變遷的重要條件；苗族文化變遷是各民族文化在現代社會獲得生存和發展的重要途徑。在與其他文化交往的過程中，文化沖突必然導致一定的文化變異。每個民族的傳統文化只要是遇到其他更先進的文化，必然會在新的沖突和融合中獲得新的發展，并逐步整合為新的苗族文化。交流是苗族文化發展的推動力。把堅持弘揚優秀的本民族文化傳統和積極學習其他民族文化、人類創造的一切文明成果結合在一起，通過構建和整合尋找本苗族文化新的生命意義，這是文化發展的一般規律，也是苗族文化的生存選擇。在這個過程中，作為苗族文化保護和傳承的重要條件，一是要使文化主體的意識和能力極大提高的前提下，主動地適應并廣泛地參與，而非被動地被迫同化；二是要遵循文化發展的邏輯和規律，避免形成文化發展序列中的斷層，導致文化形態的急劇消失，甚至引發文化逆反和文化沖突等社會問題。

（三）正確處理好政府組織領導和民間參與保護的關系

當地政府應制定相應的政策，在人力、物力、財力等方面全力支持苗族文化保護工作的開展。1、加強立法，實現苗族文化保護的制度化。有關職能部門應該制定相應的保護條例與措施，以地方法規的形式出現，確保保護規劃的合法性和權威性，做到在實際保護苗族文化的工作中有法可依。對現有的一些法律、法規及有關條例要進一步的加強落實，制定切實可行的實施細則，認真落實；2、成立保護機構，聘請權威專家制定保護規劃。苗族文化的保護，僅靠政府的力量是遠遠不夠的，要發動全社會的力量。學者、專家要深入實地進行調查研究，提供有效的苗族文化保護方案。在這個基礎上，政府應該組織專項的規劃，進行系統的保護，并列入社會發展的戰略規劃中；在現有的研究和保護機構的基礎上，應更廣泛地組織民間和社會團體，整合社會力量，建立民間文化研究和保護機構；3、積極組織各種活動，提高少數民族群眾保護苗族文化的意識和積極性，引導其參與到本民族的民族文化保護工作中，實現當地社區群眾文化自覺意識和能力的提高；在條件成熟的情況下，可以通過文化產業，將自己的苗族文化轉化為現實的生產力；4、保護苗族文化的傳承人，協調好苗族文化與苗族實際生活相結合的關系。首先，組織人員進行摸底調查，弄清楚傳承人的數量和分布情況；其次，根據傳承人的特長、能力等具體情況進行評級，頒發榮譽證書，并定期給予經濟補貼，以確保傳承人有足夠的時間和精力參與到苗族文化傳承和保護的工作中來；再次，鼓勵傳承人從培訓技術入手，舉辦各種類型的培訓班，培養新的傳承人；5、扶持苗族文化資源開發企業，關注苗族文化企業在發展中遇到的各種困難。加大扶持力度，做大做強龍頭企業；加快產品技術創新，實施品牌帶動戰略；抓好行業管理，建立行業組織機構；加快人才培養，提高隊伍的整體技能等措施解決這些問題；6、劃定保護區域，確定保護內容，規定在該區域內有可能改變區域環境或面貌的項目必須經保護機構同意后才能實施的制度；劃定苗族文化生態村，建立原生態文化保護基地，推行“一村一品，突出特色”的區域苗族文化保護戰略，展現原汁原味的苗族文化特色；7、開展廣泛的保護宣傳。保護苗族文化，需要全社會的支持，因此，政府主管部門要發揮輿論導向的作用，加強宣傳工作的力度，利用一切機會進行宣傳，使全社會充分認識到保護苗族文化的重要性，使保護成為自覺的行為；8、在建設大型項目時，要責成項目實施方做好兩個方面的測評：一方面要同步進行環境的評估，另一方面也必須重視苗族文化的評估。

四、正確處理好民族傳統文化的傳承和民族文化產業化的問題

首先，協調好利益分配關系，增強苗族群眾參與文化產業的積極性，實現苗族文化產業的可持續發展。認識文化主體在開展文化產業中的重要性，對參與文化產業的骨干和民間藝人同工同酬；對貧困地區苗族參與文化產業和旅游活動給予扶持傾斜，積極鼓勵；處理好企業、當地社區和產業從業主體三者的利益分配關系，兼顧效率和社會公平；第二，充分認識苗族文化資源的特性，掌握苗族文化資源開發的規律。要認識民俗活動、歌舞藝術以及作為文化載體的語言、禮儀等非物質文化遺產的重要性，大力開展苗族文化藝術形式的演藝展示活動，提升旅游文化品位和魅力；借助旅游業的流動性優勢，向海內外旅行商宣傳民族地區的旅游資源和旅游特色，開展多種渠道的宣傳促銷活動，輻射帶動運輸、餐飲、娛樂等第三產業的發展；第三，圍繞旅游做文章、定規劃、搞建設、抓經營。實現苗族文化旅游和生態旅游和諧發展，在人口較集中的城鎮，依據苗族自然村寨的文化特征，“局部復制”的辦法建設苗族文化旅游度假村；在有條件的鄉村，結合新農村建設，在自然村寨直接建設文化生態村，以保護苗族文化生態環境，使衣、食、住、行等生活習俗基本保持原生狀態，實現文化生態與經濟發展的良性互動；第四，以苗族民俗節慶活動為依托，加強苗族節日文化與旅游的交融，刺激消費，繁榮經濟。苗族民俗節慶具有觀賞型與參與性，是苗族文化集中對外展示的場合，由于這種活動歷史悠久、有深厚的文化底蘊、廣泛的群眾參與基礎，因此，雖然持續時間一般不長，但由于媒體的關注報道、外地游人商旅的參與，成為促銷苗族文化產品的一種重要機會。

面對經濟社會的飛速發展，要保持苗族的文化并使之健康發展，既要在文化積淀和繼承的基礎上努力適應外部環境和條件，不斷吸收和納入新的文化因素，自覺地進行自我淘汰、自我調整、自我更新，有意識、有目的地對文化的變異加以引導，同時還應將無形的文化傳統（精神文化） 與有形的文物（物質文化） 一同加以保護。將苗族的物質和精神文化與其相宜的生態環境結合起來，作為一個文化整體來加以宣傳和保護，仍然是我們進行苗族文化保護的一個重要手段。隨著交通設施的改善、現代傳媒的介入，苗族文化賴以生存的空間已經在改變，因此，苗族文化保護僅靠幾個專家學者是難以完成的，必須依靠全體成員的共同努力，要求各個社會群體的廣泛參與，樹立起自己的社會責任，真正建立“法律保護是根本，政府保護是關鍵，學者保護是前提，群眾保護是基礎”的保護機制。

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