探討茶室的研究價(jià)值及現(xiàn)實(shí)意義

中國的茶文化博大精深、源遠(yuǎn)流長。茶與文化的結(jié)合，成為中華名族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化體系的重要組成部分。茶室是一種特殊的社會(huì)存在，是茶文化的重要組成部分。茶室的功能最初只是以錢換飲，最原始最簡單的買賣茶水，而后來逐漸附加了多種功能。發(fā)展自今，茶室把普通的飲茶活動(dòng)提升為富含文化氣息的品茗藝術(shù)。茶室成為展現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化的大舞臺(tái)，例如中國屏風(fēng)藝術(shù)、書畫藝術(shù)、園林藝術(shù)等等，將茶飲從解渴療疾的日常生活層面上升至精神寄托的高度。

研究價(jià)值

1.茶室的精神價(jià)值

釋、儒、道三教精神對(duì)中國傳統(tǒng)文化精神影響深遠(yuǎn)。釋儒道思想是中國傳統(tǒng)文化思想的核心，而儒釋道思想與中國茶文化的形成和發(fā)展有著密切關(guān)系。茶室文化從古至今促進(jìn)了多種多樣的物質(zhì)文明與精神文明，孕育著茶人的思想，道德，審美觀，人生觀，是博大精深的茶文化的組成部分。茶在滿足著中國人物質(zhì)與精神生活的需求。“道家的自然之境界、儒家的人生之境界、佛家的禪悟之境界，像涓涓溪流融匯成中國茶道的基本格調(diào)與風(fēng)貌。儒家主張“保合大和”，在品茶時(shí)發(fā)現(xiàn)了“和、靜、怡、真”的人倫大道，應(yīng)對(duì)進(jìn)退的規(guī)矩法度，表現(xiàn)謙和、潔凈、愉悅、求真之藝術(shù)境界。儒家認(rèn)為品茶可以使人提神醒腦，可以更多地自省，可以養(yǎng)廉，可以修德。佛教對(duì)茶的貢獻(xiàn)最大，是它實(shí)現(xiàn)了佛性與茶性的真正契合。佛教強(qiáng)調(diào)的是即身的體驗(yàn)和自身的頓悟，這就與品茶之道暗合。佛教在于清凈平和的飲茶意境與禪意之明心見性是相通的。茶樸素而平和，淳厚自然，這與崇尚無為清靜的道家思想有很的契合點(diǎn)，這也就是道家追求的“空靈”之美吧。然而茶帶來的寧靜，卻是實(shí)實(shí)在在的。

2.茶室的文化價(jià)值

茶文化的產(chǎn)生、形成和發(fā)展經(jīng)歷了漫長的歲月。茶文化現(xiàn)象最直觀、最富有生氣、最具有代表的場所就是我們熟悉和感興趣的茶室。茶室是茶文化的重要組成部分，同時(shí)，它又是茶文化的重要載體。人們通過它感受到的，不僅僅是由茶特有的色香味誘發(fā)的回歸自然的情趣，而且還有與百姓生活千絲萬縷聯(lián)系的豐富蘊(yùn)涵。茶室始終發(fā)散著中國文化悠久而清新的生活氣息。茶室已成為傳播文化、涵養(yǎng)人的情趣、提升文化品位。茶室成為追求茶文化的最高精神境界“淡迫明志、寧靜致遠(yuǎn)”的好去處。

中華文化的精華，涵蓋在儒釋道三教中。如果沒有儒釋道的參與，我們今天就無法感受和體味這種香醇、樸實(shí)的茶文化了。林治先生在《中國茶道》中也說：“中國茶道作為我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化之一，它必然植根于儒、佛、道三教所提供的思想、文化沃土之中，吸收融匯了三教的思想精華，中國茶道才可能茁壯成長并開出艷麗奇葩。”“‘和’便是儒、佛、道三教共同的哲學(xué)思想理念。”由此可見，代表中國傳統(tǒng)文化精華的儒釋道美學(xué)思想對(duì)中國茶文化的形成、發(fā)展，審美精神的確立，對(duì)茶人人生境界的提升有著不可磨滅的影響和作用。同時(shí)，茶室又反作用于這三者，構(gòu)成一個(gè)互動(dòng)的、共進(jìn)的過程。茶室，是供人們休憩、娛樂、消情遣興的場所。

（1）中庸和諧

儒家思想一直是中國人的立論依據(jù)，是中國人的處世之道，是中國人的精神依托和中華文明的基石。中庸是儒家最高道德標(biāo)準(zhǔn)，茶文化全面吸收了儒家的思想精髓，儒家追求和諧，主張“中庸之道”。在處世和待人接物不偏不倚，融洽調(diào)和。茶人將這種主張反應(yīng)在茶事上關(guān)乎人的道德與情操的行為。茶性溫，茶歷來被視為清潔之物，茶室茗品中平和與儒家追求的和諧相互共融，這種特性常常被比喻為人德。古人對(duì)謙謙君子的正直、清廉、公正等品性極為推崇，這與茶性融為一體，使得人們?cè)谲窌r(shí)精神與感情凈化，人格自然得到升華。

清靜無為

道教源于古代巫術(shù)，是創(chuàng)始于中國的古老宗教。在老子思想影響下，茶與道教結(jié)緣，道士稱茶為“仙草”；道教形成后，茶漸漸便變成了一種養(yǎng)生、祛病、辟邪之物。道家思想自伊始就有“長生之不老”的概念，與“天地之靈長”的人有著自然可愛的一面，也暗示了生命可以長生不死。為了達(dá)到長生不老的目的，道士常常把健康、長壽歸結(jié)于人類的生命運(yùn)動(dòng)。茶樸素、清淡、清凈無欲。茶的利于身心與道教的養(yǎng)生觀相融合。茶的清淡、高雅接近于人性的虛、靜、清淡。在恬靜典雅的環(huán)境中，品一杯香茶忘卻繁華紛爭的塵世，心情變得寧靜而純凈。品茶講究一個(gè)“靜”字，茶只有在寧靜的環(huán)境下才能品出真味，才能獲得品飲的愜意和愉悅。道教與茶文化正是在“清靜”達(dá)到和諧的統(tǒng)一。

心靜自悟

茶與佛教的最初結(jié)緣是為僧人提供了提神醒腦的飲品。僧人在寺院中大量種植茶葉，促進(jìn)了茶葉種植、制造、飲茶的進(jìn)步。在后來的茶室實(shí)踐中，茶道與佛教之間逐漸找到了內(nèi)在精神的契合之處。茶與禪的結(jié)緣源于禪的坐、禪、定。坐，禪所指修行時(shí)“心注一境”，即脫離所有外物之事。禪，意為“靜慮”、“修心”。定，是保持內(nèi)心與精神高度統(tǒng)一與平和。品茶講究一個(gè)“靜”字，講究有序的飲品，追求外在與內(nèi)心的平靜統(tǒng)一；佛家的“靜悟”，二者不謀而合。

3.傳承、弘揚(yáng)中國傳統(tǒng)茶文化（燭光燈影、秋光畫屏、月光廊影）

茶室是人們休閑娛樂中的一個(gè)重要場所。但是很多茶室在進(jìn)行裝飾設(shè)計(jì)時(shí)，忽略了茶室的燈光照明設(shè)計(jì)，殊不知一個(gè)優(yōu)秀的燈光照明設(shè)計(jì)環(huán)境能夠?yàn)轭櫩蛶碛鋹偂⑹孢m的休閑狀態(tài)。

近年來，燭光燈影的材料發(fā)生著很大的變化，但茶室在燈光的作用下可產(chǎn)生美幻的意境。茶室鐘情于那橘黃色的溫暖。茶室的燈不需要太亮，最好偏于一隅，無論是茗品，茗品讀書，還是樂在“棋”中，甚至是寒夜客來，都會(huì)營造出一種溫馨的氣氛。茶室中，更注重營造一種茗品的情調(diào)，烘托溫馨、浪漫的茶室氛圍，一般以暖色為主，借助溫馨簡潔的燈具，為茗品空間打造一個(gè)溫馨、舒適、私密的休閑時(shí)光。巧妙借助光影的效果特意打造一些空洞，把刻意打造的人工光源燈具放置在植物的下面并向上照射，這樣刻意照射的區(qū)域產(chǎn)生有趣的光影效果，既豐富了空間的視覺效果，又增加了空間的立體感。

燭光燈影，給了人們生命中近一半時(shí)間的光合熱、和煦與溫馨。入夜，情調(diào)別致的燈光從或古樸、或新穎的燈具中折射出，打向雕花窗軒的墻壁和清澈見底的水面，創(chuàng)造出樹蔭婆娑、山石迷離的效果。頓然，空間里平添出幾分詩意和感動(dòng)。體味著茶室中的安謐與和諧。

作為傳統(tǒng)室內(nèi)裝飾器物的屏風(fēng)也越來越受人們關(guān)注。屏風(fēng)起到一種遮擋和屏蔽的作用，起初是為了擋風(fēng)，而后來則成為一種裝飾廳堂和隔離空間的器具。

屏風(fēng)上的書畫具有很高的觀賞價(jià)值，與整個(gè)屏風(fēng)的骨架共同成為一種特殊的工藝品。此外，古人也常將格言警句書于屏風(fēng)之上。中國古代詩詞中，屏風(fēng)的使用頻率與帳、幃、幔、簾等差不多，屏是室內(nèi)的情致依托，營造一種 閑適清雅生活中似隔非隔、似斷非斷的安謐空間，給人寧靜與和諧之美。詩詞中最為膾炙人口的當(dāng)屬李商隱的“云母屏風(fēng)燭影深”，描寫屏風(fēng)在夜晚通過光影產(chǎn)生意境美。

在現(xiàn)代生活節(jié)奏中，總會(huì)有空間營造出這樣的生活氛圍：一架素屏或畫屏，透過熠熠的燭光，幽暗中滲透出一隅光明，濃濃的詩意，淡淡的情愁，為茶室夜晚平添了一分溫馨與美好。

廊成了中國園林中不可或缺的建筑，人步廊中，隨勢(shì)而行，左顧右盼，移步換景。在中國傳統(tǒng)建筑文化中，最美而令人回味無窮的，就是廊了。廊或蟠山腰，或窮水際，蜿蜒無窮。廊給人無盡的想象和情思，既是鏈接美的紐帶，也是駐留美的空間。

廊不僅能把內(nèi)外空間分割開來，還能增加風(fēng)景深度和虛實(shí)相濟(jì)的韻律感。茶室中置于一廊，小巧玲瓏，錯(cuò)落有致，“雖為人作，宛自天開”，尤其在茶室外部建筑中點(diǎn)綴不同形式的廊真正是移步換景，巧奪天工。廊隨形而彎，依勢(shì)而曲。廊與廊之間隔一道墻。廊與廊之間的墻上設(shè)置了各種形式的漏窗。從漏窗透視，窗中景色迥然不同。廊的創(chuàng)造是一種大智慧，是一種玩味細(xì)節(jié)的大智慧。

茶室中靜態(tài)的燭光燈影、秋光畫屏、月光廊影與小橋、流水、人家的雅致形成了和諧的樂章。為現(xiàn)代都市人身心放松，精神休憩提供了品茶的絕佳境地，更為重要的是傳統(tǒng)中國文化大放異彩，促進(jìn)了傳統(tǒng)茶室文化的繁榮昌盛。

現(xiàn)實(shí)意義

1.心靈的超越

都市生活喧囂繁瑣、虛華浮躁令人心煩意亂，生活在這樣的大鬧場有時(shí)還不免帶著面具帶著職業(yè)化的表演。帶著虛偽和做作去生活的現(xiàn)代人難免浮躁浮華虛張聲勢(shì)，難免得種種現(xiàn)代心理怪病。所以我們需要返回原野村莊，返回大地河流，返回高山雪原，返回存在天籟之音的自然之地，去尋覓心靈的安息之所。

陶淵明的“采菊東籬下，悠然見南山”，就在于心靈的超越。這是一種內(nèi)在的超越，地雖小，但心中有了，天地自大，宇宙自廣。“見山”就是見性靈之南山。茶葉；小小一枚，見中華文化之精靈。茶室；小小一室，見人們釋懷之心靈，“庭有山林曲，胸?zé)o塵俗思”的意境，體現(xiàn)的是人與自然地融合，清靜悠閑，與煩囂的鬧市隔絕，符合現(xiàn)代人崇尚自然、返璞歸真的的追求。

返璞歸真，體驗(yàn)自然境界之美，貼近自然，擁抱自然，人原本就來自自然，人就是自然，自然就是人，現(xiàn)代文明使人類遠(yuǎn)離了自然，遠(yuǎn)離了人的自身更多地為身外之物而追名逐利，遠(yuǎn)離了本該屬于人本身的那一份真實(shí)和輕松，遠(yuǎn)離了清新的自然，遠(yuǎn)離了新鮮的空氣。在茶室中，感受愜意的生活，感受輕松的自然。

2.精神的愉悅

在現(xiàn)代社會(huì)生活中，面對(duì)低頭一族，茶室是一把開啟心靈的鑰匙。生活節(jié)奏的加快，都市生活的忙碌，在工作中心理緊張、精神壓抑，內(nèi)心焦慮、苦悶等情緒，來到茶室可以通過茗品，讀書來覓得寧靜與自在，放松疲憊的身心，放松自由的心情。“賞心悅目詩書畫，煮泉茗品色味香”。在不知不覺中獲得了一種由內(nèi)而外的迷人魅力和高貴韻致，從而遠(yuǎn)離卑瑣淺薄，使自己才智增長，舉止優(yōu)雅。

茗品讀書，使人保持一種平和寧靜的心態(tài)，這才是更為重要的一環(huán)。而讀書，正是保持良好心境的一劑不可替代的良藥。來到茶室，沖上一壺醇香清茶，打開自己喜愛的書，慢慢品讀起來，通過茗品讀書，給人帶來輕松，帶來愉悅，帶來平和，帶來智慧。淡淡的茶香，心靈在優(yōu)美的書畫中得以凈化；淡淡的茶香，身心在清凈的詩畫中得以升華。

3.一壺一世界

這個(gè)“壺”是心靈之壺。在心靈的壺中融世界無邊妙意，中國茶室其實(shí)就是造這樣的壺；壺雖小，天地卻很寬；壺中似乎空空，卻無邊妙色。不必華麗，不必寬廣，引一灣清泉，置幾條幽徑，起幾處亭臺(tái)，便構(gòu)成一自在圓足的世界。茶室的重點(diǎn)不在造一個(gè)物理空間供人住，供人“看”，而是造一個(gè)生命空間——生命之壺——供人“品”。

飲茶最高境界是“品”。品意指重在意境，以鑒別茶葉香氣、滋味，欣賞茶湯、茶姿為目的，自娛自樂。凡品茶者，得細(xì)品慢啜“三品方知真味，三番才能動(dòng)心。”

品，不單單是為了解渴，而是將它作為一種生活藝術(shù)，追求的是一種精神的享受。品茶如同品中國藝術(shù)山水畫一般，畫中亦靜亦動(dòng)、亦簡亦繁等等。靜意指空靈靜寂，空靈靜寂中才有天地日月長。空靈靜寂不僅和外在世界的鬧劇形成對(duì)比，空靈靜寂中也可對(duì)世間事泊然無著染，保持靈魂的本真。空靈靜寂不是外在環(huán)境的安靜祥和，而是深心中的平和。在深心得平和，忘卻了時(shí)間，藝術(shù)家與天地同在，與氣化的宇宙同吞吐。

由此，中國傳統(tǒng)藝術(shù)、佛教的清凈平和、道家崇尚清靜無為、 飲茶意境與禪意之明心見性是一脈相通的。茶性儉而平和，自然淳樸，這與崇尚清靜無為的道家、佛教在于清凈平和、禪意之明心見性有了一種在很大程度上的契合，這也就是道家追求的“空靈” 之美吧。然而茶帶來的內(nèi)心寧靜、身心妙境、精神超越、卻是實(shí)實(shí)在在的。

（作者單位：內(nèi)蒙古呼和浩特職業(yè)學(xué)院美術(shù)與傳媒學(xué)院）