《楚辭》“亂曰”的內涵及功用

對于《楚辭》中“亂”“亂曰”之內涵，學界迄今為止依然眾說紛紜，沒有定論。而我們認為，對“亂”的認識不能只停留在形式上，應該更為關注“亂曰”在文本中的作用。從作用方面來說，《楚辭》中的“亂曰”，或是概括總結，或是升華主題，或是對前文的反復陳詞，這從《離騷》、《招魂》、《九章》等文本中可以得到明證。

一、《離騷》之“亂曰”

“帝高陽之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。……雖體解吾猶未變兮，豈余心之可懲”這一段，詩人自敘身世、才能和理想，以及輔助楚王進行政治改革，最終因楚王聽信讒言，致使理想破滅。但詩人并沒向反動勢力屈服，而是堅持自己的政治理想和道德情操。“女嬃之嬋媛兮，申申其詈予。……懷朕情而不發兮，余焉能忍與此終古”這一段主要寫了女嬃對詩人的勸誡，以及詩人向重華陳辭，進而上下求索的經歷，表達了詩人不被世俗容納的感情。“索藑茅以莛篿兮，命靈氛為余占之。……仆夫悲余馬懷兮，蜷局顧而不行。”在去留問題上，靈氛、巫咸都勸他離開，屈原也下定決心離開楚國，正當周游時，忽看見故鄉的方向，頓時離開的心緒又發生動搖，其復雜矛盾的心緒可想而知。在結尾的部分，出現了一段“亂曰”：

亂曰：已矣哉，國無人莫我知兮，又何懷乎故都？既莫足與為美政兮，吾將從彭咸之所居。

在去留問題上屈原猶豫不決，想留，卻“國無人莫我知”“莫足與為美政”;不留，卻又割舍不了故鄉之情。從《離騷》整篇來看，君王“荃不察余之中情兮，反信讒而齌怒”;大臣們“世混濁而嫉賢兮，好蔽美而稱惡”;國人“眾女嫉余之娥眉兮，謠諑謂余以善淫”，在這樣的社會環境中，屈原無可奈何地發出“已矣哉，國無人莫我知兮，又何懷乎故都？”的慨嘆。當美好的政治理想被活生生的現實擊碎時，屈原只得選擇“依彭咸之遺則”、“從彭咸之所居”。因此，該段“亂曰”體現了屈原對政治理想破滅的無奈，以及由此生發出的對故鄉的眷戀，又點出了自己所趣之意，寥寥數筆，把屈原復雜矛盾的心情刻畫得淋漓盡致。可以說，該段既是對前文的概括總結，也是對前文主題的升華和反復陳詞。

二、《招魂》之“亂曰”

《招魂》主要分為三部分：第一部分是全文之序，指出招魂的原因;第二部分是招魂詞，作者用巫陽的口氣描寫了四方兇惡，并以故鄉的居室、飲食、音樂、娛樂之美來勸說其魂回歸;第三部分是“亂曰”：

亂曰：獻歲發春兮汩吾南征，菉蘋齊葉兮白芷生。路貫廬江兮左長薄，倚沼畦瀛兮遙望博。青驪結駟兮齊千乘，懸火延起兮玄顏烝。步及驟處兮誘騁先，抑騖若通兮引車右還。與王趨夢兮課后先，君王親發兮憚青兕。朱明承夜兮時不可以淹。皋蘭被徑兮斯路漸。湛湛江水系上有楓，目極千里兮傷春心。魂兮歸來兮哀江南！

從《招魂》整篇來看，第一部分和第二部分是采用民間招魂形式，間接抒發自己不愿離開楚國，寄托對故鄉的眷戀。而第三部分“亂曰”的描寫，則完全擺脫了民間招魂的形式，以純文學的視角進行招魂，可稱為“小招魂”，這也說明屈原善于改造當時楚國文體進行自創。如果說，作者在第一、二部分還對楚王充滿希望，并對自己的政治理想能得以實現抱有念想，那么這段“亂曰”則在回憶中徹底粉碎了詩人的幻想。南征的美好情景讓詩人情不自禁陷入沉思，其魂魄陷入了當年云夢打獵的場景。“朱明承夜兮時不可以淹……魂兮歸來兮哀江南”回環照應開端，尤其一句“魂兮歸來兮哀江南”，振聾發聵，使詩人的魂魄從幻想中清醒，無可奈何地面對眼前的慘景。這不僅僅是傷春了，詩人傷懷更多的是對國家命運的擔憂，是對自己政治理想破滅的哀嘆，其悱惻之情溢于言表。簡言之，第一部分詩人因為“上無所考此盛德兮，長離殃而愁苦”，故魂魄離形，第二部分就以民間招魂的形式對此進行招魂，但沒指明是否把魂招回;這里需要說明的是，居室、飲食、音樂、娛樂這些雖美，雖誘人，卻不是詩人真正所需的，一如詩人在“亂曰”中描繪的美景以及當年云夢打獵的盛況。詩人真正需要的是清明的政治環境和圣賢的君王，這是實現他政治理想的保證，但社會現實卻與其向往的相悖，故當魂魄回歸時，詩人仍然面臨著不可改變的社會黑暗現實。這也是詩人為什么“長離殃而愁苦”的原因，也是詩人在最后“亂曰”中面臨美景和盛況卻“傷春”的原因所在。可以說，這段“亂曰”是以新的招魂形式對第一部分“長離殃而愁苦”作進一步的陳述，也是對第二部分招魂的回應。“魂兮歸來兮哀江南”是詩人對現實的思考，是詩人不得不面臨現實的寫照。總之，其文采紛華，反復陳詞，總括一言，以明心志。

三、《九章》之“亂曰”

王逸認為《九章》是屈原所作，屈原被流放江南之地，思君念國，憂心罔極，故作《九章》以抒懷。其中四篇帶有“亂曰”，分別是《涉江》、《哀郢》、《抽絲》、《懷沙》。基本情況如下：

亂曰：鸞鳥鳳皇，日以遠兮。燕雀烏鵲，朝堂壇兮。露申辛夷，死林薄兮。腥臊并御，芳不得薄兮。陰陽易位，時不當兮。懷信侘傺，忽乎吾將行兮。（《涉江》）

這段“亂曰”頗有《詩經》風格，以四言為主，并采用比興手法，抒發自己懷有忠信之情，卻失意彷徨，不得不遠走他鄉。其深意和全篇融為一體，正如洪興祖所說：“此章言己佩服殊異，抗志高遠，國無人知之者，徘徊江之上，嘆小人在位，而君子遇害也。”（《楚辭補注》）總之，這段“亂曰”總括了全文，并在最后點出了自我所趣之意。

亂曰：曼余目以流觀兮，冀壹反之何時？鳥飛反故鄉兮，狐死必首丘。信非吾罪而棄逐兮，何日夜而忘之！（《哀郢》）

《哀郢》主要寫詩人自己雖被流放，但心系楚國，忍而不舍。同時，由于小人當道，思君不得。這段“亂曰”句句充滿思鄉之情，先是用疑而不答的口氣反問，表達歸鄉無期，又用比興的手法傾訴，最后感嘆無法忘懷日夜思念的故鄉。

亂曰：長瀨湍流，溯江潭兮。狂顧南街，聊以娛心兮。軫石崴嵬，蹇吾愿兮。超回志度，行隱進兮。低回夷猶，宿北姑兮。煩冤瞀容，實沛徂兮。愁嘆苦神，靈遙思兮。路遠處幽，又無行媒兮。道思作頌，聊以自救兮。憂心不遂，斯言誰告兮。（《抽思》）

《抽思》一章陳述了君王輕信諂諛小人，而自己的忠直不被理解，無法施展自己的才能和政治理想，故舒肆憤懣，反復陳詞，以舒展心中的愁苦。《抽思》篇中除了“亂曰”，還有“少歌”、“倡曰”。“少歌”言楚王不信任自己，言語間充滿無奈。“倡曰”以鳥喻己，反復表白自己的孤獨無依和思鄉之情。“亂曰”表達了屈原歸鄉之心，但因道路險阻，難以返回，因而進退兩難，心中著實迷茫，其憂愁的情緒也無法釋懷，故最后點出這篇的本意在于反復陳詞，以泄憂思。洪興祖云：“少，矢照切。《荀子》曰：‘其小歌也。注云：‘此下一章，即其反辭，總論前意，反復說之也。此章有少歌，有倡，有亂。少歌之不足，則又發其意而為倡。獨倡而無與和也，則總理一賦之終，以為亂曰云爾。”（《楚辭補注》）通過閱讀全文，發現“少歌”與前文的“結微情以陳詞兮，矯以遺夫美人……與余言而不信兮，蓋為余而造怒”相對應。而“倡曰”、“亂曰”所抒發的思鄉之情在前文并沒有出現。可見，“少歌”、“倡曰”、“亂曰”之間的關系并不完全如洪興祖所說。“少歌”有總述前意，反復陳說之意;而“倡曰”則不再像前文那樣反復訴說楚王的反復無常，而多是抒發思鄉的情懷。“亂曰”延續“倡曰”的思鄉之情，并在最后總理一賦之終，闡明主旨。從上面的分析中可知，作者采用了不同的表達方式——“少歌”“倡曰”“亂曰”，其目的都是為了更好地抒發感情。而“亂曰”的作用不單單是總理全篇，更重要的是其反復詠唱作者的志向和表達的意旨。

亂曰：浩浩沅湘，分流汩兮。修路幽蔽，道遠忽兮。懷質抱情，獨無匹兮。伯樂既沒，驥焉程兮？民生凜命，各有所錯兮。定心廣志，余何所畏懼兮！曾傷爰哀，詠嘆喟兮。世溷濁莫吾知，人心不可謂兮。知死不可讓，愿勿愛兮。明告君子，吾將以為類兮。（《懷沙》）

《懷沙》言己不被世俗所容，小人蔽賢，自己空有才能，卻沒有伯樂相識，但詩人不以此改變其行，仍然持守古人的氣節。該段“亂曰”反復訴說自己的高潔品行，卻舉世無人知曉，而作者又不愿茍合于世，迫不得已，以死守節。故這段“亂曰”在全篇中不只是總搓其要，而是在反復表達作者所思所想的基礎上以明志向。

（基金項目：北京市職業院校教師素質提高工程“優秀青年骨干教師培養計劃項目”）

（陳志霞 ?北京水利水電學校 ?100024）