公共討論是“民主的作坊”

徐賁

許多人私下或與朋友間談話（可以稱之為“社交談話”）時，能說會道、談笑風生，但在公共討論的場合發言或表達意見（“公共討論”）時，卻是笨拙拘謹，甚至不知所措，這是怎么一回事呢？人們也許會以為，這是“緊張”的緣故。那么，為什么會緊張呢？原因之一是，這兩種談話的群體環境是不同的。一個是在熟悉者或朋友之間，另一個是在比較陌生者或陌生者之間，而越是在陌生者之間的交談就越是需要知道和遵守談話的規則。

人類需要用交談來形成和維持相互間的群體感，但是，社交交談和公共討論所涉及的人群范圍是不同的。社交交談的范圍既不像家人間那么親密隨便，也不像陌生人（公眾）之間那么需要規范，通常發生在飯局、宴會、沙龍、俱樂部或學術或讀書討論會。

公眾交談或討論的人群范圍要大得多，參與者往往互相不認識，也從未謀面，因此主要是一種“陌生人”之間的交談。熟人交談與陌生人交談的目的會有重要的區別。熟人之間的社交交談主要是為了愉悅和快樂互動，而非熟人的公眾交談則為了公共目的。社交交談的目的是融洽互動，為談而談、以談為樂，有沒有結論并不重要，也不一定包含具體主張、明確觀點、充分理由、邏輯推導。但是，公眾交談的目的則不是為了獲得談話的交往樂趣，而是發表對公共問題的看法，尤其是新聞辯論或時事討論，被稱為“民主的作坊”，因此特別需要重視主張、說理、推導、邏輯等重要環節。

傳媒學家邁克爾·舒德森（Michael S. Schudson）稱社交交談為“審美模式”，稱公眾交談為“解決問題模式”。他概括道， “它們都強調對話伙伴的平等。在交談中，平等、禮貌和公平占支配地位。但是要進入這兩種模式的交談，門檻卻各不相同”。社交模式強調情緒教養，對話伙伴講究精妙技巧，談話才會新鮮活潑。相反，解決問題模式注重論辯方式，陳述對時務或公共問題的觀點，明了對方的觀點，并且作出合理應答。

公共說理是民主善治和公民社會所不可缺少的，正如美國政治理論家和憲法學家史蒂芬·霍爾姆斯（Stephen Holmes）在《熱情與自制》（Passions and Constraint）一書中所說，倘若民主是通過討論而實現的治理，或者更準確地說，是“通過在法律上平等的公民之間進行自由的公共討論而實現的治理”，那么公共說理便一定是民主最核心的部分。

但熟與非熟的交談經常只是一些程度的差別。例如，學生們在課堂里討論問題，可能熟悉也可能并不相熟，可能不渴求結論，也不推導至上，但仍然會對公共問題發表看法，并有所爭論。這個時候，社交交談的個人教養與公眾交談的規范也就會融合到一起。又例如，網絡媒介也改變了傳統的社交交談與公眾交談的區分，不受“外人”打攪或質疑的個人獨語或少數人的快樂互動即使仍然可能，也由于處在公共交談的大環境里而變得更加困難了。網絡新聞組（Newsgroups，通常是一個討論組）和博客隨時都可能對一個人發表的意見提出不同的看法。電子郵件、微博、短信都可以給人面對面交談的感覺，各種鏈接也讓人有置身于多聲、多角度交談網中的感覺。這種不可預測、不可控制的異見或對立面的存在可能使得一些 “自媒體”參與者顧及公共說理的某些規范。

舒德森指出，在民主社會里，我們可以區分兩種不同的公共對話。第一種是“同質對話”，這時候，人們主要與價值觀一致的他人交流，可以放心地相互驗證觀點， “知道自己與對方的基本原則上一致的……會安然無恙”。

第二種是“真正的公眾對話”，這是與價值觀迥異的其他公民談話，這時候，對話者對不一定友善的意見沖突必須有思想準備，也必須具備較高的說理能力，更重要的是，“應該以公共論證的精神進行參與，不是簡單地堅持自己的立場，而是考慮關注他人的合理主張”。

真正的公眾對話確立了公共討論的說服標準，這種標準也會對社會里的私人交談，包括家人或朋友間談話方式有好的影響。例如，父母對孩子提出某種要求或表達某種看法，孩子問“為什么”。這時，父母要提出理由，而不能回答：“因為是我說的”。在這種交談環境中成長起來的孩子，將來也就比較容易成為善于與他人交談和對話的合格公民。