譚 文 (廣西藝術學院人文學院 530000)
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淺談江西二塘潑蛇燈的文化意蘊及保護與傳承
譚文(廣西藝術學院人文學院530000)
摘要:流傳在江西省進賢縣二塘鄉的傳統漢族民間燈彩潑蛇燈已有一百多年的歷史,其在元宵節前后在縣、鄉各處展演,村民們聚在一起舞耍潑蛇燈,慶賀豐年,祝福未來。上世紀90年代以來漸漸成衰退之勢,而在2008年的首屆農民文藝匯演中以一出《潑蛇燈的傳說》音樂情景劇一舉奪得比賽最高獎項—金穗獎引起了人們的關注與重視,這種上百年的民間藝術又回到人們的視野,本文將從傳統潑蛇燈的成功回歸這一視角,探析日漸衰微的傳統民間花燈藝術,為它的保護和發展提供一些建議。
關鍵詞:二塘;潑蛇燈;文化意蘊;傳承;發展
“潑蛇燈”是流傳在進賢縣二塘鄉一帶由兩人表演的燈彩,距今已有一百多年的歷史,1958年,潑蛇燈參加江西宜春地區燈彩大匯演,獲得二等獎,后來,由于歷史原因,潑蛇燈一度銷聲匿跡,直到80年代初,在潭津村藝人的發起下,成立了二塘鄉“潑蛇燈”表演隊,1992年,參加南昌市傳統燈彩舞蹈表演,榮獲一等獎。不難看出,無論是在哪一個歷史時期,潑蛇燈都是收到人們的普遍歡迎及認同的,這些獲得過的獎項就是最好的證明,1992年以后,潑蛇燈就漸漸走入了低迷期,經濟的發展、現代化的沖擊、人民思想觀念的改變導致潑蛇燈失去了觀眾與表演者,直到2008年的首屆全國農民文藝匯演,進賢縣選送的音樂情景劇《潑蛇燈的傳說》一舉奪得最高獎項—金穗獎,人們的視野又重新回歸到這一古老的民間藝術中。
一百多年來,潑蛇燈一直是二塘人喜聞樂見并家喻戶曉的民間燈彩藝術,也是那遠去的艱難困苦時代勞苦大眾直面貧窮而樂觀進取、堅持美好的精神寄托,在耍燈中,他們傾訴著自己的情感,在鑼鼓伴奏的舞動中,表達自己最真實的愿望。其具有的文化意蘊在百年來都不曾消退。
族群文化認同。潑蛇燈作為喜慶節日的一部分存在于二塘鄉中,已和鄉民們的節日生活分不開,在潑蛇燈表演中體現出鄉人的團結與和諧,如果從文化人類學的角度看,即“族”的重要性。族群將個人組織為群體,這種社會過程最核心的機制是族群身份認同,一百多年的積淀,使潑蛇燈在二塘傳了一代又一代,這是二塘人共有的精神家園,每逢新春、元宵佳節,在外的游子無論多忙,都要踏上回鄉之路,吃罷團圓飯,與家人一起,盡情觀賞“潑蛇燈”的表演,潑蛇燈所蘊含的意義構建著二塘人對自我身份的認同,并闡釋著二塘人對生活、對社會的一種美好向往,即使在最艱難的戰爭年代,老輩人依然懷揣著對生活的堅定信念、美好愿望把潑蛇燈舞下來,潑蛇燈是二塘人的集體記憶。
娛樂功能。在沒有娛樂設施、電子通訊設備的年代,二塘人在田野勞作、家庭生活空閑時的休閑項目即觀看潑蛇燈的表演,由于表演道具小巧,輕便,僅兩人表演即可,所以適合各種場合的表演,無論是在堂前、庭院、田間、地頭,都能看到潑蛇燈的舞動,是二塘人自娛自樂的極好形式。
祈福意義。二塘潑蛇燈能繁榮延續的原因之一還在于其具有儀式的功能,自古以來,人們都期望通過一定的行為或宗教活動來獲得一些庇佑,如健康長壽、子嗣延續、風調雨順、五谷豐登、六畜興旺等,早在古滇國時代,我們的祖先們就把蛇奉為“農耕神”,更有女媧、伏羲都是人頭蛇身的傳說,王延壽《魯靈光殿賦》云“伏羲麟身,女媧蛇軀”。曹植《女媧畫贊》云“伏羲女媧,人首蛇形”等。二塘人通過跳潑蛇燈來表達對祖先神靈的感激敬畏之情,在正月至十五期間跳潑蛇燈,更是反映出鄉民們心中的敬神思想,祈愿來年能夠人丁興旺、五谷豐登,潑蛇燈不僅滿足了人們的祈愿,滿足了人們多樣的需求,還是鄉民們精神的寄托,鄉民們的多種愿望都能在潑蛇燈中得到表達,潑蛇燈也通過這種表達實現了它的功能。
(一)保護與傳承的意義
二塘潑蛇燈作為第二批非物質文化遺產被列入江西省級非物質文化遺產名錄,它的歷史溯源,代代發展的技藝與表演,都成為二塘人乃至江西人共有的精神家園,從歷史價值角度看,潑蛇燈已經有一百多年的流傳歷史,經歷幾代人的變革發展,其飽含了老藝人們的心血與情感,在戰爭年代,依然活躍在二塘鄉村的各個角落,人們喜歡看、愛看的原因不僅僅是因為表演者的舞燈技巧多么好、多么活靈活現,還是因為潑蛇燈的存在代表了勞動者對生活的感悟和態度,體現了勞動者精神的方方面面,身處艱辛、戰亂,卻依然不屈不饒、積極向上的勞動樂觀主義精神,這種精神在現代市場經濟發展的大環境下已經逐步減弱了,大多數人覺得生活疲憊、壓力大,認為日子過得毫無樂趣,保護潑蛇燈就是要保護這種精神,利用老祖宗留下來的文化激勵現代人去奮斗、去拼搏;從文化多元性角度看,現今社會發展越來越快,可持續發展已經成為世界發展的主題,這里的可持續發展包括了各個方面:資源的可持續、生態可持續、文化可持續等,要保持文化的可持續發展,就必須要尊重文化的多元性,文化可持續即包含文化藝術各個領域,每一個民族都有自己的文化標識,蒙古族《江格爾》、藏族《格薩爾王》、維吾爾族《十二木卡姆》等都代表了本民族最古老經典的文化,族人因為這些共同的文化標識獲得歸屬感與認同感,對于二塘鄉人民來說,潑蛇燈也是這樣一個存在,它代表了二塘人共有的文化記憶與精神家園,保護潑蛇燈同時也是保護了世界文化的多元發展,保護了文化的多樣性。
(二)保護與傳承面臨的困境
觀看人數減少。自從被列入省級非物質文化遺產之后,進賢縣政府加大了對二塘潑蛇燈的重視,對潑蛇燈加大資金宣傳,并委派縣文化館人員進一步對潑蛇燈進行調研,盡管如此,現代社會花樣繁多的電子媒體使人們的生活有了多種多樣的選擇,人們在茶余飯后更喜歡圍坐在一起觀看搞笑的、溫馨的電視節目,如春節聯歡晚會、元宵晚會等,只有一小部分群眾選擇去街道觀看潑蛇燈的演出。
演員老齡化嚴重。二塘潑蛇燈現今的藝人多為五十多歲的老藝人,傳承人也已有六十多歲,潑蛇燈后續乏人,筆者從一些群眾中了解到,年輕人不愿意學習潑蛇燈原因在于太辛苦、掙得又不多,還不如出去打工掙得多。這就導致潑蛇燈演員老齡化嚴重的尷尬局面,其次,會做潑蛇燈的藝人越來越少,潑蛇燈的蛇身是用細長的竹篾編扎而成,這種復雜的手工技藝如今在二塘鄉只有幾個老藝人會,從其發源伊始就飽含了先民們的智慧,從用草繩扎制到用竹篾扎制經過了數代人的辛苦探索與實踐,而如今卻沒有人愿意學習這項技藝。
自身特色不夠突出。二塘潑蛇燈其傳統古老的藝術形式已無法適應當今日新月異的社會,基本步伐百年來只有橫插步一種,音樂也只是單調地[漁家樂]曲牌,無其他音樂增加,已經造成群眾的視聽疲勞,而其翻、滾、盤、繞等技巧動作也在原來老一輩藝人的基礎上并無創新,這就造成了審美疲勞,人們可以從各地舞龍舞獅的節目中看到更加多姿多彩的技巧與表演。
(三)保護與傳承的策略
1.政府主導、政策支持
《中華人民共和國非物質文化遺產保護法(征求意見稿)》中規定:國務院文化主管部門主管全國的非物質文化遺產保護工作。文化部是主管非物質文化遺產的部門,二塘潑蛇燈屬鄉鎮級,由進賢縣文化局負責其保護和傳承,從潑蛇燈被列入省級非物質文化遺產后,縣文化局加強了一系列的措施保護潑蛇燈,如普查傳承人及演出人員、派遣文化館人員對潑蛇燈音樂、動作等進行進一步的美化、對潑蛇燈下鄉演出給予資金支持等,值得一提的是,在進賢縣委、縣文化局的大力倡導和組織下,在2008年的全國農民文藝匯演中,由進賢文化局選送的二塘潑蛇燈音樂情景劇《潑蛇燈的傳說》獲得最高獎項—金穗獎,改變了進賢縣農村文化藝術項目無大獎的局面,群眾的熱情高漲,文化認同和歸屬感大大增強。
2.重視人才建設、加強群眾參與
無論什么樣的民間藝術,人民群眾都是其產生、發展的根源,群眾的力量不可忽視,正如水能載舟、亦能覆舟一樣,一項民族文化藝術如果脫離了群眾也必將走向滅亡的境地,二塘潑蛇燈要想取得發展,就必須以群眾為依托,從群眾日常生活中尋找新的素材,創作新的劇目;其次,在群眾中培養潛在的傳承人,只有在其發展的土地上才能培育出新的果實,在二塘各個村落乃至周邊鄉鎮宣傳潑蛇燈,讓潑蛇燈進入校園,古話說“做學問要從娃娃抓起”,如今學習民間藝術也得從娃娃抓起,可以讓藝人們進入音樂、武術課堂,演示、講解潑蛇燈的制作與表演,同時也讓教師們掌握,這樣既讓學生增長知識,又起到拓寬受眾面的效果,使潑蛇燈將來的演出收獲多一些年輕的面孔,有興趣的就可以學習這門技藝。
3.提高演出能力,增強藝術價值
社會在發展,時代在變遷,要想繼續生存發展,民間燈彩藝術就要隨著時代的發展做出相應的改變與調整來適應這個社會,二塘潑蛇燈演出團體也應做出相應的改變,建立健全管理機制,實行人員合理調配,表演人員和樂隊人員相互之間的協調。在動作技巧方面,吸收各地花燈、龍燈元素,加以再創造,使潑蛇燈動作、腳步更加豐富多彩;在音樂伴奏方面,在原有的鑼、镲、嗩吶上可再加上彈弦樂器,如三弦,烘托氣氛,讓節奏更加層次分明;在情節方面,原有的潑蛇燈很少根據完整的一個故事來演出,都是根據曲牌來演奏,一曲吹罷再接一曲,在獲獎的音樂情景劇《潑蛇燈的傳說》中,劇本作者就根據潑蛇燈的最早故事二兄弟扎草繩為燈作出了改編,在原有的兩兄弟的基礎上增加了一個女孩,成為了三兄妹,使故事情節更加飽滿,人物更加豐富,在這里,潑蛇燈作為一個小型的故事演出更加吸引人們的眼球,正所謂“發展是硬道理,針對經濟是如此,針對活態文化也有其道理”。任何藝術只有在發展中才能得到生存,故應適當地拓寬潑蛇燈的演出空間,合理地編排一些潑蛇燈演出劇目,使潑蛇燈獲得更多的藝術價值。
二塘潑蛇燈在一百多年的發展中,已經成為了二塘人精神的一部分,它滿足了二塘人對社會的美好向往和精神追求,在集體觀賞活動中大大加強了人與人之間的互動,人們的關系更加密切,增強社會良性互動。在保護和傳承方面,應有合理地規劃與定位,只有這樣,傳統文化藝術才能等到更好的發展。
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