論儒家色彩觀對人類色彩本質的影響

張　琳　王勇波　（徐州幼兒師范高等專科學校　221000）

?

論儒家色彩觀對人類色彩本質的影響

張琳王勇波（徐州幼兒師范高等專科學校221000）

摘要：中華文明歷經數個朝代的歷史變遷，具有傳統特色的東方哲學就在包容與思考的不斷積淀過程中形成了。而與東方哲學相互交融的色彩觀也和中國文化一樣深受各家學說的影響。其中，對禮崩樂壞的社會現實極為深惡痛絕的儒家學說創始人孔子，終其一生推崇周禮，并以身作則地遵守“克己”“復禮”之規定。孔子對于色彩的研究也是效仿周時已初具規模的五行五色觀。

關鍵詞：五色觀；儒家；禮；正色；色彩意識

本文系2014江蘇高校哲學社會科學研究項目“從儒家色彩的正色系統看生命靈性和諧的研究”（2014SJD483）研究成果。

一、自發精神層次的色彩觀念——中國傳統色彩觀

在色彩無限發展的時代，現代人的色彩感覺成為其不可或缺的精神活動，其主要原因就是為了適應生理本能和審美發展這兩個方面的迫切需要。人的精神和物質生活，在各個方面都會受到來自藝術和自然中色彩的廣泛影響，而在這種長達幾十萬年的自然環境中逐漸形成的原始本質，就成為了人類最深層次的精神基礎。那么，最原始的色彩認知就伴隨著人類原始本質的形成而隨之產生了。

中華民族使用色彩的歷史悠久綿長，可以追溯到原始社會早期的巖畫。在經過單色自然選擇過程之后，遠古先民這種初步的自發性色彩意識，大約在公元前3000年，就形成了“黃帝染衣裳，虞舜畫衣冠，五彩兼施。夏商仍之，對于敷彩，益知講究”中所描述的五色體系。從那時起，色彩便被非常講究地運用在人的生活及禮儀之中。發展至周，已有掌管圖畫之事的專人分工。目前，我國最早出現的關于五色說的文字記載，可以追溯到《周禮?冬官考工記》中所述：“畫繢之事雜五色”。發展至近現代，中國老百姓的日常生活，依舊會被作為東方色彩主要色彩觀念和色彩形式的五彩體系不斷影響著。

如果說“五色說”是中華民族色彩美學的基礎，那么中華古人“天人合一”的哲學理念就是形成傳統色彩知覺的思想基礎。遠古先人們認為，我們生活的整個物質世界都是由“五行”及其之間的相互關系生成的（所謂“五行”即“金、木、水、火、土”五種基本元素）。所有事物都處在“五行”相生相克、相互制約又相互促進的不斷輪回中。隨著人們對色彩的認知程度不斷地提高，華夏先祖開始用青、赤、黃、黑、白來象征五行，并根據五行的性質歸納出與“五行”相對應的色彩，稱其為“五色”。五色以黑、白二色為根本，融合了具有辯證思維特點的陰陽色彩觀“二氣相交，產生萬物”的道家思想，在此基礎上形成了以黑白二色為基礎加上紅、黃、藍三原色產生五個正色的“五色觀”。中華民族的色彩知覺相生相克、變化多彩的世界，就是在五色與五行、五方、五音相互融合的過程中形成的。這在《淮南子》《呂氏春秋》中亦有表述，比如其中觀點認為世間萬物都要順應天意的色彩變化，用五行規定衣、食、住、行的色彩變化，甚至整個社會歷史的發展規律也去用五行五色去解釋等。

二、儒家色彩美學思想

先秦時期，中華古人的色彩觀念，已被具有一定穩定性的社會文化意念所替代，并且產生了各自不同發展方向的色彩美學思想，自此，中國色彩的原始發展階段基本告一段落，中國古典美學思想從自發精神層次進入自覺精神層次的發展階段。其中，以孔子為代表的儒家學說是形成中華民族色彩美學思想基礎。

儒家學說創始人孔子一生都極為推崇周禮，從天道觀念出發，提出他的社會理想。在《大學》開頭的一段話中他說：“古之欲明之德于天下者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其和，致和在格物。格物而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而天下平。”寥寥數語卻清楚地表達了他理想的“內圣外王之道”。在“禮崩樂壞”的奴隸社會末期，孔子提出“仁”這個儒家的核心思想，并嚴格按照周時之禮提出其色彩主張和觀念，要求色彩的使用必須從“禮”的規范出發，以實現為“仁”為最終目的。或許正是基于這個原因，使得儒家色彩觀念在當時被賦予更加明顯的社會現實意義。孔子在《論語?子罕》中云：“吾未見好德如好色者也。”他的這種觀點在《史記》中也有記載：“孔子居魏，靈公與夫人同車，使孔子為次乘，招搖過市故有此言。”這就可以看出，孔子對于色彩更加看重的是與“禮”相融、別具象征意義和運用規范的五色系統，而不是視覺之色、情感之色。德行、尊卑、等級、秩序等倫理內容，也被孔子用合乎“禮”之規范的五色系統去象征，并與五常相對應。比如用色要合乎“禮”的規范，否則就是非“禮”，只有采用正德正色的“五色”才是正確的求美之道。因此儒家把色彩中的五色定為“正色”。對于“五色”之外的色彩，孔子則有過很多斥責其他非正色的言論，比如：“惡紫之奪朱”，是說奪正不“仁”。即使對于黑白二色，他亦認為“白當正白，黑當正黑”。這些言論恰恰反映了合乎“禮”規范的、扶正為仁思想的具體色彩要求。在《論語?八佾》篇中，子夏問曰：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也？”子曰：“繪事后素。”關于繪事后素的解釋眾說紛紜，鄭玄注“繪畫，文也。凡繪畫先布眾色，然后以素色分布其向以成其文，喻美女雖有倩盼美質，亦需以禮成之”，看來除繪畫設色順序外，后說更符合儒家的色彩觀念。

除了合乎“禮”的五色系統，儒家色彩美學思想的另一主要特色則體現在兩個方面，其一是關于政治，倫理，德行等；其二則要從不同的角度聯想和想象自然，即“比德”——一種類比思維。雖然在儒家學說中，并沒有對色彩“比德”做出過更加直接的表述，但我們可以從儒家審美的“比德”觀念中得到啟示。《荀子》載：“夫玉者，君子比德焉。溫潤而澤，仁也；栗而理，知也；堅剛而不屈，義也；廉而不劌，行也；折而不撓，勇也；瑕適并見，情也；扣之，聲清揚而運聞，止輟然，辭也。故雖有珉之雕雕，不若玉之章章。《詩》曰：‘言念君子，溫潤如玉’此之謂也。”這就是用自然事物與人的道德相對照，把自然特性的人格化、道德化，謂之“比德”。儒家的色彩觀念與“比德”這種類比思維方式相互融合，用色彩暗示人的美德，從色彩的裝飾象征中發現人的高尚人格，這就是儒家認為色彩之所以美的最主要原因。儒家的這種類比思維方式對中國色彩體系形成特定的象征意義無疑產生了很大的影響。如我國的國粹——京劇，在色彩的運用中就充分發揮了色彩的象征意義，特別是臉譜的用色，通過不同的色彩暗示人物的性格特征和品德：關云長的臉涂以紅色，取之忠勇之意；黑色表示剛直不阿，所以才有了我們熟悉的清官黑臉包公；奸雄曹超以白臉示人白色，取之奸詐陰險之意等。同時，儒家的色彩體系也對民間傳統色彩觀念的形成產生了直接的影響。如：中華民族尤其崇尚紅色，是因為紅色象征喜慶、吉祥、莊嚴，所以有五星紅旗，國徽亦是紅色的。人逢喜慶，都要用紅色來裝飾，婚嫁用紅色，春聯也用紅色；人行大運用“鴻運當頭”去形容；受上級重用者為“紅人”；古代美麗女子為“紅顏”等。這些都是因為“紅色”的類比在中國人心目中具有特殊的情感和美的象征意義。

儒家的色彩美學思想由后來的孟子繼續充實完善。他提出色彩美感的共性認識：“目之于色，有同美焉”。孟子的色彩觀念雖然強調合乎“禮”的人的感覺之同，卻忽視了人與人之間感覺之異的一面，也就是忽視了人的色彩個性的發展。這種忽略個體的色彩審美之異的認識，使東方色彩長期難有立體的發展。在這種限制人本身的色彩發現能力的觀念影響下的色彩認識，使得中國繪畫史上很難看到同時期具有鮮明的色彩個性的繪畫作品。

三、儒家色彩觀對人類色彩本質的影響

孔子作為儒家學說創始人提出人與自然、個體與社會、情感與理性的和諧，就現在來看這的確已突破精神自發性的境界，開始向自覺精神層次發展。但在后來的封建社會，為了滿足并適應統治階層的需要，獨尊儒術被歷代帝王和御用文人追捧成一種僵化的思想模式去頂禮膜拜，它鼓勵后人用古人之訓制約后人的色彩本能正常發展，這就導致中華民族色彩本能的發展出現一定的滯后性。在孔孟之后，儒家的色彩美學思想曾有明顯地發展，如荀子在《正名篇》提出“心平愉，則色不及人用，而可以養目”。另外，《呂氏春秋》的作者注意到從心理研究角度研究人對色彩的整體反映，指出：“目之情欲色，心弗樂，五色在前弗視。樂之弗樂之者，心也”，又提出過：“樹五色，施五彩，列文章養目之道也”。這種將色彩與人的生理、心理自然聯系到一起的認識，以及五彩五色對于視覺感官的積極影響，在當時的西方色彩美學思想觀念中也是難以想象的。可惜的是由于那時的社會已帶有明顯的“氏族整體”影響，個性的發展被倫理道德及以“禮”論色的觀念根深蒂固的影響，因為在后世缺乏對這種認識進行全面深入的論證，以致它們被忽視而流產與往日的經驗之內。

儒家的色彩美學思想把色彩的美與“仁”“德”“善”結合為一，在那個時代看，的確很大程度上地促進了色彩的發展。只不過在接下來的發展過程中，其精神在思想包袱重壓之下躑躅不前，而沒有實現與時間的同步發展。前人之規成為一成不變的信條，禁錮著個體色彩本能的向前發展，這就直接導致了后人的藝術精神失去勃勃生機。當然，我們不能否認在封建社會初期，儒家哲學、美學思想尚能推動色彩認知的廣泛發展，五色體系也曾產生過突出的色彩成就，它推動社會更多的人接觸色彩語言。但另一方面，儒家扶正為“仁”的思想又用特定的正色觀念對人的色彩感覺進行固化，這種局限性歸根到底就是儒家等級色彩觀念的結果。如至今世界上許多人都知道黃色是中國皇帝的專用色，這就是儒家等級色彩觀念的結果。從社會意義上來看，這種色彩的等級性直接影響著整個民族的色彩感覺在區域性特征中形成自己的個性特色。長于色彩變化的繪畫也往往被局限在幾種基本色相之內，大自然中由七種光譜色的吸收與反射而呈現的豐富的色彩變化，在東方卻遲遲未被發現。這種現象證明，人的觀念影響態度，態度制約感覺，而感覺又反過來作用于觀念這樣一個相互影響、相互制約的環。

四、總結

當古代中國發展至封建社會，我國先民對色彩的認識已被儒家提倡的“正色”“上色”這種合乎“禮”的觀念所限制。這種用色彩作為符號來定“禮儀”“倫常”明顯帶有功利和象征的特征。儒家從合乎“禮”的規定出發的對色彩的認識說明：早期的東方色彩美學思想帶著人類早熟童年的特征。處于這種時期的東方古人，由于精神的其他方面尚未同步發展，所以，“在特定社會意識的作用之下往往極易出現單項選擇。加上后來發展完善的封建社會觀念進一步將其固化，必然影響人的全面色彩審美觀。這種狀態決定東方人的色彩感覺長期被局限在五色體系之中，并且時時出現向單色的復歸意識”。

參考文獻：

[1]鄭許昌.《中國畫全史》.上海書畫出版社，1985.

[2]《四庫全書》.中國言實出版社，2002.

[3]劉寶楠.《論語正義》.中華書局，1990.

[4]安小蘭譯著.《荀子》.中華書局，2007.

[5]萬麗華，藍旭譯著.《孟子》.中華書局，2006.

[6]陸玖譯著.《呂氏春秋》.中華書局，2011.

[7]李廣元.《藝術靈性生成》.人民美術出版社，2012.