“五四”新文學時期的中國民俗學：屬于精英的民俗學

袁曼琳 （成都市非物質文化遺產保護中心 610000）

“五四”新文學時期的中國民俗學：屬于精英的民俗學

袁曼琳 （成都市非物質文化遺產保護中心 610000）

“民俗”，本應是來源于民間草根的最淳樸原始的文化事象，一旦上升為一門學問、一門學科之后，便呈現出“精英化”的特征。“民俗”與“民俗學”之間，便產生了一道鴻溝。本文試圖以中國民俗學發生期——五四運動的“歌謠學”運動為分析對象，分析“民俗”的“民眾化”與當民俗上升到民俗學之后的“精英化”傾向，并試圖探討在這樣的情境下，如何讓民俗真正地回歸到大眾的范圍內。

歌謠學運動；民俗；精英化；官方化

“民俗”這個詞語，最早是由日本人翻譯過來的，它的英文單詞是Folklore，其提出，則是來自于英國的民俗學家威廉·湯姆斯的一篇文章。湯姆斯試圖用這個詞語去代替當時慣用的“民間的古俗”，意指“民眾的知識”、“民眾的智慧”或“民眾的學問”。后來這個詞語在使用的過程中，逐步演變成為含有兩個方面的意思：“一指民俗本身，就是民俗志的資料，如風俗、習慣、歌謠、故事等；二指研究民俗的理論，就是民俗學。”1

如果我們只看第一個定義，把民俗理解為民間風俗，而不是一門學問，那么它所指的就是“一個民族在物質文化、精神文化及婚姻家庭等社會生活方面長期形成的傳統”。2它就是一種來自于人民，傳承于人民，規范人民，又深藏在人民的行為、語言和心理中的基本力量之一。從而與官方、與意識形態、與上層的思維無關。民眾的思維意識應該是淳樸的，感性的，它是“與科學思維、官方意識相對應而存在”3，也就是說，“科學思維要求理性和客觀，官方意識重視統一和謹嚴，而民間思想表現信仰和情感。”4而這個特點，應該是“民俗”最為珍貴且與眾不同的地方，是不同于“官方”和“上層社會”的最大特點。

不過，一旦民俗上升一門學問，成為民俗學之后，或多或少地，受到官方和文化精英的刻意營造，民俗的最本真特點并不能完全地保留下來，甚至變成“文化精英階層”的一部分。華東師大的田兆元就認為，“傳統的民俗學研究實際上有偏向文化精華的傾向。”5同時他認為，“把民俗視為文化精華，視為非日常的文化形態，實際上是一種民俗學的傳統。”

“民俗”喪失其本真淳樸的特質，加入精英文化的元素，是一種不可避免的態勢。接下來筆者將試圖以“五四“新文學運動時期，即民俗學在中國的發軔期，以期間最具有代表性的“歌謠學”運動為例，簡單對比民俗的“民眾化”與民俗學的“精英化”“官方化”現象。

一、民俗與歌謠·民俗學與歌謠學

本文試圖探討的中國的民俗學運動，為什么卻要以“歌謠學”運動為例呢？歌謠與民俗學的關系又是怎樣的呢？鐘敬文先生曾經明確地指出：“民間文學作品及民間文學理論，是民俗志和民俗學的重要構成部分。”6直到今天，在民俗學的研究工作中，歌謠都是十分重要的材料。歌謠和民俗的關系是密不可分的，從一個方面來說，各民族特定的風俗習慣往往會影響到該民族歌謠的產生和發展，并影響這些歌謠的內容和形式；而從另外一個方面來說，豐富深厚的民俗事象，給歌謠創作提供了大量民族性、地域性的素材，是歌謠創作取之不盡、用之不竭的源泉。

而當我們追溯歷史，中國的民俗學運動是五四新文化運動的組成部分之一，它的起源應該是北大歌謠研究會的成立及《歌謠》周刊的創刊。作為我國民俗學史上的一篇重要文獻，《歌謠》周刊第一號的發刊詞曾明確地指出，“歌謠是民俗學上的一種重要的資料”，一九二四年的一月份，歌謠研究會曾提出改名為民俗學會，后來雖然并沒有改名，但實際上也是民俗研究的學會。可以說，中國的民俗學就是以歌謠學運動為其發端的。所以我們理應這樣認為，歌謠與民俗的關系密不可分，中國民俗學的發生發展也是跟“歌謠學”的發生發展密切相關的。

二、“精英化”“官方化”的中國歌謠學運動

（一）歌謠學運動的開展帶有其政治化的目的

中國的歌謠學運動從一開始就并不純粹單純是以調查研究民俗本身為出發點的，它始終是帶有著一些“功利主義”的傾向。其實質就是文化界以及官方企圖通過“目光向下”，調查研究民俗，從而在文化上實現“再造國族”。歌謠學運動無疑與時代背景、國家背景息息相關。

當時的中國社會風起云涌，辛亥革命之后，清王朝雖然被推翻了，并建立了共和體制，但是國內依然是處于動蕩的狀態。于是，在“德先生”與“賽先生”的兩大旗幟的召喚下，中國知識界掀起了一場勢不可擋的文學革命運動。新文化運動希望人們能夠做到真正地關注民眾，從中國傳統的羈絆中逃脫出來，為新時期的中國“再造國族”貢獻出文化上的一份力量。

受這樣的時代背景的影響，歌謠學運動就注定了它不可能單純是一項為民俗而學問的運動。最突出的一點便是學者們對歌謠學運動所期盼的從文化上“構建國族”的期望。國族，作為一個現代西方意義上的概念，指的是“在知識精英利用原有文化資源進行建構的基礎上，在政權的基礎上形成的文化共同體。”“現代國家，絕大部分都是通過構建產生的，美其名曰‘nationbuilding’。”7國族可以被建構，而國族的建構需要人們的族群認同感，這種認同感是來自文化、宗教信仰、風俗習慣、語言文字等等。中國民間文學運動時期的文學家們所做的正是從文化認同上推動國族建構的過程。

可以這樣說，當時中國的民俗學研究是帶有其政治化的目的的里面的。這種帶有政治化目的的研究，勢必會掩蓋掉很多不利于其政治目的的元素，從而無法完全還原民俗的本來面目，以及呈現出它原始淳樸與感性的本質特征。實質上，中國的民俗研究向來如此。

（二）受當時時代條件的局限，知識分子無法真正做到“目光向下”

“再造國族”是當時知識分子對于拯救這個民族所抱有的美好的期望，它們通過“目光向下”，重新關注普通大眾的文化事象，試圖從文化上達到這一目的。但是“目光向下”的目的并為達成，時代條件的不成熟，使得的歌謠學研究更多的只是在書齋中的研究，脫離了民眾，加入了更多的學者的闡釋，從而或多或少失掉了民俗文化事象本來的面目。華東師范大學中文系教授羅崗曾經這樣說道：

“五四透過運動的方式被定義的文化有三個限定詞：城市背景、大眾傳媒和知識分子。在安德森的印刷資本主義理論中，文化也是在這三個范圍內才得以成型。而當今的問題是，中國絕大多數國民恰恰不在印刷資本主義的覆蓋之內。直到抗戰時，那套文化壁壘才真正被打破。一個重要的標志是瓦窯堡會議提出的“為中國老百姓喜聞樂見的中國作風和中國氣派”，人們這才真正注意到口傳文化和作為中華民族主體的“民”是什么意思。”8

當時的學者迫于拯救國家，重振民族，從西方、從日本那里引進了許多新式的概念，其中就有“民”的概念。對“民”的重視似乎是建構新的國族所必備的要素。但是，鑒于當時的社會環境和整個學界對于“民”的思考程度的局限性，并不能夠真正的思考出何為“民”，以及在特定的社會歷史條件下，把“民”當作主體。實際上，當時的學者也沒有把“民”當作主體，而只是將其作為了一種認識上的功利性工具。

（三）當時的民俗學的調查，受到官方的制約

學者們在進行對民間歌謠的田野調查，從事歌謠研究的時候，都會受到官方力量的牽絆與制約。官方與學者之間的微妙關系，可以用若即若離來形容。歷來中國官、學兩界的區分就不是特別明顯，“學而優則仕”，一個人很可能同時是政府官員也是文化學者。這兩種角色無法割裂的關系，使得五四時期對于歌謠的研究，也參雜著政治與文化的雙重意味。

實際上，中國社會中“官、士、民”之間的互動關系是顯得十分微妙的。領導中國“歌謠運動”的實際上是當時的知識分子階層，或者可以稱作“士”。在過去中國語言里，階層一般是指階級內部不同等級的群體或處于不同階級之間的群體。后來我們概念中的“士”一般指的就是“讀書人”。但是這樣的定論放到“歌謠運動”當中似乎就并不見得準確了。知識分子本身就是一個難以確定的對象，徐新建認為：“在很大程度上，這個所謂的群體——無論稱之為‘知識階級’‘新知識界’還是‘學術部落’，作為一個統一完整的階層，其實并不存在，而不過是當事人為了利益需要和論述者為了闡釋方便的說法而已。”9我想出現這樣的情況是否有這樣的幾點原因：1.“歌謠運動”中的“士”不同于我國古代的“士”，這樣的“知識階級”在形成年代上是在晚清之后。2.當時從事“歌謠運動”的研究者們并不是專職的。3.“士”的立場并不堅定，他們夾雜在“官”與“民”之間，與“官”的關系曖昧不清，對“民”的態度也是褒貶不一。

政府與文化精英們保持著聯系，其實是試圖通過文化，通過道德說教來維持其自身的統治。“中國也有人能夠擺脫國家認可的正統思想，但他們的信仰很少被人們認真看待，從而也很少成為官方信仰的威脅。”如果說，在五四新文學運動之前，民俗文化不被官方認真看待，是因為它在文化精英眼中是粗鄙的，在政府官方那里不被視為威脅其統治的事物，那么到了五四時期，民俗的“重見天日”是同時受到學者的重視，另外也是政府官方帶有功利目的的推動。可以說，——主動權、話語權、發言權從來未曾真正掌握在發明、擁有、傳承民俗事象的普通老百姓的手上。

當時的中國知識界研究歌謠，關注民俗，這里面固然有著文化上、學術上的目的，但是同樣也是交互著政治上的目的的。學者在對歌謠進行研究的時候，由于始終無法擺脫政治上的目的，所以真正還原歌謠的本來面目，只是一件心有余而力不足的事情。譬如說，當時的官方機構對于學界的歌謠調查的計劃方案，曾指出：

“民俗調查為社會行政之重要依據，亟宜舉辦。”同時需要對“民眾教育、禮俗改良、新生活運動、經濟建設運動等，均特加注意……今日民眾教育之推行及禮俗制服等方案之擬定亦需此種實際材料，更有進者，民族復興以民族團結為前提，任何破除民族間之隔閡，以溝通民族文化，自亦當以民族研究為基礎工作，而民俗調查為不可緩也。”

可見，對于民俗的調查始終擺脫不了官方的目的。

（四）某些學者自身對于民俗文化的不屑

從主觀意愿上來講，除了政治上的功利性目的，新文學革命時期的學者們期望能夠與民眾相結合也有出于對于民間文學的本身的喜愛，對于過去官方的那種酸澀文學的鄙視。容肇祖曾經就在《憶<歌謠>和<民俗>》為題，說道：

“五四以后，我進北京大學，一些老師們提倡搜集或的新文學，編輯‘新國風’的問題。這是搜集現代歌謠的起源。……“新國風”是五四以后提倡新文學、新詩歌而開發的一個新園地。它提出了創作新詩要和民間歌謠結合，使新詩接近人民。”

不過實質上，當時雖然是把“民”掛在嘴邊上，但是不少學者的骨子里面卻不大瞧得起老百姓，“五四”時期不少知識者覺得老百姓是很封建的，需要被啟蒙的。于是，當民俗上升為“民俗學”之后，為了擺脫那種所謂的“田野的”“粗鄙的”東西，從而不可避免地會趨于一種“精英化”的態勢，從而或多或少脫離民俗其本真的、淳樸的、原始的風貌。田兆元認為我們對于民俗的解釋，其實是出于階級立場的一種解釋，即是“把民俗定位為勞動人民和底層社會的生活傳統”10，從而“刻意與精英文化區別開來，以表現學科的革命性及其對于大眾的親善性”11，它的主旨依舊還是在“政治方面”。

三、讓民俗真正回歸大眾是否可能

上觀歷史，其實中國自古就有民俗，只是現代科學意義上的民俗學是發生在中國的五四新文化運動時期。無可厚非地，我國是一個具有悠久歷史和豐富文化傳統的國家，在它悠久的歷史發展過程中，沉淀下了其獨特的生活方式和風俗習慣。源遠流長的中國民俗，是中國人民對世界文化的寶貴貢獻。在古代社會，我國的民俗文化實際上作為“禮”文化的對應和補充而存在下來的。在古代典籍中，對于民俗就有過諸多的解釋。譬如《周禮》上就說：“禮，屢也。因人所踐履，定其法式，大而婚冠喪祭，小而視聽言動，皆有其節文也。……俗者，習也。上所化曰風，下所化曰俗。”12也就是說，禮是古代社會規定社會行為的法則、規范、儀式的總稱，俗則是普通民眾的習慣和風氣。諸如此類的解釋還有很多，但無非都是強調了民俗與“禮”之間的關系，以及民俗對政治倫理傾向。

再到當下中國的非物質文化遺產保護所列出的非物質文化遺產名錄，實際上是我們所謂的民俗文化的代表作品。作為這些名錄上的東西，其實都是精華的東西，是經過篩選，甚至是加工之后的東西。而至于非物質文化遺產傳承人，更都是文化精英了，他們掌握民俗文化的水準，是普通的民眾所無法達到的。在這樣的狀況下，民俗也呈現出了一種文化精華的形態。

筆者認為，對于民俗事象的關注，從來都不是單純地以保護傳承某種民俗文化為目的開展的。同時，當它上升并具有某種官方政治化的目的之后，民俗最本真的淳樸感性的風貌便遭到損壞。讓民俗真正回歸到大眾是否可能？這是筆者在文章最后提出的一個問題。破而不立，筆者在這里無法解答這種靠實踐才能真正解答的問題。只是想要說明的是，民俗屬于民眾，只有當民俗完全服務于大眾，才能發揮民俗的最大作用，才能讓民俗發揮其本真的光彩。

注釋：

1.鐘敬文.《鐘敬文民俗學論集》.上海文藝出版社，1998年版 第231頁.

2.趙曉蘭.《歌謠學概要》.電子科技大學出版社，1993年版 第272頁.

3.謝國先.《新世紀中國民俗學的發展方向》.載《云南民族大學學報》，2006年9月第23卷第5期.

4.同上.

5.田兆元.《民俗本質的重估與民俗學家的責任——一種立足于文化精華立場的表述》.載《山東社會科學》，2011年第五期.

6.鐘敬文.《鐘敬文民俗學論集》.上海文藝出版社，1998年版 第244頁.

7.張永紅，劉德一.《試論國族認同和族群認同》.載《廣西民族學院學報》，2005年1月第27卷第1期.

8.胡子林.《國族問題的話語謎蹤》.載《書城》，2008年12期.

9.徐新建.《民歌與國學——民國早期‘歌謠運動’的回顧與思考》 四川出版集團 2006年版 第38頁

10.田兆元.《民俗本質的重估與民俗學家的責任——一種立足于文化精華立場的表述》.載《山東社會科學》，2011年第五期.

11.同上.

12.楊樹喆.《中外民俗學發展述略》.載《百色學院學報》， 2006年10月第19卷第5期.

［1］鐘敬文.《鐘敬文民俗學論集》.上海文藝出版社，1998年版 第231頁.

［2］趙曉蘭.《歌謠學概要》.電子科技大學出版社，1993年版 第272頁.

［3］謝國先.《新世紀中國民俗學的發展方向》.載《云南民族大學學報》，2006年9月第23卷第5期.

［4］田兆元.《民俗本質的重估與民俗學家的責任——一種立足于文化精華立場的表述》.載《山東社會科學》，2011年第五期.

［5］張永紅，劉德一.《試論國族認同和族群認同》，載《廣西民族學院學報》 2005年1月第27卷第1期.

［6］胡子林.《國族問題的話語謎蹤》.載《書城》2008年12期.

［7］徐新建.《民歌與國學——民國早期‘歌謠運動’的回顧與思考》 四川出版集團 2006年版 第38頁.

［8］楊樹喆.《中外民俗學發展述略》，載《百色學院學報》 2006年10月第19卷第5期.