壯族山歌文化傳承與保護(hù)探析

韋水玲

（百色學(xué)院馬克思主義學(xué)院，廣西 百色 533000）

壯族山歌文化傳承與保護(hù)探析

韋水玲

（百色學(xué)院馬克思主義學(xué)院，廣西 百色 533000）

作為壯族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的山歌文化，保護(hù)和傳承好這一優(yōu)秀民族文化的精華，對于整個(gè)壯民族的發(fā)展來說，意義深遠(yuǎn)。時(shí)代在發(fā)展，世界各文明之間的碰撞與融合趨勢愈加強(qiáng)烈，保存壯族山歌文化的獨(dú)立性和獨(dú)特性更為重要。在社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期，壯族山歌文化的保護(hù)與傳承，應(yīng)該是以整體性思維為視角；同時(shí)在產(chǎn)業(yè)化適度開發(fā)中傳承；在動(dòng)態(tài)中進(jìn)行傳承保護(hù)。

壯族山歌文化；整體性思維；產(chǎn)業(yè)化；當(dāng)代轉(zhuǎn)型

隨著改革開放之后，全球化的速度不斷加快，促使世界文明、民族文化的交流與碰撞日趨頻繁，壯族山歌文化的特點(diǎn)呈現(xiàn)出了多層次性，在此背景下，山歌文化的發(fā)展走向引起關(guān)注。壯族山歌的原生態(tài)環(huán)境在現(xiàn)代工業(yè)文明的發(fā)展中逐漸失去了其依存土壤，傳承人斷代的窘境、山歌創(chuàng)造性人才的缺失、在時(shí)代發(fā)展下山歌的關(guān)注度下降等問題的凸顯，壯族山歌文化保護(hù)、傳承與可持續(xù)性發(fā)展如何在現(xiàn)代生活中推進(jìn)成為當(dāng)前亟待解決的問題。

一、整體性思維下推進(jìn)壯族山歌文化傳承保護(hù)

優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與保護(hù)，應(yīng)該樹立一種整體性的傳承保護(hù)思維。整體性，可以從兩個(gè)方面去理解，一方面是從壯族山歌文化自身而言，包含其內(nèi)容和表現(xiàn)形式、原生態(tài)環(huán)境；另一方面，是從壯族山歌文化的發(fā)展來說，不僅需要官方的鼓勵(lì)、扶持，更需要民間的發(fā)展。

從山歌本身而言，在內(nèi)容上，山歌題材來源很廣泛，與社會(huì)生產(chǎn)、生活息息相關(guān)，包括天文地理、民間傳說、風(fēng)俗習(xí)慣、信仰等各個(gè)方面，它們的來源都與壯民族勞動(dòng)人民的社會(huì)生活和實(shí)際相關(guān)聯(lián)。壯族山歌的表現(xiàn)形式一般包括三個(gè)方面，主要有活動(dòng)形式，如三月三，山歌在歌圩舉行，以活動(dòng)的形式存在，遍布壯民族聚居的各個(gè)地方，具有穩(wěn)定性的特點(diǎn)。此外山歌還以音樂學(xué)的形式存在，作為一種交流工具，壯人民通過山歌唱出了自己內(nèi)心世界的想法和愿景，也保存了本民族的傳統(tǒng)文化。山歌還包括文學(xué)的形式存在，以往口耳相傳的山歌隨著現(xiàn)代社會(huì)轉(zhuǎn)型受到挑戰(zhàn)，所以一些歌者、歌師甚至學(xué)者在山歌的傳承上希望以文字、文學(xué)的形式將山歌記錄下來，避免“人走歌散”的局面。壯族山歌是在勞動(dòng)中形成和發(fā)展的，因此山歌的傳承和發(fā)展，也需要保護(hù)原生態(tài)環(huán)境。而整體性，主要包含山歌的內(nèi)容、形式、傳承人和原生態(tài)環(huán)境的保護(hù)，也就是說要從整體上關(guān)注壯族山歌文化，并從多方面進(jìn)行綜合性保護(hù)。這是壯族山歌文化生態(tài)環(huán)境的內(nèi)在要求，同時(shí)也是作為整體文化的客觀的需要。

從壯族山歌文化的發(fā)展來看，2004年，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)上，政府提出了“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用承傳發(fā)展”的方針，制動(dòng)出“政府主導(dǎo)、社會(huì)參與”的工作原則。2006年5月，壯族歌圩被列入第一批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，提升了壯族山歌文化國內(nèi)外的知名度，成為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承和保護(hù)的有利屏障。因此，整體性思維，一是政府的支持，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承和發(fā)展才有屏障；二是山歌來自于民間，與壯族勞動(dòng)人民的生產(chǎn)生活息息相關(guān)，是山歌發(fā)展的源泉。因此，壯族山歌的傳承與保護(hù)，不只是政府的責(zé)任，更需要民間的助力，需要確立一種整體性、立體化保護(hù)的工作原則，才能保證壯族山歌的不斷發(fā)展。

二、產(chǎn)業(yè)化適度開發(fā)維護(hù)壯族山歌文化的傳承發(fā)展

壯族山歌文化在保護(hù)、傳承過程中受到的最大影響或許是“經(jīng)濟(jì)”。文化與經(jīng)濟(jì)之間關(guān)系密切，文化因素對經(jīng)濟(jì)的發(fā)展起著關(guān)鍵作用，文化的發(fā)展依托經(jīng)濟(jì)條件，市場的經(jīng)濟(jì)行為在一定程度上影響著文化的發(fā)展走向。因此“文化搭臺，經(jīng)濟(jì)唱戲”這種文化模式讓山歌成為市場經(jīng)濟(jì)發(fā)展的紐帶，繼而成為帶動(dòng)當(dāng)?shù)胤?wù)業(yè)、銷售業(yè)和旅游業(yè)發(fā)展的節(jié)日。隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，借助山歌這一特色傳統(tǒng)文化活動(dòng)來為壯民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展服務(wù)，實(shí)現(xiàn)其文化價(jià)值之余，彰顯它的商品紐帶和經(jīng)濟(jì)價(jià)值。如壯族的“三月三”歌節(jié)，以其濃郁的民族特色、開放的胸懷、伴隨時(shí)代的發(fā)展以及鮮明的娛樂風(fēng)格和色彩吸引著區(qū)內(nèi)外、國內(nèi)外的關(guān)注，政府也借助山歌節(jié)舉行招商引資活動(dòng)，進(jìn)行商品展銷，具有非常明顯的經(jīng)濟(jì)和社會(huì)價(jià)值。因此“文化”進(jìn)行“產(chǎn)業(yè)化”，也是對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進(jìn)行傳承的一種方式。

但是，“文化”的“商業(yè)化”或“產(chǎn)業(yè)化”在發(fā)展的過程當(dāng)中也遇到一些問題，也就是山歌保護(hù)傳承與產(chǎn)業(yè)化開發(fā)之間存在兩難的境地，如何處理好壯族山歌的文化價(jià)值與經(jīng)濟(jì)價(jià)值的關(guān)系成為當(dāng)前山歌傳承的難題。山歌在產(chǎn)業(yè)化開發(fā)的過程中應(yīng)把握“度”，開發(fā)的程度如何，會(huì)影響到山歌文化的獨(dú)特性和獨(dú)立性，因?yàn)槭袌鲈谶\(yùn)行的過程中有自己的規(guī)律，由于市場規(guī)律自發(fā)性的特征，可能會(huì)使文化傳承的方向脫離正常軌道，以致于山歌喪失文化價(jià)值。有學(xué)者［1］借鑒生態(tài)學(xué)的概念，提出“生態(tài)文化壁龕”這一概念，以期解決在社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期，民歌保護(hù)、傳承與商業(yè)化開發(fā)之間的難題。但是，這個(gè)“度”的問題是非常難界定與把握的，比如當(dāng)前西部有一些地區(qū)在挖掘利用民族文化資源的過程中只顧開發(fā)獲取經(jīng)濟(jì)效益卻不關(guān)心保護(hù)，這種飲鴆止渴的行徑最終會(huì)導(dǎo)致當(dāng)?shù)匚幕Y源的衰竭。所以在傳承保護(hù)壯族山歌文化的過程中，可以劃定山歌生態(tài)保護(hù)區(qū)，建立山歌生態(tài)博物館，對保護(hù)區(qū)內(nèi)的年老傳承人給予物質(zhì)生活保障和精神生活的鼓勵(lì)，帶動(dòng)年輕的山歌愛好者，實(shí)現(xiàn)壯族山歌文化的活態(tài)傳承。但是在實(shí)現(xiàn)的過程中，這種“山歌生態(tài)保護(hù)區(qū)”的劃定和博物館的建設(shè)，需要耗費(fèi)大量的人力、物力、財(cái)力、精力，界定的范圍也有待探究；而傳承人的確定，則需要走訪排查確定；如何培養(yǎng)年輕一代傳承人，做好代際銜接等等。所以，如何解決壯族山歌文化價(jià)值與經(jīng)濟(jì)效益之間的矛盾，實(shí)現(xiàn)山歌文化傳承發(fā)展和產(chǎn)業(yè)化“適度” 開發(fā)的問題，還有待進(jìn)一步摸索。

三、時(shí)代背景下當(dāng)代轉(zhuǎn)型促進(jìn)壯族山歌文化傳承保護(hù)

改革開放以來，我國的經(jīng)濟(jì)在高速發(fā)展，全球化的浪潮也席卷而來，古老的壯族山歌在社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期受到強(qiáng)烈的沖擊。如何在時(shí)代背景下實(shí)現(xiàn)壯族山歌的適當(dāng)轉(zhuǎn)型以適應(yīng)社會(huì)的發(fā)展來推動(dòng)這一傳統(tǒng)文化的傳承和保護(hù)，成為當(dāng)下不可忽略的問題。也就是壯族山歌文化如何與時(shí)俱進(jìn)，并且在市場規(guī)律的作用下其精華得以保存、發(fā)展，應(yīng)當(dāng)引起人們的思考。

首先，從語言上看，在外來強(qiáng)勢文化的影響下，壯民族地區(qū)的壯話逐漸被壓縮其原有的使用空間和生存空間，取而代之的是生硬的“壯普”。很多會(huì)講壯話的壯族青少年逐漸減少，究其原因是受“經(jīng)濟(jì)”的影響，許多壯族青少年在離開學(xué)校之后前往工廠打工，逐漸脫離祖輩的農(nóng)耕文化，轉(zhuǎn)而進(jìn)入現(xiàn)代工業(yè)文化，自然受到外來強(qiáng)勢文化的影響。最突出的表現(xiàn)是，很多壯民族青年在教育孩子上面，不讓他們講壯話，而是普通話；但又由于自身文化因素，教給下一代的普通話是濃重的“壯普”。深究原因，是在市場經(jīng)濟(jì)發(fā)展的今天，壯民族群眾對文化的不自信。壯話是壯族山歌文化得以傳承的重要載體，如果連語言都不復(fù)存在，別說保護(hù)，壯族山歌有可能走向消亡。因此，保護(hù)、傳承壯族山歌文化，首先要做的是增強(qiáng)壯族民眾的文化自信。其次，從山歌內(nèi)容上看，壯族山歌是在傳統(tǒng)的農(nóng)耕文化上發(fā)展至今的，因此傳統(tǒng)壯族山歌的內(nèi)容是以農(nóng)耕文化為素材。但是在社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期，隨著市場經(jīng)濟(jì)因素的不斷深化，壯族地區(qū)逐漸從農(nóng)耕文明走向現(xiàn)代工業(yè)文明，其農(nóng)耕文化的因素日漸消退及被人淡忘。山歌內(nèi)容應(yīng)該與時(shí)俱進(jìn)，歌詞內(nèi)容應(yīng)體現(xiàn)新農(nóng)村建設(shè)和社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)的新素材來進(jìn)行加工和整合。［2］在社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期，壯族山歌的傳承性、過程性的核心和基質(zhì)是不能改變的，那么可以從歌詞的內(nèi)容和表現(xiàn)形式去探索，進(jìn)行適當(dāng)?shù)霓D(zhuǎn)型以適應(yīng)時(shí)代的發(fā)展。再次，壯族山歌文化依托于作為物質(zhì)載體的人而存在，“人”的因素對于傳承和保護(hù)壯族山歌文化來說至關(guān)重要。傳承人一般來說，既是山歌的創(chuàng)造者、傳播者，同時(shí)也是接受者，傳承人的主體絕大多數(shù)是當(dāng)?shù)氐膲炎逋?。隨著時(shí)代的發(fā)展，山歌文化的傳承主體也在發(fā)生變化，主要表現(xiàn)在當(dāng)今會(huì)唱山歌的壯族青年越來越少，傳承方式是傳統(tǒng)的代際相傳，傳承主體斷層現(xiàn)象是非常嚴(yán)重的。［3］因此，當(dāng)下壯族山歌文化的傳承與保護(hù)應(yīng)該注重主體轉(zhuǎn)換，傳承人不應(yīng)僅僅是壯族民眾，而是多元化的傳承主體。

總之，在新的歷史條件下，在創(chuàng)新中謀求生存和發(fā)展是壯族山歌文化傳承與保護(hù)的內(nèi)在要求和必由之路。在整體性思維下實(shí)現(xiàn)山歌產(chǎn)業(yè)化適度開發(fā)，推進(jìn)山歌的時(shí)代轉(zhuǎn)型，切實(shí)提升山歌的生命力和可持續(xù)性發(fā)展。

［1］高尚學(xué).廣西民歌的保護(hù)傳承與產(chǎn)業(yè)化開發(fā)策略研究［J］.廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào)，2015（6）.

［2］蔣明偉.從傳統(tǒng)到現(xiàn)代：壯族民歌文化可持續(xù)發(fā)展的三重轉(zhuǎn)型——以廣西靖西市為例［J］.廣西社會(huì)科學(xué)，2016（2）.

［3］袁飛.廣西田陽敢壯山歌圩文化的傳承與保護(hù)［J］.云南民族大學(xué)學(xué)報(bào)，2010（5）.

J642.21

A

廣西高校人文社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地——老區(qū)精神與老少邊地區(qū)發(fā)展研究中心資助項(xiàng)目：桂西地區(qū)壯族山歌文化傳承與保護(hù)研究（青年課題，項(xiàng)目編號LQ14C06）成果。

韋水玲（1988-），女，壯族，廣西貴港人，碩士，助教，研究方向：大學(xué)生思想政治教育。