韋水玲
(百色學院馬克思主義學院,廣西 百色 533000)
壯族山歌文化傳承與保護探析
韋水玲
(百色學院馬克思主義學院,廣西 百色 533000)
作為壯族優秀傳統文化的山歌文化,保護和傳承好這一優秀民族文化的精華,對于整個壯民族的發展來說,意義深遠。時代在發展,世界各文明之間的碰撞與融合趨勢愈加強烈,保存壯族山歌文化的獨立性和獨特性更為重要。在社會轉型時期,壯族山歌文化的保護與傳承,應該是以整體性思維為視角;同時在產業化適度開發中傳承;在動態中進行傳承保護。
壯族山歌文化;整體性思維;產業化;當代轉型
隨著改革開放之后,全球化的速度不斷加快,促使世界文明、民族文化的交流與碰撞日趨頻繁,壯族山歌文化的特點呈現出了多層次性,在此背景下,山歌文化的發展走向引起關注。壯族山歌的原生態環境在現代工業文明的發展中逐漸失去了其依存土壤,傳承人斷代的窘境、山歌創造性人才的缺失、在時代發展下山歌的關注度下降等問題的凸顯,壯族山歌文化保護、傳承與可持續性發展如何在現代生活中推進成為當前亟待解決的問題。
優秀傳統文化的傳承與保護,應該樹立一種整體性的傳承保護思維。整體性,可以從兩個方面去理解,一方面是從壯族山歌文化自身而言,包含其內容和表現形式、原生態環境;另一方面,是從壯族山歌文化的發展來說,不僅需要官方的鼓勵、扶持,更需要民間的發展。
從山歌本身而言,在內容上,山歌題材來源很廣泛,與社會生產、生活息息相關,包括天文地理、民間傳說、風俗習慣、信仰等各個方面,它們的來源都與壯民族勞動人民的社會生活和實際相關聯。壯族山歌的表現形式一般包括三個方面,主要有活動形式,如三月三,山歌在歌圩舉行,以活動的形式存在,遍布壯民族聚居的各個地方,具有穩定性的特點。此外山歌還以音樂學的形式存在,作為一種交流工具,壯人民通過山歌唱出了自己內心世界的想法和愿景,也保存了本民族的傳統文化。山歌還包括文學的形式存在,以往口耳相傳的山歌隨著現代社會轉型受到挑戰,所以一些歌者、歌師甚至學者在山歌的傳承上希望以文字、文學的形式將山歌記錄下來,避免“人走歌散”的局面。壯族山歌是在勞動中形成和發展的,因此山歌的傳承和發展,也需要保護原生態環境。而整體性,主要包含山歌的內容、形式、傳承人和原生態環境的保護,也就是說要從整體上關注壯族山歌文化,并從多方面進行綜合性保護。這是壯族山歌文化生態環境的內在要求,同時也是作為整體文化的客觀的需要。
從壯族山歌文化的發展來看,2004年,在非物質文化遺產的保護上,政府提出了“保護為主、搶救第一、合理利用承傳發展”的方針,制動出“政府主導、社會參與”的工作原則。2006年5月,壯族歌圩被列入第一批國家非物質文化遺產名錄,提升了壯族山歌文化國內外的知名度,成為優秀傳統文化傳承和保護的有利屏障。因此,整體性思維,一是政府的支持,優秀傳統文化傳承和發展才有屏障;二是山歌來自于民間,與壯族勞動人民的生產生活息息相關,是山歌發展的源泉。因此,壯族山歌的傳承與保護,不只是政府的責任,更需要民間的助力,需要確立一種整體性、立體化保護的工作原則,才能保證壯族山歌的不斷發展。
壯族山歌文化在保護、傳承過程中受到的最大影響或許是“經濟”。文化與經濟之間關系密切,文化因素對經濟的發展起著關鍵作用,文化的發展依托經濟條件,市場的經濟行為在一定程度上影響著文化的發展走向。因此“文化搭臺,經濟唱戲”這種文化模式讓山歌成為市場經濟發展的紐帶,繼而成為帶動當地服務業、銷售業和旅游業發展的節日。隨著經濟的發展,借助山歌這一特色傳統文化活動來為壯民族地區的經濟發展服務,實現其文化價值之余,彰顯它的商品紐帶和經濟價值。如壯族的“三月三”歌節,以其濃郁的民族特色、開放的胸懷、伴隨時代的發展以及鮮明的娛樂風格和色彩吸引著區內外、國內外的關注,政府也借助山歌節舉行招商引資活動,進行商品展銷,具有非常明顯的經濟和社會價值。因此“文化”進行“產業化”,也是對優秀傳統文化進行傳承的一種方式。
但是,“文化”的“商業化”或“產業化”在發展的過程當中也遇到一些問題,也就是山歌保護傳承與產業化開發之間存在兩難的境地,如何處理好壯族山歌的文化價值與經濟價值的關系成為當前山歌傳承的難題。山歌在產業化開發的過程中應把握“度”,開發的程度如何,會影響到山歌文化的獨特性和獨立性,因為市場在運行的過程中有自己的規律,由于市場規律自發性的特征,可能會使文化傳承的方向脫離正常軌道,以致于山歌喪失文化價值。有學者[1]借鑒生態學的概念,提出“生態文化壁龕”這一概念,以期解決在社會轉型時期,民歌保護、傳承與商業化開發之間的難題。但是,這個“度”的問題是非常難界定與把握的,比如當前西部有一些地區在挖掘利用民族文化資源的過程中只顧開發獲取經濟效益卻不關心保護,這種飲鴆止渴的行徑最終會導致當地文化資源的衰竭。所以在傳承保護壯族山歌文化的過程中,可以劃定山歌生態保護區,建立山歌生態博物館,對保護區內的年老傳承人給予物質生活保障和精神生活的鼓勵,帶動年輕的山歌愛好者,實現壯族山歌文化的活態傳承。但是在實現的過程中,這種“山歌生態保護區”的劃定和博物館的建設,需要耗費大量的人力、物力、財力、精力,界定的范圍也有待探究;而傳承人的確定,則需要走訪排查確定;如何培養年輕一代傳承人,做好代際銜接等等。所以,如何解決壯族山歌文化價值與經濟效益之間的矛盾,實現山歌文化傳承發展和產業化“適度” 開發的問題,還有待進一步摸索。
改革開放以來,我國的經濟在高速發展,全球化的浪潮也席卷而來,古老的壯族山歌在社會轉型時期受到強烈的沖擊。如何在時代背景下實現壯族山歌的適當轉型以適應社會的發展來推動這一傳統文化的傳承和保護,成為當下不可忽略的問題。也就是壯族山歌文化如何與時俱進,并且在市場規律的作用下其精華得以保存、發展,應當引起人們的思考。
首先,從語言上看,在外來強勢文化的影響下,壯民族地區的壯話逐漸被壓縮其原有的使用空間和生存空間,取而代之的是生硬的“壯普”。很多會講壯話的壯族青少年逐漸減少,究其原因是受“經濟”的影響,許多壯族青少年在離開學校之后前往工廠打工,逐漸脫離祖輩的農耕文化,轉而進入現代工業文化,自然受到外來強勢文化的影響。最突出的表現是,很多壯民族青年在教育孩子上面,不讓他們講壯話,而是普通話;但又由于自身文化因素,教給下一代的普通話是濃重的“壯普”。深究原因,是在市場經濟發展的今天,壯民族群眾對文化的不自信。壯話是壯族山歌文化得以傳承的重要載體,如果連語言都不復存在,別說保護,壯族山歌有可能走向消亡。因此,保護、傳承壯族山歌文化,首先要做的是增強壯族民眾的文化自信。其次,從山歌內容上看,壯族山歌是在傳統的農耕文化上發展至今的,因此傳統壯族山歌的內容是以農耕文化為素材。但是在社會轉型時期,隨著市場經濟因素的不斷深化,壯族地區逐漸從農耕文明走向現代工業文明,其農耕文化的因素日漸消退及被人淡忘。山歌內容應該與時俱進,歌詞內容應體現新農村建設和社會主義現代化建設的新素材來進行加工和整合。[2]在社會轉型時期,壯族山歌的傳承性、過程性的核心和基質是不能改變的,那么可以從歌詞的內容和表現形式去探索,進行適當的轉型以適應時代的發展。再次,壯族山歌文化依托于作為物質載體的人而存在,“人”的因素對于傳承和保護壯族山歌文化來說至關重要。傳承人一般來說,既是山歌的創造者、傳播者,同時也是接受者,傳承人的主體絕大多數是當地的壯族同胞。隨著時代的發展,山歌文化的傳承主體也在發生變化,主要表現在當今會唱山歌的壯族青年越來越少,傳承方式是傳統的代際相傳,傳承主體斷層現象是非常嚴重的。[3]因此,當下壯族山歌文化的傳承與保護應該注重主體轉換,傳承人不應僅僅是壯族民眾,而是多元化的傳承主體。
總之,在新的歷史條件下,在創新中謀求生存和發展是壯族山歌文化傳承與保護的內在要求和必由之路。在整體性思維下實現山歌產業化適度開發,推進山歌的時代轉型,切實提升山歌的生命力和可持續性發展。
[1]高尚學.廣西民歌的保護傳承與產業化開發策略研究[J].廣西民族大學學報,2015(6).
[2]蔣明偉.從傳統到現代:壯族民歌文化可持續發展的三重轉型——以廣西靖西市為例[J].廣西社會科學,2016(2).
[3]袁飛.廣西田陽敢壯山歌圩文化的傳承與保護[J].云南民族大學學報,2010(5).
J642.21
A
廣西高校人文社會科學重點研究基地——老區精神與老少邊地區發展研究中心資助項目:桂西地區壯族山歌文化傳承與保護研究(青年課題,項目編號LQ14C06)成果。
韋水玲(1988-),女,壯族,廣西貴港人,碩士,助教,研究方向:大學生思想政治教育。