老子養生思想的多維倫理意蘊解析

周山東

(湖南師范大學 中國特色社會主義道德文化協同創新中心，長沙 410006；湖南大眾傳媒學院 新聞與傳播學院，長沙 410100)

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老子養生思想的多維倫理意蘊解析

周山東

(湖南師范大學 中國特色社會主義道德文化協同創新中心，長沙 410006；湖南大眾傳媒學院 新聞與傳播學院，長沙 410100)

老子養生思想貫穿“貴生重命”的生命倫理精神，體現對世界生命、整體生命和個體生命的尊重和維護；表現為“致虛守靜”的心性道德修煉過程，意在使人歸于真樸的身心和諧狀態；潛藏著“道法自然”的深生態倫理意識，是一種以生命為本位的生態自我實現；富含“慈儉謙讓”的社會倫理價值，以養生之德促進社會和諧；開啟了“身國同治”的政治倫理淵藪，為體會現代民主政治理念創造了新的途徑。

老子；養生思想；倫理意蘊

老子養生著重在存心、養性上做功夫，這在學界已經成為共識。學界的研究主要在心性修煉上研究老子的養生思想；但對于其中所蘊含的“貴生重命”的生命倫理精神，特別是“道法自然”的深生態倫理意識、“慈儉謙讓”的社會倫理價值和“身國同治”的政治倫理因子少見關注。筆者試從多維度研究老子養生思想的倫理意蘊，全面地揭示老子養生思想的歷史原貌和現代價值，以求教于方家。

一、“貴生重命”的生命倫理精神

生命倫理學作為現代應用倫理學的分支，誕生于20世紀70年代。在近五十年的發展中，主要探討克隆人、試管嬰兒、安樂死等醫學技術發展所帶來的倫理問題。雖然取得了巨大成就，然而與其開創者波特所提出的“改善生命質量的事業”的生命倫理學還差之甚遠。因而，有學者稱：“生命倫理學的當代研究，首先須重新認識生命，理解生命，打通人類生命與世界生命、個體生命與整體生命之間的血緣通道，弘揚生命的親生命本性”[1]，即對生命的親近、熱愛、敬畏、尊重、維護。老子養生思想賦予生命以獨特的理解，體現了對世界生命、整體生命和個體生命的尊重和維護。

首先，老子養生思想體現了對世界生命的尊重。世界生命包含人類生命、動物生命、植物生命等一切生命形式。在現代科學家、哲學家、思想家看來，“生命即是以其天賦創化力量為內在動力、以與他者建立起能量攝取與交換之利害關系為展開方式的那種勇往直前、義無反顧的存在物”[1]。然而，老子早已表達類似的觀點。老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”[2]224，又說“天得一以清，地得一以寧，……萬物得一以生”[2]212。意思是，人類與動植物的生命都來源于“道”，且在“道”的滋養下發育成長；“道”賦予生命以發展的動力，整個世界就是生生不已的發展過程。老子以“道”的思想打通了人類生命與世界生命的內在通道，從而賦予老子養生以尊重世界生命的意蘊。老子還說：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”[2]159并立于天地的人類，具有弘“道”的責任，這是人類最大的德行，“孔德之容，惟道是從。”[2]145然而，“道”的德性是什么？《管子·心術上》解釋稱：“德者道之舍，物得以生生。”[3]147也就是說，不斷地創發新的生命、生機與生意，是來自于“道”的最高德性的顯現，也是人類所特有的道德使命，養生就是弘揚“道”之生生大德。

其次，老子養生思想體現了對整體生命的尊重。所謂整體生命，是指人類社會的整體生命，強調的是人生命價值的社會道德意義。老子認為，人的生命就其現實的成長而言，是“道生之，德畜之，物形之，勢成之”，因而“萬物莫不尊道而貴德”[2]254。在這里，“尊道貴德”不只是養生的指導原則，也蘊含著社會道德責任。老子曰：“修之于身，其德乃真。修之于家，其德乃余。修之于鄉，其德乃長。修之于邦，其德乃豐。修之于天下，其德乃普。”[2]226老子論養生絕不只是獨善其身，而是要將養生的道理拓展為治理社會與國家。老子的養生智慧在于，只有像天地那樣不自益其生，尊重與成就他人的生命，才能更好地保存自己。“既以為人己愈有，既以與人己愈多”[2]348，“后其身而身先，外其身而身存”[2]83。老子還提出“死而不亡者壽”[2]192的觀點，認為養生的最高境界，是生命機體雖然已經消失，然而生命精神永存。從這方面而言，老子與儒家追求精神不朽的觀點有相通之處；然而不同的是，儒家看重并追求名聲，老莊則不看重和追求名聲。

再次，老子養生思想體現了對個體生命的尊重。所謂個體生命，是指人作為生命個體的存在。老子認為人的生命結構可分為“魂”“魄”兩個部分，兩者不可分離。“載營魄抱一，能無離乎？”[2]93“營魄”即“魂魄”，“魂”是指人的精神，“魄”是指人的形體。“一”是指“道”。老子認為，養生就是通過精神和肉體修煉臻至于“道”的和諧境界。在老子看來，影響身心和諧最劇的莫過于對名利的追求。世人往往追逐名利而損害身體，貪圖財富而葬送生命，計較得失而擾亂心神，實在是得不償失。更何況，“金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。”[2]89老子一再告誡世人“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡”[2]234，教導人“知和曰常,知常曰明,益生曰祥”[2]269，提出了許多延長生命，實現健康的養身與養心的方法。由此看來，老子養生始終以身心的和諧、長存為基礎，與儒家的“舍生取義”有著不同的價值旨趣，具有一定的補益作用。

二、“致虛守靜”的心性道德修煉

“心性論”是中國傳統哲學的核心議題。在中國傳統哲學中，“心”具有非常豐富的內涵，常被視為身之主宰，具有認知、情感、道德的功能。而所謂“性”表達的是對宇宙萬物，包括人的本質、本性的理解。因而，“心性論是研究人的本質、本性和自我價值及其如何實現等問題的哲學理論”[4]。心性修煉，意在通過人的自我意識對生命、情欲和心理進行自我調理和超越，以成就理想人格。這不僅涉及人之生理與心理問題，還涉及道德認知與實踐的問題。誠如陳鼓應先生所說：“中國哲學一向是較關注人生和政治問題的，這些問題的討論，又常落到倫理道德的圈子里。”[2]1中國傳統心性之學就是以心性作為道德本源的內在根據和道德得以成立的形上學支撐，從而構建起心性倫理體系。

對人性的基本認識和估價是心性道德修煉和心性倫理構建的基礎。在老子看來，“人性”來自“道性”，而“道常無名，樸”[2]188，養生的目的就是“復歸于樸”[2]173。所謂“樸”，其本意是未加雕琢之原木，引申為剔除社會性的本然樣態，它純樸無邪，柔弱恬靜，有如嬰兒一般的純潔。然而卻容易受到欲望、成習和偽道德的嚴重侵蝕而喪失。“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨。”[2]104此外，智巧偽詐的知識，以及為了爭奪仁義道德等善名的行為，都可能導致對人性的扭曲。老子反對外物或世俗陳規的束縛，主張保持和發展人之自然純樸本性，“見素抱樸”[2]134，“敦兮其若樸”[2]116。老子認為心性道德修養所應達到的理想狀態是“復歸于嬰兒”[2]173，即回復到如同嬰兒般的本初狀態。“這些看法實質上隱含了避免過度社會化，倡導個性自由、保持發展個性等極富前瞻性的重要觀點。”[5]

為了恢復質樸本性，老子提出了“致虛守靜”的心性道德修養方法。《道德經》曰:“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常。”[2]121所謂“虛”，是指不滯于已有之成習和價值偏見。“虛心者，譬如不自見，不自是，不自伐，不自矜。”[6]所謂“靜”是指不蔽于智巧、嗜欲而攪擾心神安寧。只有做到“致虛極，守靜篤”，才能避開世事的紛爭攪擾，回復到人性的本樸狀態，這就是“歸根曰靜，靜曰復命”[2]121，亦即“復性”。老子認為這才是生命健康的常態，不懂得這個道理，就會危及生命的發展。從養生學的角度看，“致虛守靜”實是通過道德心理的調適以提升人體健康水平的方法。稷下道家管子就曾揭示這一道理。《管子·內業》云：“我心治，官乃治；我心安，官乃安。治之者心也，安之者心也。”[3]110“人能正靜，皮膚裕寬，耳目聰明，筋信而骨強。”[3]116也就是說，心靈的安寧對身體器官的功能及整體的健康有著決定性的影響。現代心身醫學、心理學研究也證實，心理情緒與道德修養和身體健康存在著內在的聯系。老子“致虛守靜”的心性道德修養方法，也早為羅杰斯、馬斯洛等學者所借鑒，而發展出現代西方人本心理學、超個人心理學的治療方法。

三、“道法自然”的深生態倫理實踐

深生態倫理是現代西方生態倫理的重要流派，其理論旨趣在于深度反思并追問現代工業社會在人與自然關系問題上的種種失誤及其背后的深層原因，試圖重建人與自然和諧一體的關系。老子的思想被認為是深生態倫理的源泉，在受到中外學者普遍關注的同時，也被批評過于高遠而不切合實際。筆者認為，老子養生“道法自然”的理念，就提供了一種深生態倫理實踐。

第一，“道法自然”蘊含著生態整體主義觀念，要求既養人之生，也要遂天地自然之性。現代深生態倫理認為：“有機體不能與它們的環境分開，而與它們的環境形成一個自然生態系統；生態系統中的每一個存在物都具有內在價值，因而應讓自然按照自己的節律‘生活’，而不是去破壞它。”[7]這與老子“道法自然”的觀念有相通之處。在老子看來，天地萬物都是由“道”化生而來，為一母所生，因而從根本上存在著聯系；萬物都有自身的發展規律，生命都將各順其性而生生不息，因而不能人為地加以干預和改變。老子由此提出人類行為總原則：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[2]159王弼解釋稱：“法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也；地不違天，乃得全載，法天也；天不違道，乃得全覆，法道也；道不違自然，乃得其性。”[8]也就是說，天地萬物構建了人的生存環境，人之養生不能違背天地萬物的自然規律，只有讓萬物各遂其性，才能形成有利于養生的生存環境。

第二，“道法自然”認為人類當效法天地自然，以此作為養生的行為指導。老子云：“天之道，其猶張弓與!高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。”[2]334在老子的思想體系中，“人之道”與“天之道”以及“道法自然”之“道”從根本上是一致的；經常啟示人們從天地自然中去體認“道”的自然，從中領會“謙卑”“無私”“中和”等養生的道理。如老子云：“萬物作而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居”[2]60，從養生的角度闡釋，就是效法天地，以“不有”來面對身體的“生”，消除眾生對身體的我執；以“不恃”來面對身體的“為”，消除眾生在行為上的我慢；以“不宰”來面對身體的“長”，消除眾生在精神上的自我專制。這實際上是把天地自然擬人化，并以其行為原則作為人類的養生指導。老子這種效法天地以養生的觀念，類似于深生態倫理主張的“生態自我”。這是深生態倫理所稱的最高境界，到達此境界便能“在所有存在物中看到自我，并在自我中看到所有存在物”[9]。這里的看，當然不只是認識論意義上的，更是價值論意義上的；用老子的思想表達就是“體認”，像自然萬物一樣生活。

第三，“道法自然”的養生過程，實是一種不斷擴大認同范圍的自我實現。深生態倫理的自我實現，“是把自我理解并擴展為大我的過程，縮小自我與其它存在物的疏離感的過程，把其它存在物的利益看作自我的利益的過程”[9]。而老子養生正為這種自我實現提供了一條切實可行的路徑。在個體層面，“道法自然”意味著保護身心之自然，老子主張通過“修心復性”的方法，實現心靈對身體的認同。在老子看來，人性真樸，然而真樸的人性極易被外在的欲望、名利、封建道德所束縛；養生的目的就在于恢復人的真樸本性，通過發揮心的調治作用，實現身心的和諧一體。在社會層面，“道法自然”意味著人際和諧共處，老子主張通過踐行“慈儉謙讓”的精神，實現自我對他人的認同。老子論養生，特別注重社會環境的和諧。其智慧之處在于看到了和諧人際關系對于個體養生的意義，從而將善待他人納入養生的范疇。在生態層面，“道法自然”意味著天人和諧共生，老子主張“體認天地自然”以養生，將自我和天地自然融為一體。“塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。”[2]272摒棄外在感知和欲求，挫掉銳氣，消解紛擾，含斂光耀，混同世俗，以此達到與物大同，而又無跡可見的道的境界。

四、“慈儉謙讓”的社會倫理價值

養生既需要身心的和諧，也需要社會的和諧。因為養生是在社會中實現的，如果社會關系不和諧，養生就成為空中樓閣、水中之月了。在老子看來，最為重要的就是做到三點：“一曰慈；二曰儉；三曰不為天下先。”[2]306老子稱之為“三寶”，因為其不僅具有促進身心健康的意義，還具有促進社會和諧的價值，蘊含著豐富的社會倫理價值。

首先，“慈”是以博愛的心胸去包容一切，善待他人，善待他物。老子稱“道”生萬物，而不將它們據為己有，“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”[2]93“慈”即是一種“玄德”。這種玄德，主張世界上的一切人都是平等的。“天地不仁，以萬物為芻狗”。[2]74也就是說，圣人效法天地無所偏愛，對所有的人甚至所有的物都一視同仁；不僅如此，還能夠主動關懷他人，寬以待人，以德報怨，善下無私。老子曰“圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。”[2]169關愛一切人與物，是道德高尚者的品格。即使是對待異己和不善者，亦要如此。“善者，吾善之；不善者，吾亦善之”，[2]246以“德性”的寬廣胸懷，化解人際間的怨恨，這需要多大的勇氣和胸懷。故曰“慈故能勇。”[2]306總之，“慈”是眾生平等，不分善惡、親疏，沒有私心的關愛。“老子慈愛雖然在本質上顯示的是他人優位的特色，但是，并非‘無我’‘無己’，而是在忘我的行為實踐中，在成就他人的同時，完成個人自我價值的定位。”[10]對于養生來說，老子慈的思想，對于消解世間恩怨，緩解心理疲勞，保持良好的心理狀態無疑具有重要的意義；對于社會而言，弘揚老子“慈”之關愛與寬容的情懷，互相幫助，互相包容，有助于和諧人際關系的建立。

其次，“儉”就是約束自己的言行舉止，節約珍惜物之用，人之精氣神。“儉”通“檢”，在有的《道德經》版本中，解釋為“檢束”。檢，就是查驗自己的言行舉止是否有違道之規；束，就是規范自己的言行舉止是否符合德之戒。尤其是人的欲望無窮無盡，“甚愛必大費，多藏必厚亡。”[2]234對感官享受的無限追求，功名利祿的過度沉溺，不但會造成財物的浪費，還會導致背道離德而招禍損身，所以老子一再勸誡人們“去甚、去奢、去泰”，[2]178保持“見素抱樸，少私寡欲”[2]136的人生態度。老子還特別提醒人們要懂得知足的道理，“咎莫大于欲得，禍莫大于不知足。故知足之足，常足矣！”[2]238“知足不辱，知止不殆”[2]234。由此可見，老子“儉”的養生思想，既不是禁欲主義，也不是縱欲主義，而是一種節欲主義，倡導合理地滿足人們的物質欲望；不僅如此，老子還特別強調“儉”的精神保健意義。老子曰：“治人事天莫若嗇，……是謂深根固抵長生久視之道。”[2]283“事天”即“養生”，治理國家、養護身心沒有比愛惜精力更為重要了。作為養生法則，“儉于視，可以養神；儉于言，可以養氣；儉于飲食，可以養脾胃；儉于酒色，則清心寡欲；儉于交友，則潔身自好；儉于思慮，則能排除煩惱。”[11]作為社會倫理，儉“不僅是個人修身立行必須具備的倫理美德，是家庭興旺發達的家庭美德，也是國家長治久安的國家美德”[12]，特別是對于當前資源節約型社會和全面小康社會建設，更需要大力弘揚節儉的倫理美德和精神。

再次，“不為天下先”即謙讓不爭，虛懷若谷。歷來對于老子“不為天下先”的理解有諸多歧義，甚至被當做陰謀家的后發制人；事實上是“圣人地位雖居人民之先，然應謙退虛弱，清靜自正，而不可為天下先”[13]。所謂“不為天下先”是指雖擁有強大的實力，高超的智慧，但仍然能克服自己求取功名利祿的欲望。這是因為，“貴以賤為本，高以下為基”[2]212，“以其善下之，故能為百谷王”[2]303；主張“功成、名遂、身退，天之道”[2]89；“夫唯不爭，故無尤”[2]86；“不敢為天下先，故能成器長”[2]306。老子常以自然現象來比喻人生的哲理。“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折，強大處下，柔弱處上。”[2]330柔弱的東西往往具有無限的生命力，而堅硬的東西往往趨之于死亡。體現到養生上，就是要為人謙卑、禮讓，避免情志過激，保持情志中和。因為“情志活動乃人之本性，其貴在發而中節，調和適度，既不可過于亢奮，亦不可過于抑制，否則引起暴怒、狂歡、痛哭、大驚、卒恐、思慮過度、憂愁不解等，皆會使人氣機逆亂，氣血消損，誘發臟腑功能失調而導致疾病產生。”[14]體現在社會治理上，對于調治勝利者的爭強好勝心態，保持社會整體和諧具有重要價值。人際的爭斗，往往不是發生在共同奮斗的時候，而是在大功告成或勝利在望之際，且往往是打著公平正義的旗號進行。如此，弘揚謙讓的精神就顯得十分重要。

五、“身國同治”的政治倫理意蘊

治身是對身體的治理，即是養生；治國是對國家的治理，是為政治。“在古代中國，君主政治是唯一的政治形式，故‘身國同治’的‘身’指的是君主的身體，君主懂得如何養生，養好生，才知道怎樣治理國家。”[15]這種治身是治國之基礎，治身與治國同理的思想，為先秦老子等學者所開創。《道德經》云：“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”[2]108“以身為天下”即是把天下當做自己的身體，能以貴身的精神、愛身的法則來治理天下，天下必定會興盛、和諧，因而能養生之人，方可寄托天下。

老子身國同治的思想，是建構在身國同構的基礎上。《道德經》云：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于鄉，其德乃長；修之于邦，其德乃豐，修之于天下，其德乃普”[2]266。也就是說，從身到家、鄉、邦以及天下，是一個同質的拓展過程。這與老子“身國互喻”的思維有很大關系，即把身看做“國”，或者把國看做“身”。老子有云：“以身觀身”。[2]266如何做到這一點？東漢嚴遵有非常貼切的解釋：“人主者，天下之腹心也。天下者，人主之身形也。故天下者，與人主俱利、俱病、俱邪、俱正。主民俱全，天下俱然。家國相保，人主相連。茍能得已，天下自然。故可以知我者，無所不知，可以治我者，無所不治。”[16]也就是說，君主是天下之腹心，天下是君主之身形的延伸；君主治國猶如養生，其理一也。老子身國同構、互喻的思想，搭建了宏觀治國與微觀養生的橋梁。就養生而言，身體被視為“國家”而得以放大，從而使養生之道更具有操作性和重要性；就治國而言，國家被視為身體，從而使得治國之道更加切近而易于理解，促進治國理念的內化與踐行。這種思想為后世道家所繼承，如《呂氏春秋·貴生》云：“耳目鼻口不得擅行，必有所制。譬之若官職，不得擅為，必有所制。此貴生之術也”[17]。

正是由于身國同構，老子把治國之道建立在對治身之道的體認上，治身之道可推廣之于治國。老子養生之“致虛守靜”“道法自然”“慈儉謙讓”原則，從治國的層面上體現為“無為而治”的管理之道。所謂“無為而治”，并不是無所作為，而是要“因循自然、順應萬物的本性，少去干涉和強制人民，不將統治者的主觀意志強加于社會的某個領域，如此便可收到治平天下之功效”[18]。如“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。”[2]67通過減少對民眾生活過多的不必要的干預，使民眾休養生息各得其欲，各安其生，各遂其性，從而實現天下太平。從現代社會來看，老子由“養生”之理而生發出來的“治國”之道，蘊含著“無為無事”的限權意識，“物各自任”的自主精神，“各得其正”的自由理念，與現代公共管理和治理理論有相通之處。“不僅如此，還借助養生的切身體會比喻治國的宏大道理，為現代人體認民主政治理念提供了獨特的路徑。”[19]特別值得指出的是，老子身國同治的養生思想，對于增強官員的廉政意識具有重要意義，即珍視生命，慎用公共權力，少私寡欲，治治不該有的貪欲之病，洗去多余的身體負累，在實現人生價值的同時，享受真正的快樂。

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[責任編輯 王銀娥]

On the Implications of Multidimensional Ethics ofLao Tzu’s Health-preserving Thoughts

ZHOU Shan-dong

(ChineseCharacteristicSocialistMoralandCulturalInnovationCenter,HunanNormalUniversity,Changsha410006,China;CollegeofJournalismandCommunication,HunanCollegeofMassMedia,Changsha410100,China)

The bioethical spirit of treasuring life runs through Lao Tzu’s health-preserving thoughts. It gives full expression to the respect and preservation of world life, whole life and individual life, manifests meditation in the mind and moral cultivation process, which brings people to the plain and harmonious state of mind and body, implies the deep ecological ethic consciousness, which encourages the life-oriented self-realization, reflects the social ethics value of being kind, thrift and modest which promotes the social harmony by the moral of preserving one’s health, and starts the family-governed monarchic country of the political ethics, which creates a new way of realizing the modern democratic political concept.

Lao Tzu; health-preserving thoughts; ethics implications

B82-051

A

1001-0300(2016)03-0046-06

2016-01-19

周山東，男，湖南祁東人，湖南師范大學中國特色社會主義道德文化協同創新中心博士后，湖南大眾傳媒學院新聞與傳播學院副教授，主要從事傳統倫理思想研究。