當代馬克思主義闡釋：詹姆遜如是說

杜明業

當代馬克思主義闡釋：詹姆遜如是說

杜明業*

詹姆遜終生致力于“社會形式詩學”的建構，關涉文學和文化的各個領域，形成了獨特的完整而系統的理論體系。詹姆遜的研究堅持馬克思主義的生產方式主導論，堅持意識形態分析，堅持辯證法和歷史主義，堅守自己的馬克思主義者身份，旗幟鮮明地反對后現代理論家對馬克思主義的誤讀、歪曲和拋棄。

當代馬克思主義 詹姆遜 社會形式詩學 后現代

弗雷德里克·詹姆遜（Fredric Jameson，1934—）被普遍認為是當代用英語寫作的馬克思主義文學批評家，是美國公認的左翼馬克思主義者。他從文化和意識形態兩個方面對資本主義給予富有遠見的分析與批判，具有明顯的擁護馬克思主義的傾向，堅持馬克思對資本主義所作出的分析和結論，旗幟鮮明地反對一些后現代理論家對馬克思主義的誤讀、歪曲和拋棄。

在詹姆遜的“社會形式詩學”研究中，他對理解社會形成和文化形式之間的關系作出了突出的貢獻。其著作通過特定的文化客體把深刻的理論和哲學思想結合在一起。他的早期學術研究是以文學為基礎，后期主要轉向文化研究，舉凡影視、音樂、繪畫、廣告、建筑、后殖民理論等多種文化客體均有所涉獵。其著作論述了從中世紀至今的歐洲經典文學，西方美學理論，歐洲、北美和亞洲的電影，科幻小說和烏托邦，瑞典的犯罪小說，雷姆·庫哈斯的建筑，李斯特的交響樂，現代中國詩歌，魔幻敘事，現實主義文學和現代主義文學等。

在他的文化和文學批評中，詹姆遜堅持馬克思主義的生產方式主導論，堅持意識形態分析，堅持辯證法的基本思想，堅守自己的馬克思主義者身份，在不同的場合以講學的形式傳播西方馬克思主義思想，并運用馬克思主義的理論與方法來建構自己的文學與文化批評理論，并將自己的理論用之于文學和文化批評的實踐。在具體的文本闡釋過程中，他堅持“政治闡釋的優越性”。他在《政治無意識》（1981年）中毫不諱言政治視角在當代眾多闡釋符碼中的位置：“本書將論述文學文本政治闡釋的優越性。它不把政治視角作為某種補充的方法，不把政治視角作為當下流行的其他闡釋方法——精神分析的或神話批評的、文體的、倫理的、結構的方法——的有選擇的輔助，而是作為一切閱讀和闡釋的絕對視域。”①Jameson， Fredric， The Political Unconscious: Narrative as a Socially Symbolic Act， Ithaca， N.Y.: Cornell University Press， 1981， p.17.這種“絕對視域”（Absolute Horizon）即是“政治視角”；對詹姆遜而言，實際上是指馬克思主義的闡釋視角。因為在他看來，“只有馬克思主義提供了在哲學上符合邏輯的、在意識形態上令人信服地解決了上述歷史主義困境的方法”。②同上，p.19。必須指出的是，一方面，詹姆遜把馬克思主義視為“不可逾越的視界”（Untranscendable Horizon），另一方面，他也結合后現代時代的形勢對馬克思主義的文藝觀點予以新的闡釋。當然，這也體現出馬克思主義的固有品質，即馬克思主義的開放性和歷史性。

“馬克思主義是貫穿詹姆遜著作的一條主線。他以馬克思主義為主導，利用對意識形態和烏托邦的雙重闡釋，對文化文本中意識形態的構成因素進行分析和批判，并指出它們的烏托邦內涵，這使他不僅對現行社會進行批評，而且展現對一個更美好的世界的看法。”③王逢振：《前言：弗雷德里克·詹姆遜和他的著作》，《詹姆遜文集》第1卷（新馬克思主義），北京：中國人民大學出版社，2004年，第3頁。針對部分學者宣稱的馬克思主義的終結論和死亡說，他指出：“馬克思主義首先是關于資本主義的學說。馬克思主義是唯一一個把資本主義作為一個整體加以分析的科學體系……作為關于資本主義發展的一項科學研究，馬克思仍生機盎然。”④《訪談錄：詹姆遜—李澤厚—劉康》，《詹姆遜文集》第1卷（新馬克思主義），第353頁。也就是說，只要資本主義仍然存在，馬克思主義就有它的存在意義和價值，而且是分析資本主義的唯一的有效工具。馬克思的“剩余價值”概念是一個核心概念，仍是剖析當代資本主義社會的一把利刃。剩余價值理論把世界市場當作最終的理論視域，以此來解釋諸如帝國主義、新殖民主義、超帝國主義和世界體系等現象。當然，資本主義在經濟發展、社會生活、文化發展等各個方面的新發展也對馬克思主義的理論構成帶來了新的挑戰。

馬克思主義承認理論的歷史性，馬克思主義自身也隨著歷史語境的變化而變化。馬克思主義把資本主義當作自己的研究對象，因此當資本主義發生新的變化時，馬克思主義的范式就不可避免地會發生變化。由此后現代時期也出現了各種各樣的馬克思主義，而詹姆遜所堅持的是“黑格爾式的馬克思主義”，屬于后馬克思主義，或是新馬克思主義。詹姆遜在《關于現實存在的馬克思主義的五條提綱》（1996年）一文提出了“后馬克思主義”的五條論綱，它們分別是：（1）理論的歷史性反思；（2）社會主義或社會前提；（3）革命或政治前提；（4）共產主義或經濟前提；（5）資本主義或文化前提。上面五條綱領都與馬克思主義、社會主義、資本主義和革命的概念有關。詹姆遜把這些理論框架置于后現代主義的大背景之下進行論述。毫無疑問，詹姆遜能夠在馬克思主義所面臨的重重壓力之下堅持進行馬克思主義的批評實踐，在保留傳統馬克思主義的重要分析范疇的同時，嘗試與非馬克思主義理論進行廣泛的對話，這對當代政治、文化和社會理論不能不具有重大意義，也頗具挑戰性。

詹姆遜堅持歷史主義。他的著名格言是“永遠歷史化！”①Jameson， Fredric， The Political Unconscious: Narrative as a Socially Symbolic Act， Ithaca， N.Y.: Cornell University Press， 1981， p.17.他在重新闡述西方馬克思主義文化理論傳統時，總是把文化制品置于特定的社會歷史語境中來理解。他拒絕把每一部作品僅僅看作是社會語境的表達，而是試圖找出作家或其他藝術家企圖“回避歷史”的范圍。不過，詹姆遜的歷史主義和經典馬克思主義還是有區別的。人們既把他看作是后現代主義的文化批判家，又把他看作是闡釋學的激進批評者；既把他看作是解構主義批判者，又把他看作是馬克思主義文化批評家。他的批評理論一度被視為“元批評”，他的歷史主義觀點也被視為“元歷史主義”。

對馬克思主義的堅持，一個不可回避的問題是如何認識當代社會。經典馬克思主義沒有也不可能對當代社會有一個清晰而統一的認識。而詹姆遜從馬克思主義的觀點出發，結合現時代的特點而提出了他對后現代主義和后現代性的論述。《后現代主義，或晚期資本主義的文化邏輯》（1991年）明確指出，后現代時期是人類歷史上一個獨特的時期，具有特定的社會和文化形式。他在《侵略的寓言：溫德姆·劉易斯，作為法西斯主義者的現代主義者》（1979年）、《單一的現代性》（2002年）和《現代主義文選》（2007年）等著作中曾不懈地對現代主義和現代性進行不斷探索，進而形成了對后現代性的論述。詹姆遜把后現代主義視為一個與晚期資本主義相對應的時代。他認為，資本主義經歷了三次特定的發展：第一次是如馬克思所說的古典或民族市場資本主義；第二次是如列寧所闡述的壟斷資本主義或帝國主義階段；第三次是第二次世界大戰之后逐步形成的“跨國”資本主義，或如曼德爾所說的“晚期資本主義”。在詹姆遜看來，他的這種分期法來自馬克思主義的歷史分期理論，是對資本主義發展的不同階段的思考，具有突出的馬克思主義特色。

詹姆遜終生致力于“社會形式詩學”的建構。他的研究關涉文學和文化的各個領域，形成了獨特的完整而系統的理論體系。他在2008年獲得路德維格·霍爾堡國際紀念獎（The Ludvig Holberg International Memorial Fund）。這是對他一生從事馬克思主義文學批評和文化研究，并且取得令人矚目成就的褒獎。

責任編輯：沈潔

*杜明業，男，1969年生，安徽省蕭縣人。文學博士，淮北師范大學外國語學院副教授。主要從事西方文論與英美文學研究。