論“超美德”

張松輝，羅鳳華

論“超美德”

張松輝，羅鳳華

“超美德”是指超越正常美德標準的行為。“超美德”行為出現的原因，一是出于不懂權變的真誠，二是出于謀取名利的欺騙。無論是哪種原因形成的“超美德”行為，都應該受到批判，因為“超美德”的行為不僅傷害了自己，更重要的是傷害了整個社會。

超美德；權變；欺騙

古今中外，人們都非常重視美德。從社會角度看，美德能夠保證社會的安定和人際關系的和諧；從個人角度看，美德能夠使自己贏得別人的尊重和國家的重用。由于“美德”能夠為一個人換取精神、物質利益，人們就爭先恐后地在“美德”方面展開了競賽，于是社會上就漸次出現了“超美德”的現象。“超美德”的出現，是人類美德教育所次生的一種悲劇。

一、“超美德”的表現

為人處世，儒、道各家都非常強調“中庸”，即不偏不倚，恰如其分，也即孟子所說的：“仲尼不為已甚者”（《孟子·離婁下》）。即便是善言善行，一旦超越了應有的度，都會折回到它的反面，產生意外的負作用。所謂“超美德”，顧名思義，就是超出了正常的美德標準。“超美德”的言行看似美德，卻往往會成為“惡”的嚆矢。儒家最重視的品德是“忠孝”，我們就以忠孝為例，看看“超美德”者的表現。

首先我們談孝。《論語·學而》說：“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”儒家把“孝”視為“仁之本”，并著有《孝經》，從而使中國人形成“百善孝為先”的觀念。為了標榜自己的孝道，后世便出現了郭巨埋兒一類的極端事例。《搜神記》卷十一說：

郭巨……妻產男，巨念舉兒妨事親，一也；老人得食，喜分兒孫，減饌，二也。乃于野鑿地，欲埋兒，得石蓋，下有黃金一釜，中有丹書，曰：“孝子郭巨，黃金一釜，以用賜汝。”于是名振天下。

這個故事后來被編入《二十四孝》，郭巨成為孝子的榜樣。郭巨的行為不謂不孝，但他的這一孝敬行為不僅背逆了情理，而且超出了人們的心理承受能力，因此，不僅今天的人們對此難以接受，就連古人對此也提出質疑：“郭巨之孝，古今所艷稱也，然我竊疑之。夫以子分母食為患，則螟蛉他姓可也；否則棄諸道路，聽人收養可也，何為必埋之以絕其生路乎？況為母者肯分食以養兒，是兒必母之所愛矣。假使既埋之后，母詰以兒何所往，則將奚辭以對。若竟對曰：‘恐分母食，已埋之矣。’不適以傷母心乎！此賊恩之大者，烏得以孝稱之？”（《柳南隨筆》卷二）分析、批判得雖然有點瑣碎，卻也入情入理，然而郭巨卻憑借這種“超美德”的行為贏得了“名振天下”的美譽。

接著我們談忠。忠君是古人所重視另一品質，于是就有人在“忠”這一方面做出超常的舉動。《韓非子·說林上》記載：

樂羊為魏將而攻中山，其子在中山，中山之君烹其子而遺之羹，樂羊坐于幕下而啜之，盡一杯，文侯謂堵師贊曰：“樂羊以我故而食其子之肉。”答曰：“其子而食之，且誰不食？”樂羊罷中山，文侯賞其功而疑其心。

樂羊為了表達自己對魏君的忠誠，竟然喝下了用兒子的肉制成的羹湯。正是因為樂羊的食子行為超出了“忠”的正常標準，造成了“有功見疑”（《后漢書·桓榮列傳》）的后果，為魏國立了功，反而還失去了魏國人的信任，后人甚至詛咒樂羊禽獸不如：“至樂羊啖子，則滅情甚矣！……樂羊不啖子，不礙事君之忠。獸相食，且人惡之，況人相食乎？人不可相食，況可自食其子乎？”（《野叟曝言》卷三）

“超美德”是人類社會的一種特有現象，其表現方式繁復多樣，除了“忠”、“孝”，還可以表現在“信”、“義”、“廉”、“恥”等各個方面。只要是被人們所贊美的領域里，都能夠看到“超美德”的行為。

二、“超美德”出現的原因

人類社會之所以出現“超美德”現象，其主要原因無非是兩種。

第一種原因是出于不知權變的真誠。古代的思想家都非常注重權變，甚至認為懂得權變是學習的最高層次。所謂權變，就是在不違背基本原則的前提下所進行的靈活變通。《論語·子罕》記載：

子曰：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。”

孔子把學習、修養分為四個階段——學、適道、立、權。這四個階段用今天的話來講，就是：學習真理，掌握真理，按照真理做事，懂得靈活變通。換句話說，懂得權變是學習的最高層次。老子也說：“夫權者，圣人所以獨見。夫先迕而后合者之謂權，先合而后迕者不知權。不知權者，善反丑矣。”（《文子·道德》）另外兩位思想大家——孟子和莊子，也都強調權變的重要性。

圣賢在進行美德教育時，只能涉及到一些大的原則，然而我們面對的現實生活卻是如此千變萬化，紛繁復雜，因此我們在踐行美德原則的時候，一定要根據我們所處的現實情境，進行適當的調整。可惜的是，不是所有的人都懂得這一點。

比如古人非常重視信用，《論語·為政》說：“子曰：‘人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？’”人無信用，可以說在世上寸步難行。然而如果一個人只懂得講信用，而忘記了權變這一原則，大概也難行寸步。《莊子·盜跖》記載：

尾生與女子期于梁下，女子不來，水至不去，抱梁柱而死。

尾生高為了信守約會地點這一諾言，竟然置大水于不顧，最終抱著橋墩淹死在橋下。此生可謂不懂權變的典型例證，所以《淮南子·說山訓》感嘆說：“尾生死其梁柱之下，此信之非也。”尾生高無謂地死于守信這一“超美德”行為上。

古代非常重視婦女的貞操問題，但如何保護自己的貞操，古人的看法也有分歧。我們看下面兩個材料：

淳于髡曰：“男女授受不親，禮與？”孟子曰：“禮也。”曰：“嫂溺，則援之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺，援之以手者，權也。”（《孟子·離婁上》）

道光十一年辛卯，海口潮涌，江水因之泛溢，自江西以下，沿江州縣被災。……大水時，一女子避未及，水幾沒腰。有一人急援手救之，女子乃呼號大哭曰：“吾乃數十年貞節，何男子污我左臂。”遂將同被災者菜刀自斷其臂，仍赴水而死。惜不知姓氏，恐天下窮而貞者似此湮沒不少也。（姚元之《竹葉亭雜記》卷三）

孟子認為“男女授受不親”是大的原則，正常情況下應堅持這一原則；但女子掉進水中，男子也可以拉著她的手臂救上來，這就是“權”。然而清朝的那位女子和姚元之卻不懂得這種“權”，為了一次手臂的必要接觸而付出寶貴的生命。

應該說尾生高與清朝女子堅守信用和貞操的這些行為是真誠的，因為他們是以各自的生命為代價在踐行他們所認為的美德。由于不懂權變，他們在踐行美德時走向了極端，使他們各自的行為成為“絕唱”——不僅自己無以為繼，也使后人無以為繼。

孟子義利之辨——義重于利，在思想史上是非常有名的一個論題，但他同時又認為不能盲目地強調義重于利，應該具體問題具體對待，要分清義與利的大小輕重：“任人有問屋廬子曰：‘禮與食孰重？’曰：‘禮重。’‘色與禮孰重？’曰：‘禮重。’曰：‘以禮食，則饑而死；不以禮食，則得食，必以禮乎？親迎，則不得妻；不親迎，則得妻，必親迎乎！’屋廬子不能對，明日之鄒以告孟子。孟子曰：‘于答是也何有？不揣其本而齊其末，方寸之木可使高于岑樓。金重于羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉？取食之重者，與禮之輕者而比之，奚翅食重？取色之重者，與禮之輕者而比之，奚翅色重？往應之曰：“紾兄之臂而奪之食，則得食；不紾，則不得食，則將紾之乎？踰東家墻而摟其處子，則得妻；不摟，則不得妻，則將摟之乎？”’”（《孟子·告子下》）尾生高和清朝那位女子都沒有“不揣其本而齊其末”，為了些許小信小貞而付出了沉重的生命代價。

第二種原因是為了獲取名利而弄虛作假。

“美言可以市尊，美行可以加人”（《老子》六十二章），具備了美言美行，不僅能夠換取別人尊敬，還能夠得到朝廷的各種獎勵和重用，于是美德就在一些人的手中，慢慢墮落為謀取名利的工具。《莊子·外物》就揭示過這一丑陋現象：“演門有親死者，以善毀，爵為官師，其黨人毀而死者半。”宋國都城演門口有個人的父母去世了，這個人因為悲傷過度而變得瘦骨嶙峋，宋君為了表彰他的孝道，便封他當了官師，于是他的鄉親為了獲取官位，便效法他也去損害自己的身體，結果死了一半。為標榜自己的孝以獲取名利而傷身死去的那些學步者，就是利用“美德”盜取名利的典型表現。我們再看歷史上的兩件極為相似事件：

武王有疾不豫，……周公于是乃自以為質，設三壇，周公北面立，戴璧秉圭，告于太王、王季、文王。史策祝曰：“惟爾元孫王發，勤勞阻疾。若爾三王是有負子之責于天，以旦代王發之身。……”周公藏其策金縢匱中，誡守者勿敢言。明日，武王有瘳。（《史記·魯周公世家》）

時帝春秋益壯，以衛后故，怨不悅。冬十二月，莽因臘日上椒酒，置毒酒中；帝有疾。莽作策，請命于泰畤，愿以身代，藏策金縢，置于前殿，敕諸公勿敢言。丙午，帝崩于未央宮。（《資治通鑒》卷三十六）

這兩個場景幾乎一模一樣，而在本質上卻有著天壤之別：周公是在真誠地為自己的王朝和兄長祈禱；而王莽暗中毒殺平帝，大眾面前卻信誓旦旦地“愿以身代”，祈禱神靈讓自己代平帝而死。周公代死的行為中充滿著私情，從情理推斷應該是出于真誠；而王莽一邊下毒，一邊又表示愿意代替無任何血緣關系的平帝而死，表面看似完全屬于“公德”，實際上是一場假戲。這不能不使我們想到莊子說的“儒以《詩》《禮》發冢”和“盜亦有道”的故事。

為了竊取私利，“黨人”的“孝”超出了“親死者”，王莽的“忠”超出了周公，雖然這些人都是作假者，卻可以站在道德的理論制高點上贏得別人的仰視，他們盜取了權勢和名利。

從總體來看，不知權變、出于真誠“超美德”現象只是極少數，而出于作假、騙取名利的“超美德”現象卻層出不窮，這是我們認識、評判“超美德”現象的前提。這一現象的出現起因于治國的兩手——賞罰。惡者罰，善者賞，是古今通用的治國手段，于是人們就想辦法隱藏自己惡的一面，而盡情展示自己善的一面，這種展示一旦超越一定的度，那就是“超美德”。“超美德”的出現，說到底，其驅動者依然是利益。

接下來女人說沒想到你一個道貌岸然的偽君子竟還能夠升職。女人不等田答話，便問他為什么要陷害楊劍？田是個腦袋瓜聰明的男人，女人的幾句話便讓他猜到了其中的誤解，他便把話挑明了，他根本沒有陷害楊劍，他們倆一直都是好朋友，而且是大學同學。楊劍的入獄是其自己一手策劃的，為的是逃避更加嚴厲的制裁，就是說楊劍已經被省里的一個相關部門列為行賄的對象，將在年底對其清查，他這是用的緩兵之計，先頂小罪，逃避大罪，一個進監獄的人了，誰還會再去加一道鎖鏈嗎？而田幫了他這個忙，兩人謀劃了這件逃稅事件，做得還天衣無縫。

三、“超美德”的弊端與糾正

“超美德”的出現，是人類的悲劇：即使是出于真誠，也會造成人的無謂犧牲，我們前面提到的尾生高和清朝女子就是例證；如果是出于作假，其危害更大，因為無謂的犧牲，一般只涉及少數人（當然也有例外，如春秋宋襄公堅持“君子不重傷，不禽二毛，……不鼓不成列”的義戰原則，導致作戰失敗），而作假者一旦盜取了名利權勢，危害的將是整個社會。

《呻吟語》卷五把利用美德盜取名利的心理、細節刻畫得更為入微，同時也涉及到這種行為的社會影響問題：

西門疆尹河西，以賞勸民。道有遺羊，值五百，一人守而待。失者謝之，不受。疆曰：“是義民也。”賞之千。其人喜，他日謂所知曰：“汝遺金，我拾之以還。”所知者從之。以告疆曰：“小人遺金一兩，某拾而還之。”疆曰：“義民也。”賞之二金。其人愈益喜。曰：“我貪，每得利則失名，今也名利兩得，何憚而不為？”

用穿窬的手段去行盜的人總得冒著風險而戰戰兢兢，得利失名，甚至名利雙失；而用“美德”去行盜的人不僅可以名利雙收，而且還顯得得意洋洋，肆無忌憚。西門疆以賞勸民，使一位拾羊不昧的人得到了加倍的獎勵，于是“其人”從中看到了“商機”，自編自演了一場拾金不昧的騙局，結果名利雙收。“其人”似乎還沒有憑此獲取權勢，但他的行為無疑會敗壞整個社會風氣，因為他的“所知”會仿效他，“所知”的“所知”也會跟進，“其人”無疑是社會的“病源體”，將會把自己的“病毒”傳播給整個社會。

“超美德”的作假行為一旦得逞，為社會帶來災難的例子在歷史上俯拾即是。《韓非子·難一》記載，齊桓公好味，易牙便殺子烝首而進；齊桓公好內，豎刁便自宮以治內。易牙和豎刁的忠君行為超出了正常的忠君標準，在這種“超美德”行為背后所隱藏的禍心已經昭然若揭，可惜的是竟然騙過了桓公。桓公沒有聽從管仲的忠告，寵信二人，結果導致了桓公困窘饑餓而死，以至于“蟲出尸不葬”，齊國也因此而陷入多年動亂。“超美德”的騙術一旦得逞，戕害的將是整個國家。

不僅個人如此、政治如此，學術上也有“超美德”的現象。一些學派出現后，形成了自己的傳人。這些傳人為了證明自己是當之無愧的正統嫡系，于是就在本學派所倡導的思想行為方面表現得比自己的師輩、同輩更為“美好”。《莊子·天下》認為，墨家本來就因為提倡過分的節儉刻苦，“使人憂，使人悲，其行難為也”，很難為普通民眾所接受。而后世的墨家學者為了標榜自己是真正的墨家，同時也是為了爭奪巨子的位置，對墨家理論更是“變本加厲”，以“自苦為極”，他們事實上是進行了一場“自苦”競賽，這就進一步使墨學脫離民眾生活，使大眾更加難以接受。后期墨家就是用這種“超美德”的行為埋葬了自我！不僅墨家，儒家也是如此，先秦的儒家對待人們的各種行為持比較寬容的態度，特別是孔子，他對于人們的欲望并沒有太多限制。隨著時代發展，儒家對經書的解釋越來越瑣碎，對人們的道德要求越來越高，似乎不如此，就不足以顯示自己是真正的儒生，漢代的經學和宋代的理學是這方面的代表。正是因為后世儒生對先秦儒家思想進行了逐次拔高的改造，從而也使他們成為人們批評的對象，極大地損害了儒家在人們心目中的形象。這些事實告訴我們，辦任何事情，包括思想建設，必須把握好“度”。即便是非常優秀的思想，如果去過分拔高其“優秀”的程度，那么“優秀”也會走向其反面。

作假的“超美德”危害嚴重，但要想根絕這種現象卻并不容易，因為在任何社會里，必須提倡美德，鼓勵美德。既然有買方，自然就有賣方，就會有人制造出美德以兜售自我。面對這種兩難之事，我們只能一方面提倡美德，一方面認真辨別美德行為、特別是“超美德”行為的真假，采取相應措施，不讓那些兜售假貨的人得逞。

曹操提倡節儉，當時的朝臣就在節儉方面展開競賽，和洽為此就提醒曹操說：“儉素過中，自以處身則可，以此格物，所失或多。今朝廷之議，吏有著新衣、乘好車者，謂之不清；形容不飾、衣裘敝壞者，謂之廉潔。至令士大夫故污辱其衣，藏其輿服；朝府大吏，或自挈壺飧以入官寺。夫立教觀俗，貴處中庸，為可繼也。今崇一概難堪之行以檢殊涂，勉而為之，必有疲瘁。古之大教，務在通人情而已。凡激詭之行，則容隱偽矣。”（《資治通鑒》卷六十六）和洽不僅揭露了朝臣的作假行為，更重要的是他提出了糾正的措施：堅持“中庸”，不要用“過中”的節儉品德要求別人，也即不要為“超美德”作假行為的產生提供適合的政治氛圍。

《舊唐書·褚遂良列傳》記載，貞觀十七年，太子承乾以罪廢，當魏王李泰入侍時，唐太宗就當面許立為太子。太宗對近臣解釋說：“昨青雀（李泰的小名）自投我懷云：‘臣今日始得與陛下為子，更生之日也。臣唯有一子，臣百年之后，當為陛下殺之，傳國晉王。’父子之道，故當天性，我見其如此，甚憐之。”李泰為了取得太子位，竟然承諾將來殺死自己的兒子，把帝位傳給自己的弟弟晉王李治，以期博得父親太宗的歡心。由于愛子心切。他這種虛假的“超美德”行為竟然騙過了明君太宗。然而旁觀者清，李泰的欺騙被褚遂良揭穿：

遂良進曰：“陛下失言。伏愿審思，無令錯誤也。安有陛下百年之后，魏王執權為天下之主，而能殺其愛子，傳國于晉王者乎？……陛下今日既立魏王，伏愿陛下別安置晉王，始得安全耳。”太宗涕泗交下曰：“我不能。”即日召長孫無忌、房玄齡、李勣與遂良等定策，立晉王為皇太子。

在褚遂良的提醒下，太宗恍然大悟，躲過了李泰的騙局。李泰因為表演太過，太宗不僅不讓他做太子，還“幽泰于將作監”，同時下詔“解泰雍州牧、相州都督、左武候大將軍，降封東萊郡王”（《舊唐書·太宗諸子列傳》）。李泰的“超美德”行為不僅傷害了自己，也傷害了別人。太宗為此傷心得“涕泗交下”，甚至要自殺：“是日，太宗御兩儀殿。群臣盡出，詔司徒長孫無忌、司空房元齡、兵部尚書李勣、諫議大夫褚遂良，謂曰：‘我三子一弟，所為如此，我心無聊。’因自投于床，引佩刀欲自刺。無忌等驚懼，爭前扶抱。”（《唐會要》卷五）一代英主，竟然被看似具備了“超美德”的兒子逼得自殺，實在令人唏噓！

自介子推割股啖君之后，逐漸出現了許多割股療親的事情，許多帝王對此予以表彰和獎勵，但同時也出現了假借割股療親以躲避勞役的投機行為。割股療親的動機，猶如眼花耳鳴，只有自己清楚，別人很難估摸。為了避免騙術得逞，政府便采取了一概不予表彰的態度：

五代之際，民苦于兵，往往因親疾以割股，或既喪而割乳廬墓，以規免州縣賦役。戶部歲給蠲符，不可勝數，而課州縣出紙，號為蠲紙。澤上書言其敝，明宗下詔悉廢戶部蠲紙（《新五代史·何澤列傳》）。

從“戶部歲給蠲符，不可勝數”可以看出這種投機行為的普遍性。韓愈在《鄠人對》也對割股行為進行激烈批判。到了明清，朝廷對此行為一般不再表彰。應該說，不表彰是明智的。一是因為割股療親的做法本來就是愚昧的；二是如果割股是出于真孝，也無須別人的表彰；三是不予表彰可以杜絕投機行為。

蘇東坡在《議學校貢舉狀》中對表彰美德的副作用揭示得非常清楚：“君之所向，天下趨焉。若欲設科立名以取之，則是教天下相率而為偽也。上以孝取人，則勇者割股，怯者廬墓；上以廉取人，則敝車羸馬，惡衣菲食，凡可以中上意，無所不至矣。德行之弊，一至于此。”虛假美德的出現，使執政者陷入兩難，不表彰美德，無以鼓勵人們去惡從善；表彰美德，又會誘使人們以虛假的美德去騙取名利。面對這種兩難，我們的看法是：美德還是需要表彰的，但應注意辨明其行為的真假。而對于那些“超美德”行為，則一概置之不理，無論他們是出于真誠，還是為了作假，因為這些人要么是不懂得權變，要么就是為了騙取名利，而無論是哪種錯誤，都需要批判，哪里還值得表彰呢！

“超美德”的作假者比胠篋、發匱的盜賊更為可惡，胠篋、發匱的盜賊，盜走的只是人們的財富，而且人人都知道他們的可惡；而“超美德”者魚目混珠，以紫亂朱，他們盜走的不僅是財富，還有美好的名聲，甚至是可以左右百姓生死的權力；更為可悲的的是，他們欺騙了人類的善良天性和社會的美好愿望，玩弄了人們的良心。他們在享受著盜得的贓物的同時，還能享受著人們的贊歌；他們對社會的危害，遠遠大于那些江洋大盜。

[1]朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，1983.

[2]司馬遷.史記[M].北京：中華書局，1965.

[3]郭慶藩.莊子集釋[M].北京：中華書局，1961.

張松輝，湖南大學岳麓書院教授，博士生導師；羅鳳華，湖南大學岳麓書院博士研究生。