德性倫理果真遭遇公共化困境嗎？
——現代社會語境下德性倫理公共化問題的思索與應答

葉方興

德性倫理果真遭遇公共化困境嗎？
——現代社會語境下德性倫理公共化問題的思索與應答

葉方興

面對日漸公共化的現代社會，占據現代道德理論主流的規范倫理學是否為德性倫理預留空間？德性倫理在現代社會必然將遭遇公共化困境？文章從“德性倫理公共化困境”說法入手，通過梳理、分析當代倫理學界出現的幾種化解德性倫理公共化困境之方案，并依據德性與人的生存之間關系論證德性倫理的現代價值。由此，問題的關鍵不是德性倫理是否遭遇公共化困境，而是揭示現代社會所需要的德性倫理類型、尋求現代人生存實踐活動所需要的多樣化德目清單。

德性倫理；現代社會；公共化；陌生人的德性；生存

[關鍵詞]葉方興，復旦大學馬克思主義學院博士后。

面對日漸公共化的現代社會，如何看待并處理德性倫理與現代社會之間的關系是當代德性倫理面臨之迫切的前沿性課題。對該問題的回答直接關系到德性倫理能否在現代社會中順利完成自我確證。一般認為，德性倫理是傳統社會的產物，它契合以小農生產方式、熟人社會、相對簡單、封閉社會關系網絡等為基本特征的傳統社會生活樣式。然而，在充滿理性化、公共化、復雜性的現代社會，制度、規則成為調節人們道德生活和社會生活的基本方式，流行于整個倫理空間的規范倫理學占據現代道德理論的主流。因而，在很多人看來，德性倫理在現代社會已是“明日黃花”，復興德性倫理也不過是現代人抒發的“道德鄉愁”。本文從“德性倫理公共化困境”說法入手，通過梳理、分析當代倫理學界化解德性倫理公共化困境的方案，嘗試確證德性倫理的現代價值，并依據德性與人之生存間的關系，論證德性倫理的現代價值。

一、現代社會語境下德性倫理的公共化困境

關于德性倫理與現代社會的關系，學術界存在一種德性倫理并不適合現代社會，必然遭遇公共化困境的觀點。這種觀點認為，德性倫理是傳統熟人社會的道德理論形態，但到了理性化、公共化的現代社會，傳統社會那種聚焦個體德性、訴求個人品德的方式已顯得不合時宜，現代社會的道德建設不是教導社會公眾追奉高尚的道德圣徒，而是注重“兜底”式的制度建設，旨在多樣化的現代社會中達成一種底線的共識。因而，伴隨社會形態由傳統社會向現代社會的轉變，面對現代社會出現的公共化、陌生人化、風險性等新型的社會特征，德性倫理自然也就喪失了與之適應的社會土壤，與現代社會相契合的是具有普遍化、公共化特質的規范倫理。

國內的不少學者都深刻地揭示了德性倫理在現代社會存在難以適應現代社會公共化特征的困境。比如，有學者認為，“德性倫理畢竟是一種與傳統社會相適應的倫理類型，在現代社會中不可避免地會遇到種種困境”[1]。“美德倫理學的內在目的論追求，及其對個體品質和行為動機的理論偏好本身，同當代社會日趨公共化的總體趨勢對普遍倫理規范和秩序的普遍需求是存在脫節和矛盾的。”[2]因而，在現代社會，規范而非德性成為人們倫理生活的基本準則。“現代道德無需對人格抱有太高的期望，而是求助于規則。所以重建社會道德的時候，怎樣讓規則盡量明確、客觀，可能是一個必要的條件，沒有規則的話，只能寄希望于每個人成為賢人，我們都知道這是不可能的，我們自己都做不到，所以我們要改變那種苛求人心的傳統思維方式。”[3]如此，德性倫理在現代社會容易遭遇合法性的危機，“德性倫理所基于的文化土壤往往是社群，是各種形式的社會文化共同體。所以它更多代表的是傳統社會依賴于特定的歷史文化語境在現代社會到底怎么復興或重建它這是一個頗有考究的問題”[4]。這樣，德性倫理還能否面對公共化的現代社會？聚焦個體德性的倫理形態在現代社會能否開放出普遍性的特質呢？這些問題就成為德性倫理公共化的基本關切點。

在國外，德性倫理公共化也是當代德性倫理學最為前沿性的學術論題。在當代德性論扛鼎人物麥金太爾看來，我們身處一個“德性之后”的時代，現代社會呈現的各種特征已經遠離了以德性為基本倫理樣式的傳統社會。“美德傳統與現代經濟秩序的各主要方面——尤其是它的個人主義、它的貪得無厭和它的將市場價值觀抬高到社會的核心地位——格格不入。而現在變得明了的是，美德傳統還包含了對現代政治秩序的一種拒斥。”[5]（P324）麥金太爾對現代性道德危機展開尖銳地批判，進而認為只有回到古希臘的共同體，才能重振德性倫理在現代社會的雄威。后來，麥金太爾修正了自己的觀點，認為現代社會已經不可能回到古希臘式的共同體，再持有這種觀點無疑是一種天真的想法，轉而主張培育類似中世紀的行會、社團來塑造德性倫理的社會基礎。另一位當代德性論的代表人物斯洛特（Michael Slote）也受困于德性倫理的公共化困境。早期的斯洛特是一個亞里士多德主義者，但在《源自動機的道德》（2001）之后，他轉向了道德情感主義（Moral Sentimentalism），在《道德情感主義》（2010）一書中發展出一種休謨式的情感主義德性論。之所以作出轉向，根本的原因就在于亞氏的德性論不能處理“普遍化的道德關懷”，很難普遍地適應現代社會。斯洛特力圖構建“純粹”的倫理學，從蘇格蘭啟蒙運動的情感主義汲取養分，從人的道德動機和道德情感出發，尋求一套普遍化的論說路徑解決德性倫理的公共化困境。

持德性倫理公共化困境論者視規范倫理學為當代道德理論的基本形態。然而，當代德性倫理復興研究表明，主導現代社會的規范倫理學并非十全十美、無可挑剔。它注重理性、規則的作用，將人們的行為是否符合道德取決于是否符合道德規范。康德的義務論將道德的合理性訴諸形式化的義務，而另一強勢的現代道德理論——功利主義將道德的標準落到人們道德行動的效用（utility）。這樣，倫理學在現代社會已經變成了對外在規則的尊奉，抽離了豐富多彩、復雜多樣的社會條件，也忽視了對人們的動機、情感、生存狀況等的關注。固然，現代社會在規范倫理的指導下能夠建立起嚴密的、普遍化的規范體系，能夠滿足強烈流動性、公共化的社會特征。殊不知，真正要發揮作用還需要社會成員內化這些規范意識。沒有了個體的德性作為基礎，制度、規范體系將會喪失其應有的心理、情感基礎。現代社會是一個理性化的社會，對科學技術、工具理性的追求深深影響了人們的道德生活，而關注人類生存品質、意義世界的德性倫理無疑將成為規范倫理學的一劑有效的“解毒劑”。以“德性倫理之善”抑“現代社會之惡”成為當代倫理學復興的現實根由。

事實上，面對現代社會出現的新型社會特征，無論是德性倫理公共化困境的持有者還是反對者，都向我們提出了這樣的疑問：德性倫理還能不能適應現代社會？能不能實現德性倫理的公共化，從而在現代社會實現自我確證？在麥金太爾那里，這個問題表現為在“德性之后”時代，我們如何追求美德？德性在人類社會的不同歷史時期不斷地突破原先的界域，“那么，美德在人類生活的更大領域里的位置又是什么呢？”[5]（P254）在此問題上，當代德性倫理學一方面指認了德性倫理在傳統社會向現代社會轉型過程中遭遇的公共化困境，客觀地認識到現代社會出現的新變化可能對德性倫理造成的沖擊，另一方面，也試圖提出各種化解德性倫理公共化困境的方案，確證德性倫理在現代社會的理論價值與實踐優勢，論證德性倫理在現代社會的正當性與有效性。

二、德性倫理公共化困境的幾種破解方案及其問題

在現代社會條件下，規范倫理學為人們的道德行動提供應當遵守的普遍規范，能夠滿足復雜社會系統中的社會管理與多元化社會成員的有序交往。然而，現代社會出現的公私分離、社會公共化等新型特征并不能直接宣判德性倫理壽終正寢。事實上，當代德性倫理學的不少研究都在嘗試尋求德性倫理與現代社會之間的內在對接，論證德性倫理的現代意義，以破解德性倫理公共化困境。具體來說，當代德性倫理學主要提出了如下幾種化解德性倫理公共化困境的方案：

1.麥金太爾的道德社會學方案

麥金太爾從道德與社會關系入手揭示德性倫理的現代困境，他尤為注重道德背后的社會支撐條件，“任何一種道德哲學都特別地以某種社會學為前提”，“如果不搞清楚其體現于社會時的可能形態，我們就不能充分地理解它”[5]（P29）。他對美德在現代社會的境遇作出深刻地揭示，認為現代社會已經遠離了美德所寄寓的社會條件。“現代性把每一個人的生活分割成多種多樣的部分，每一部分都有其自身的行為規范和模式。由此，工作與閑暇相分離，私人生活與公共生活相分離，團體的與個人的相分離。”此時，“個人生活的不同角色規定之間相互分離，以致生活只是一系列不連貫的事件”[5]（P258）。以調節社會成員的個體德性作為手段已經難以適應現代社會，反而，建立針對公共化社會群體普遍適用的公共規則體系是現代社會道德建設的最優方案。

麥金太爾反對現代社會對道德作出抽象化、規范化的理解，道德應該與特定的文化共同體、社會歷史情境結合一起，并嘗試以重建道德共同體的方式來復興傳統美德倫理。最初，麥金太爾將目光指向亞里士多德時代的城邦共同體，亞氏的德性論堪稱德性倫理的經典范本，其中，對德性與共同體之間的內在關系也為后世仿效。后來，麥金太爾放棄了以道德社會學的方式救贖現代社會的德性倫理，“以系統的社群方式重建現代社會的嘗試永遠是無效的或災難性的。不僅是不可能的，而且是不可欲的”[6]（P22）。在1999年出版的《依賴性的理性動物》一書中，麥金太爾對美德的論證采取了人性論的方式，美德的起源被歸結于人的本性是一種相互依賴的理性動物。

麥金太爾揭示了德性倫理的現代困境，但至于如何重建現代社會的德性倫理，他的道德社會學并沒有給予太過有力的論證。社會分化是現代社會的基本特征，也是德性倫理在現代社會必須直面的前提。面對已然出現的社會分化、社會結構的公共化，通過重建傳統社會那種共同體式的生活形式不免帶有浪漫化的道德鄉愁色彩。他沒有根據現代社會的特征構建德性倫理在現代社會的新型形態，也未能給出契合現代社會的德性類型和需要的德目清單。所以，在德性倫理化解公共化困境，論證德性倫理的現代意義的問題上，麥金太爾并未提出一種有效、可行的方案，只是提出了問題，而沒有解決問題。

2.斯洛特的道德情感主義方案

斯洛特（Michael Slote）是當代德性倫理最為活躍的領軍人物之一。他汲取蘇格蘭啟蒙運動中休謨等人的倫理思想，發展出一種道德情感主義（Moral Sentimentalism）的路徑，并致力于建立一種徹底、純粹的德性倫理學。斯洛特從人性中固有的同情、關懷、仁愛等道德情感出發，以移情機制實現人與人之間道德情感的傳遞、互通，論證德性倫理的可普遍化。

為了解決德性倫理的普遍化問題，斯洛特的學術立場從亞里士多德主義轉向道德情感主義。“雖然亞里士多德提到我們傾向于贊美人類，但他的道德理論并不需要關注普遍人類，同時也無需關注我們生活的日益緊密的世界。”[7]（P22）同當代不少德性論者一樣，斯洛特認為，現代社會與傳統社會已大相近庭，人們的道德生活所需要的道德理論形式也隨之呈現巨大差異。這點，如同安斯康姆所說，“任何閱讀過亞里士多德的《尼各馬可倫理學》、也看過近代道德哲學的讀者，必將被兩者之間的巨大反差所震驚”[8]（P22），斯洛特認為，這種道德理論的古今差別根源于兩種不同的社會語境之間的差異。亞氏的德性論只是告訴我們如何在等級制、熟人社會的城邦中實施關懷，卻未告訴我們如何在開放的、現代社會，普遍化的陌生人群實施關懷。所以，斯洛特認為，要做到理論的純粹、徹底，德性倫理就需要解決如何在現代社會中施以普遍化的關愛（universal love）。

在斯洛特看來，道德情感主義的“移情”機制能夠在不同的、陌生人群之間進行道德關懷，實現道德情感在不同人群之間相互傳遞。移情的基本特點是能夠換位思考、設身處地并對他人的遭遇感同身受，領會他人的內在感受。“移情涉及我們的內心（非自愿地）被喚起的另一個人的種種感受，就像當我們看到另一個人處于痛苦之時所發生的那樣，就仿佛他們的痛苦侵入我們的身體……用休謨的話說，就是一個人的感受和另一個人的感受之間彼此傳染。”[9]（P15）作為道德情感的傳遞機制，移情幫助人們做到相互之間情感的互通、交融、共享，從而為人與人之間的交流、共識和外在規范提供心理學的支撐。經由移情的推廣機制，德性將不再局限于個體自身，而是越出自我，展現社會性、公共性的品質，為人們在社會群體之間的道德關懷提供有力的論證。移情為道德情感主義提供了充足的解釋力，可以將個體的道德行動推廣到整個社會范圍，正如斯洛特本人所言，道德情感主義能夠依賴移情（empathy）機制從個體的走向政治的（from the personal to the political），“在個體的關懷能夠發展出社會公正”[9]（P95）。此外，在理論形態上，移情能夠對規范倫理學、元倫理學作出有效說明，保證了德性倫理在現代社會的自足性、純粹性。

道德情感主義立足道德的情感來源，以“移情”機制來闡釋德性倫理的普遍化。然而，即便道德情感主義指認了道德情感的社會性，但將人類社會的道德現象還原為心理學現象，既簡單化了道德現象，也使德性倫理陷入科學主義的窠臼。如果將一切道德現象理解為心理學意義上的情感，這在很大程度消解了道德所內在的價值、目的、意義等要素，也忽視了外在社會環境對道德行動的影響作用。事實上，從道德情感到道德行為，并非必然地一步到位，而是存在很多環節，比如具體情境、意味事件、意志薄弱等問題。在現代社會，決定和影響道德的要素是多元的、復雜的，面對現代社會出現的公共領域，理性的規制作用定然不能徹底否棄。如果不講公共理性，只是注重情感的作用，很容易對現代社會道德做出簡單化處理，而且從效果上來看，也很容易致使人們的道德生活蒼白無力。

3.康德的德性理論方案

在哲學史上，人們大概都不會否認，道德規范最強意義上的普遍性來自康德。康德從人是理性的存在物這一特殊的事實出發，發展出剔除一切經驗的、現實的以及社會要素的形式主義義務論。服從道德義務如同絕對服從的法則、神律那般嚴厲，必須保證絕對、無條件地適用于一切條件，而不去考慮任何外部要素。康德最為著名的“絕對律令”宣揚強烈的普遍性，“要這樣行動，使得你的意志的準則任何時候都同時被看作一個普遍立法的原則”[10]（P39）。這種普遍性既是形式主義的，也體現對義務的無條件服從。

康德的“義務論”一直是當代德性倫理學的死敵，但隨著人們對康德文本的研究越發全面，他的德性理論越來越成為人們關注的焦點。一些學者全面梳理康德倫理學幾部著作之間的內在關系，試圖重新定位與德性論經典版本——亞里士多德之間的關系，揭示德性理論在康德倫理學體系中的地位。人們對康德倫理學文本的關注不再局限于《實踐理性批判》和《道德形而上學奠基》，進一步擴展至《道德形而上學》，并意識這才是康德倫理學的最終表達。康德的德性理論研究者們認為，“康德并不排斥經驗，也不反對情感”[11]，“對道德法則的敬重是一種通過一個理智根據造成的情感，而這種情感是唯一能夠完全先天地認識，我們能夠看出其必然性的情感。”[12]（P79）《道德形而上學》和《實用人類學》充斥著大量對純粹的道德原則如何具體應用的社會條件的考察，強調道德行動者的道德情感在遵從道德法則、維護義務時的重要作用。當代對康德的德性理論的研究有助于人們更為全面地了解康德道德哲學的全貌，也有助于推動義務論與德性論之間的對話。

對德性倫理而言，康德理論所展現的強烈普遍性正是現代社會道德理論力求的卓越品質。受科學主義與理性主義的影響，可普遍化成為道德理論的重要品質，一種道德理論是有效的，它必定是對于全部對象是普遍適用的。康德認為，德性是意志的道德力量，“德性的真正力量就是平靜的心靈有著堅定的牢固的決心，把德性的法則付諸實踐”[13]（P409）。道德行動者之所以擁有德性，是因為“人不只是被看作有理性的存在者，而且也被看作富有理性的動物。”[13]（P456）康德將他的道德理論建立在理性之上，人不過是一種特殊的理性存在者，這種理性雖是先驗的、抽象的，但卻保證了道德理論的普遍性。

然而，這種普遍性源于德性背后的理性根基，它的論證是康德倫理學作為義務論的身份完成的。較之義務論，康德的德性理論并不具有獨立的理論地位，還不足以像德性倫理學一樣成為相對獨立的倫理類型。因而，它無法改變康德道德哲學的基本定位。康德依舊還是一個義務論者，道德情感源于純粹理性，“這種情感（以道德情感的名義）是僅僅由理性造成的。”[12]（P81）此外，康德的道德理論所立足的根基是抽象、先驗的，這雖然能夠做到邏輯上的嚴密性，但卻不具有具體性、現實性，招致后來的倫理學家，特別是黑格爾等人的猛烈攻擊。這種普遍性也僅僅是形式上的普遍性，一旦進入到具體的情境之中，其普遍使用效果就會大打折扣。

4.儒家倫理的“推己及人”方案

德性論是當代德性倫理復興與儒學復興的交匯點，“兩種復興共同享有一種倫理學的德性論進路”[14]（P4）。儒家德性倫理曾在傳統國家治理與規范社會關系中發揮重要的社會作用。當代德性倫理嘗試與儒家倫理展開對話，在理論資源、思維方式、道德教化等方面實現互釋、互證。特別是面對現代社會出現的公共化特征，在個體德性如何公共轉化的問題上，不少人提出儒家倫理擁有一套自身獨特的道德思維方式——推己及人，它可以成為德性倫理化解公共化困境方案之一。

在傳統社會，儒家德性倫理依托家國同構的社會結構以及高度同質性的社會關系。不同社會關系的道德要求可以通過“內圣外王”，“修身、齊家、治國、平天下”的由內而外的推廣機制一步步推進獲得。家庭關系所蘊含的德性要求與更大范圍的社會關系的德性要求本質上是一致的。通過由內而外、由己及人、個體拓展至社會的推廣機制，社會成員可以獲得個人社會生活需要的全部德性。

因而，當代不少學者認為，現代公共倫理建設（包括德性倫理）可以借鑒傳統儒家倫理資源，特別是這種“推己及人”的思維方式。儒家倫理與現代公共倫理并不矛盾，人們在家庭生活中獲得的道德情感仍舊可以推廣到社會關系之中。“在理論的意義上，儒家不包含公民、公民社會以及公民倫理的概念因子，但是它隱含著某些關于公共生活關系的推論。”[15]儒家倫理與公民倫理并不是相互隔離，而是可以相互貫通的。“從傳統的、精英性的、宗教性的、內圣的、德性的私德，運用儒家的推廣機制開出現代社會普遍的、廣泛的、世俗的、大眾的現代社會公民公德是有可能的，因為人的道德生活具有內在的一致性。”[16]這就為當代德性倫理實現公共化轉型提供了方法論指導。例如，人們可以從私人性、封閉性的家庭關系中練就如何在現代社會公共化交往中所需要的德性。

應當說，傳統儒家倫理與德性倫理之間的互通，尋求可資借鑒的理論資源無疑具有積極意義。但“推己及人”這種推廣機制的前提是傳統社會同質性的社會關系。在傳統社會，社會關系如同心圓一般，雖有關系遠近、親疏之別，但不存在領域分化、公私差別。一個人走上更大范圍的社會交往是從個體的修身開始，全部社會關系所需要的道德品質要素都濃縮于個人身上。然而，從社會交往來看，現代社會的公共化本質上是一個如何與陌生人交往的問題。在傳統熟人社會里，我們的社會歷史文化傳統并沒有為“陌生人”留有應有的倫理位置。如果將一個封閉社會、熟人交往中適用的德性形態推廣到陌生人化、公共化的現代社會，將會忽視傳統社會與現代社會存在的社會語境差別，消解現代社會的復雜性。

三、德性倫理的公共化——基于德性與人的生存之間關系的解釋

持德性倫理公共化困境的論者對德性倫理存在靜態化、非歷史地認知，認為德性倫理是專屬于傳統社會的倫理形態。然而，德性倫理并非就是一個已然靜止的歷史古董，而是具有充滿活力的開放理論體系。德性倫理具有鮮明的社會歷史性，在不同社會歷史形態下，德性倫理存在不同的內涵和表現形態。這樣，德性倫理在傳統社會與現代社會擁有不同的形態。以傳統社會的德性倫理來審視現代社會，套用安納斯的話說，無異于“拿著傳統社會的地圖開始現代社會旅行”[17]（P1），自然就會得出德性倫理遭遇公共化困境的結論。

因而，德性倫理必須公共化，尋求符合現代社會樣式的德性倫理類型。對德性倫理的公共化論證應從德性與人的生存關聯入手。德性與人的存在緊密相關，“關于德性及其根據的追問，應當指向人的存在”[18]。從德性的發生來看，德性是人類在社會生產、生活等生存實踐中展現出的向善的、獲得性的內在品質。德性源于生存實踐，服務人之生存的本能，契合人之生存的應然形式，并依據不同階段、不同社會的生存場景變化發生形態上的改變。在此，德性倫理的立足點并不是從抽象的原則出發，也不是從外在于人的客觀效用出發，而是從真實的人出發。

從支撐德性倫理的生存論出發，就需要立足和把握人這種具體、特殊的存在所具有的如下幾重規定性：（1）人是追求意義的存在。人類的社會生活總是追求意義，“意義是此在的一種生存性（existential）品格，而不是附著于存在（beings）的屬性（這種屬性隱藏于存在之后，或作為兩端之域浮蕩于某處）”[19]（P142）。人以構建意義世界的方式表達自己對自我和外部世界的理解與超越。意義承載著社會成員的愿望、理想、藍圖、計劃等，體現個人與社會發展的價值目標和前進方向。（2）實踐是人的本源性的存在方式。馬克思以前的人們總是以一種靜止的、抽象的方式去揭示人的本質，“對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解”容易將人的本質視為“單個人固有的抽象物”。這種做法實質上是將人視作“現在存在和擺在那里這種意義上加以領會的”[19]（P60），沒有揭示出人的根本性生存方式是作為“人的感性活動”的實踐。“從‘人的存在’角度看，實踐作為人的本源性的生命存在與活動方式，意指它是人所特有的生存方式，它表明人是世間唯一感性的、對象性的存在物，人之存在就在于人的生存與生活”[20]（P145）。人在現實的實踐活動中展現自己的生命本性與內在本質。（3）人是社會性的存在。馬克思說過，“人的本質，在其現實性上，是一切社會關系的總和”[21]（P142）。人是社會性的動物，人的本質需要在社會中理解和規定，“個體是社會存在物”，“人是特殊的個體，并且正是人的特殊性使人成為個體，成為現實的、單個的社會存在物，同樣，人也是總體，是觀念的總體，是被思考和被感知的社會的自為的主體存在”[21]（P142）。人的社會性決定這個人總是與他人保持共在的關系。這種共在關系是彈性的，小到兩個人之間的交往，大到與整個社會、整個世界的共在。共在關系意味著單個脆弱的個人必須以共存、共生的方式相互合作。

由上論述，可以看出，德性是人——這種真實、具體、特殊的存在——的德性，人的存在對德性具有本源性的地位，從人的存在內在規定性出發，把握人的生存與德性之間的具體關聯形態，將為德性倫理提供更為本源的說明。

首先，德性倫理能夠始終展現出強烈的生存關懷。現代社會的公共化實則是人類生存場景轉換的過程，即從封閉的、農業生存、人與人相互依賴的共同體走向工業化、開放性、陌生人化的公共空間。但生存場景的轉換并不能消解人們對德性的追求和幸福美好生活的向往。德性倫理認為，幸福是人類生活的終極追求，“我們把幸福看作是人的目的”[22]（P302）。幸福是靈魂合乎德性的現實活動，德性是人們通達幸福美好的生活必要條件，擁有了德性也就能實現幸福生活，因為“德性是人類為了幸福、為了興旺發達、生活美好所需要的特性品質”[13]（P29）。盡管現代社會不存在終極意義的目的論，但人們對生活意義的追問從沒有停止過。面對現代社會出現的各種變化，德性倫理所關涉的終極追問——人應該過什么樣的生活？——也隨之發生變化。“在當今時代‘蘇格拉底問題’的提問方式與解決方式都因社會語境的變化而發生改變。現代社會語境中的‘人’已經不再是如傳統社會那樣以整體形態出現，而是鑲嵌在社會結構中，由社會角色而定，成為碎片化、原子化的個人，但人們‘過’生活的方式依舊存在‘要不要過’，‘要怎么過’的質疑，以個體抑或共同體都成為需要商談的公共論題。”[24]良善、幸福的生活是人類社會的永恒追求，差別僅僅在于傳統社會與現代社會不同生存場景致使人們需要的德性類型不同。

其次，現代社會中人類生存實踐方式的轉變需要新型德性形態。德性倫理認為，德性是人的實踐活動中展現出的道德品質，德性依賴人的生存實踐。在亞里士多德那里，德性天然地具有行動的傾向，德性的獲得與人的道德實踐密不可分，“我們先運用它們而后才獲得它們。”“我們通過做公正的事成為公正的人，通過節制成為節制的人，通過做事勇敢成為勇敢的人。”“一個人的實現活動怎樣，他的品質也就怎樣。”[22]（P142）由于德性是主體在實踐中展現出來，不同的生存實踐形式也就決定了德性的不同形態。在以農業活動為主的傳統社會，人類的生存實踐方式較為單一，由此形成相對穩定、封閉的交往范圍以及道德生活所需要的相對簡單的德目清單。但現代社會人類活動的自主性增大，人類生存實踐基本上以參與公共生活、職業生活和虛擬空間為主體的公共化實踐，呈現出多樣化、風險化、公共化、虛擬化等特征。多樣化的生存實踐活動對現代人提出德性要求。現代社會是領域分化、角色分工日漸多樣化的社會，人自身被“分解”為碎片化的多重角色，德性不但為多樣化的現代生存實踐活動提供保障，而且根本上確證主體的多元身份。此外，人類生存實踐遭遇的復雜性與風險性不斷增大，德性的核心是實踐智慧，能夠有效地將特殊的原則和復雜的社會情境集合起來，以其穩定性的品質應對現代社會的不確定性。

再次，人之共在的本性決定了德性倫理的社會性品格可以有效地詮釋陌生人之間的德性。人的本性在于社會性，我們與他者之間也始終處于一種共在關系，所謂共在是發生學意義上的休戚與共、相互依賴的關系，而一旦缺少了這種共在關系，人與人之間就不可避免地陷入混亂甚至沖突之中。人的共在本性為德性倫理注入了社會性的品格，人們在德性實踐既體現為卓越性的品質，同時又展開出一個交互性的社會世界。無論是傳統社會，還是現代社會，每個人與他人都具有共在關系，共在的范圍可大可小，但性質不變。只不過傳統社會的共在關系相對較小、封閉，形成了熟人交往的“圈子”，現代社會的公共化在人與人之間形成了更為寬泛、廣闊的共在關系，社會關系是以陌生人之間形成的共在關系為主。德性倫理主張，人在實踐中展現德性的同時，也以德性的方式成就自己的本質，德性是人之為人的保證。面對現代社會公共領域的陌生人，德性的存在為陌生人之間構建有效的公共關系和公共交往提供擔保，也從根本上成就自己作為一個公共人甚至作為現代人的倫理身份，讓我們成為真正公共人、現代人。從這個意義上說，德性之于現代社會的陌生人來說，就不僅僅是一種手段性的存在，而是從根本上證明我是一個現代人。在公共領域，我們以給予陌生人德性關懷的方式，既保證了良善的公共生活實現，更是說明了我是一個現代社會的公共人！當然，現代社會對社會成員的德性要求應區別于傳統社會，更多地需要發育出公共性的德性。

最后，現代人的生存狀態成為當代德性倫理直接的價值關切。道德情感的缺失是當代人倫理生活和生存狀態的重要特征。受韋伯式理性化世界觀的影響，人們的道德生活脫離了與人的存在之間的內在勾連，偏于對規范的機械服從，道德不再關注人的心靈世界，不再令人動情、讓人熱血沸騰。人與人之間的公共交往也在人人皆自保的前提之下變得機械教條、冷漠無情。對德性倫理來說，道德不應當成為空洞的說教和抽象的教條，而是能夠激發人心、充滿人情的精神形式。德性在實踐中獲得的過程中也會產生出與活動相伴的道德情感。“德性就不簡單地是行為的性情，而是能夠展現有著特定情感的行動的性情。”[25]對于依靠規則運行的現代社會來說，德性倫理內蘊了道德情感、動機，德性關注人的心靈世界、精神生活以及終極生存意義，無疑有助于化解現代人出現的生存困境。在此，當代德性倫理指認了一個重要的事實：德性倫理表達出人的情感本性，無論社會怎么發展，人性能力如何提升，情感始終是人之為人的重要方面。一個良善、幸福的社會并非是一個機械、死板的社會，而是社會成員能夠互敬互愛、相互照料的社會。德性倫理以契合現代社會樣式的德性方案，助力現代人優化生存實踐，改善生存品質，通達未來幸福、和諧的生活之路。

由上論述可見，德性是人的德性，德性論依附于生存論。人的存在本質、生存實踐、生存狀態、生存樣式等對德性倫理發揮重要甚至規約作用。對于人的生存來說，它并非是一個抽象的理論命題，而是具有豐富、鮮活的現實內容。在社會發展的不同歷史時期，人的生存實踐會出現不同的形式，呈現不同的特征，德性倫理也隨著人的生存實踐本性的綻放而出現新的形態。無論是熟人，還是陌生人，都不過是德性主體的兩種不同身份而已；無論是傳統社會的熟人圈子，還是現代陌生人之間的公共空間，也不過是德性主體在傳統社會與現代社會兩個不同歷史時期所處的不同生存場景罷了。因而，問題的關鍵不是德性倫理是否遭遇公共化困境，而是去揭示現代社會所需要的德性倫理類型，尋求現代人生存實踐活動所需要的多樣化的德目清單。

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國家社科基金重大招標項目“國家治理現代化過程中的依法治國與以德治國關系研究”（14ZDC005）；上海市哲學社會科學規劃項目“現代道德理論形態與方法研究”（2012BZX005）