謚法起源于殷考

□ 賀汪澤

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謚法起源于殷考

□ 賀汪澤

《說文》另有“謚” 字，“笑貌。從言，益聲。”甲骨文有“益” 字：，象器皿里裝滿了水，往外溢之形，為“溢” 之本字。徐鉉據(jù)《唐韻》注有兩個讀音：一為伊昔切，一為呼狄切。呼狄切正是“”的讀音。現(xiàn)在“”也可以寫作“謚”。 這是否是“謚” 之字義一分為二而造出的新字呢？如是，則“”為“謚”之訛變，讀“兮” 也是將錯就錯了。而字義還是從“謚”引申出來的，即給逝去的君王加一個溢美的稱號，作為廟號書寫于木主，刊嵌在祖廟的神龕上，以后人們記得的就是這個廟號，而本名反而漸漸被遺忘了。

由于后人認(rèn)為“桀”、“ 紂”也是謚號，有貶義，如蔡邕《獨(dú)斷》釋桀為“殘人多壘”， 紂為“殘人損善”，遂認(rèn)為“謚”不一定都是“溢美”，也有“溢惡”的。最顯著的例子，一是楚共王，本名審，執(zhí)政長達(dá)三十一年，臨終時反省自己一生行事，認(rèn)為晉楚鄢陵之戰(zhàn)敗給晉國，是自己最大的過失，害怕死后被追責(zé)，自請“為‘靈’（亂而不損）若‘厲’（戮殺不辜）”，這都是很負(fù)面的謚號，實(shí)際上是把丑話說在前頭，堵住群臣的嘴巴，哀求不要加以惡謚。最終，議定其謚為“共”，同“恭”，即“既過能改”之義。知錯改錯，褒中有貶，當(dāng)然算不得溢美之詞。

另一個例子是秦檜，中國歷史上有名的大奸相，死時仍權(quán)傾朝野，贈申王，謚忠獻(xiàn)，榮耀非凡。數(shù)年之后，檜黨失勢，追奪其封號王爵，改謚為謬丑，成為歷史上有名的惡謚了。還有武則天，先稱“則天大圣皇帝”， 旋改“大圣則天皇后”， 終定“則天順圣皇后”。 前后三改，謚的美譽(yù)度就一落千丈了。

歷史上，不只君王有謚，王后也有謚，大臣也有謚。即使不做官，擠進(jìn)了社會名流，門生故舊也會給其擬一個謚，這樣的私謚也不絕如縷。不過，無論謚出現(xiàn)過怎樣的變化，君王之謚還是主流，是最富政治考量的，是標(biāo)志一代風(fēng)氣的風(fēng)向標(biāo)。

謚是什么時候興起的呢？蔡邕說，黃、堯、舜都是謚號，“靖民則法曰‘黃’，翼善傳圣曰‘堯’，仁圣盛明曰‘舜’”。且不說這些字本身并不具備以上界定的字義，檢甲骨文，有夔為，夏為，卻不見殷人傳說中的始祖契的蹤影，更別說三皇五帝了。這說明黃帝、堯、舜、四岳、四兇都是殷代以后根據(jù)現(xiàn)實(shí)的需要創(chuàng)造出來的歷史，盡管有的傳說符合人類歷史發(fā)展的事實(shí)，但從新史學(xué)觀點(diǎn)看，他們都是傳說中的氏族部落長老，誤會成了真實(shí)存在的歷史人物。這些名號即使帶有溢美的性質(zhì)，也是懸隔數(shù)千年之后擬定的，與蓋棺論定的“謚”不發(fā)生關(guān)系。

鄭樵在《通志·謚略》中提出另一見解：“以諱事神者，周道也。周人卒，哭而諱，將葬而謚。有諱則有謚，無諱則謚不立。”文、武、成、康，代代相續(xù)，這是帝王之謚。古籍記載與青銅銘文可互相印證，當(dāng)然是可信的。《禮記·曲禮》也說：“死謚，周道也。”不過，周立國之初，文明程度遠(yuǎn)遜于殷，文武之謚法傳承于殷，是不待言說的事實(shí)。現(xiàn)在，我們完全有可能揭示殷代謚法演變的過程。

祖先崇拜在原始公社制末期就存在了。在殷人傳說中，商湯立國前有十四公，前七公是自然神，舉行郊野祭；從上甲微開始，報乙、報丙、報丁四公開始立廟祭祀，上甲（）居中置頂, 報乙（）報丙（）報丁（）退居第二層, 占的地位小, 所以用半框（）標(biāo)示，由于后代不知如此排列的用意, 遂將次序都搞錯了, 甲骨文出土，得以糾正。主壬（）主癸（）距報丁中間缺四位，現(xiàn)在已無法推知是什么原因造成的。主（），象燈中火主，這也是后人的誤識，實(shí)為“示”， 表示供奉牌位（）上書“壬”、“ 癸” 兩位先祖的名號。這六位先公名號都是以天干命名的，實(shí)際上就是排列次序，轉(zhuǎn)換成某公名號，即廟號。這種廟號無褒貶含義，不具備謚的特征。

湯是商代開國之君，廟號為大乙，或稱天乙。甲骨文稱其為“唐”， 也有稱“商” 的。 因上有唐堯，中有商契，史家遂改其為“湯”， 或稱“成湯”。“ 天”、“ 成” 之稱雖有褒義，不見于卜辭，也不能視為謚號。

殷代立廟似有兩式：一式是大乙上承六公，一式是大乙只上承上甲，甲乙連稱，一為始祖，一為開國之君，所以稱大乙。此后三十王，一律都有天干名號，有的兄終弟及，有的父子相繼。以弟繼位，兄弟間有排名；以子繼位，又有嫡庶之分，出生先后之別，死后都要入廟，其配偶牌位也要隨侍在側(cè)，都以天干名號。査《史記·殷本紀(jì)》，各位殷王都有一個固定名號，而在卜辭中，稱祖某、兄某、小某、大某，實(shí)際上所指并不是那么固定，要確定某名指某王，還要考慮上下王的輩份關(guān)系綜合考定。這種復(fù)雜局面的出現(xiàn)，是因為所有廟號都以天干排名的緣故。周代以后沒有這個問題，每一王都有謚號，同一朝代謚號是不會重復(fù)的。不過，也有麻煩，能謚之字并不是很多，不同朝代中有重復(fù)，冠上朝代名才能夠區(qū)分；像春秋戰(zhàn)國，諸國林立，各國之君謚號多有重復(fù)，《左傳》又是以紀(jì)事本末體成文，各國歷史交錯敘述，有時只有按圖索驥才能弄清楚。

殷代哪些王公有謚號呢？先公中王亥（振）被稱為“高祖”、“ 高祖亥”， 因為亥在自然神中扮演生育神的角色，他是人類的祖先，和山神、河神一同祭祀。此“高”，雖不是謚，但已啟動了謚的意識。上甲也有稱高祖的，其義與王亥同。“天乙”之名不見于甲骨文，證明謚還不及開國之君。甲骨文多次提到“中宗” 的名號,如：

彝在中丁宗。（《甲骨文合集》十二冊38223片）

自中宗、祖乙，王受有祐？（同上，九冊26991片）

《史記·殷本紀(jì)》認(rèn)為中宗指太戊，太戊任用伊陟為相，伊陟又推薦巫咸治事，“殷復(fù)興，諸侯歸之，故稱中宗”。中，甲骨文為，象旗幟插于穩(wěn)定物之中，上下飄揚(yáng)之形，《說文》：“上下通。”中，乃中興；或曰中和。如“彝在中丁宗”，只表示盛滿祭品陳列于中丁牌位之前，還不算溢美之辭，另兩處“中宗”已是確切的名號了，有謚的意義自不待言。“中宗”為誰？如為太戊，前著一“自”字，表示從太戊開始，至祖丁（中丁）、祖甲（河亶甲）、祖乙各位先祖，言之成理，則可以判定太戊已有謚號。《史記》記載與此一致。

太戊之后，殷代王室為立子立弟之事長期震蕩，至盤庚遷殷，殷道復(fù)興。中經(jīng)小辛、小乙，至武丁得傅說、祖己輔佐，“修政行德，天下咸歡”（《殷本紀(jì)》）, 成就了殷代的鼎盛期。為表彰他的勛績，甲骨文有大量的記載，稱其為“文武丁”（《 甲骨文合集》十二冊36534片）、“文武帝”（ 同上，36168片），史書也在廟號前貫以“武” 字，稱武丁，稱高宗，這就是名副其實(shí)的謚了。

附帶提一筆，妣己被稱為婦鼠，即鼠神，也許當(dāng)時表達(dá)的是如鼠繁殖旺盛，并非惡謚。特別是妣己既為小乙婦，又為武丁婦，幸于父子二人，一定生育過很多子女，而成為求子的對象，自然是美謚；后世因鼠食谷享祭祀而遭撻伐，屬惡謚之列，則是時移世易，社會觀念變化造成的。陽甲之“陽”， 為“逷”之誤讀，陽甲即狄甲，史書記載為陽甲，實(shí)為有意為之，也可視為后人改謚之先河吧。

行文至此，加以總結(jié)：謚號發(fā)軔于對殷代強(qiáng)盛做出特殊貢獻(xiàn)的太戊的表彰，確立于鼎盛時期的武丁。廩辛、康丁之謚反映殷代對糧食問題的關(guān)注，谷物增多了，死后就能得到溢美之辭。惡謚如紂、如鼠，此時也已開其端。

末了，再涉及另一種意見，有學(xué)者指出：“古時候并無謚法，凡文武成康昭穆恭懿等，都是生號而非死謚。”“謚法大抵是在戰(zhàn)國中葉才規(guī)定的，此事初由王國維揭發(fā)，繼由我（郭沫若自指——引者注）加以補(bǔ)充，業(yè)已成為定論。”（《青銅時代·由周代農(nóng)事詩論到周代社會》）生前文王名昌、武王名發(fā)、成王名誦、康王名釗、昭王名瑕、穆王名滿、恭王名繄扈、懿王名囏，皆姬姓，其登上王位之后，不再呼其名，僅以“王”稱之，死后成了先祖，要在祖廟中立牌位，由此學(xué)習(xí)殷代后期的做法，議定一個溢美旳名號，這就是謚。至于賞賜臣下的彝器上也能見到這些名號，詩書中也偶爾一見，但存在一個如何解讀的問題。如《獻(xiàn)侯鼎》銘文：“唯成王大求，在宗周，王賞獻(xiàn)侯囂貝，用作丁侯宗彝。”其意為：向成王祈求，在宗周神廟里，由王賞賜獻(xiàn)侯囂錢幣，用作為丁侯鑄器的開支。此卜如為吉，就是先祖成王批準(zhǔn)了，獻(xiàn)侯鑄成器，將此卜文刊刻上去，以之炫耀，作永久紀(jì)念。因周代侯是世襲的，丁侯應(yīng)是獻(xiàn)侯之父，因其有功于王室，故能賜幣鑄器表彰，而手續(xù)是請示先王批準(zhǔn)，故涉及成王，非成王親授，意思是明白的。

又如《詩經(jīng)·噫嘻》：“噫嘻成王，既昭假爾。”是說后王在舉行藉田儀式時，吁請成王，并非成王親自主持大典。吳闿生《詩義會通》已說得很淸楚：“當(dāng)是祭成王廟而告戒助祭諸侯，勉以農(nóng)事之詞。”郭沫若繼承的是宋代歐陽修、朱熹的觀點(diǎn)，將成王當(dāng)成這場藉田典禮的事主，實(shí)際上并不是這么回事。因為牽涉到整首詩的解讀，還有很多的話要說，超出討論謚的起源的范圍，有機(jī)會再作商討吧。

（作者：江西省南昌市靑山湖區(qū)南京東路豐源天域五棟二單元302信箱，郵編330000）