解讀孟子的“理想國”

張昭楠

陜西職業技術學院，陜西　西安　710000

解讀孟子的“理想國”

張昭楠*

陜西職業技術學院，陜西西安710000

摘要：孟子被稱為“亞圣”，在其著作《孟子》中為我們描述了一個由深植人們心底的“仁”所衍生出來的“理想國”。本文從理想國度的內在保證、外在保證和人民的民主權利三方面來闡述其構建模式。

關鍵詞：孟子；理想國；道德感；物質保證；權利

孟子是古代杰出的思想家，人們常用“孔孟之道”代指影響了中華文化數千年的儒學。但走進歷史的叢林，孟子其人、其書的命運卻并非如熟知的那般一直璀璨生輝，孟子的思想被歷代學者或出于政治立場，或是個人喜好和儒學自身發展的緣故而不斷闡釋。但當我們忘記“仁政”、“王道”這些政治名詞，忽略“知人論世”說和“以意逆志”的詩學理論，帶著一顆新鮮的好奇心，站在我們所身處的時代重讀《孟子》，竟仿佛進入了一個嶄新的國度。

一、內在保證：人民的道德感

在孟子的“理想國”里，道德才是國家運轉的重要紐帶。孟子認為，政府的職能不僅僅是保證人民的物質生活，還要對其道德負責。他說“人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，是契為司徒，教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”在他看來，“人”不僅僅是生物概念，更有道德與社會的概念，以“五倫”為代表的社會關系，才是人之為人的根本。在“四端”理論中，更明確的指出了他對人的判斷，他說：“由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”他還說：“人之所以異于禽獸幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。”這里尖銳的提出了人與動物的根本不同，在于人懂得自我修身，人的內心有著道德仁義之心。

對于道德感的核心來源，孟子則是以儒家教義中的孝為出發點的。他說：“道在邇而求諸遠，事在易而求諸難：人人親其親、長其長，而天下平”。他認為，如果人人愛自己的父母，尊敬長輩，懂得孝悌，那天下就會太平。因為天下之道，人世之道都在我們眼前身邊，而人們卻舍近求遠，廢易求難。

這種內在的道德感，還具有傳遞性和感召性。具體來說，是一種自上而下的教化，自君子向平民感化。他說：“上有好者，下必有甚焉者矣。君子之德，風也；小人之德，草也。草尚之風，必偃。”君子的道德好比是風，人民的道德就像草，風吹拂到草上面，草必定為之傾倒。

這種道德感對于君主而言，就是仁政。“霸者之民驩虞如也，王者之民皞皞如也。殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？”沐浴在圣王仁政之下的人民是怡然自得的，他們一天天向善，這是一種潛移默化的效用。人民并不知道自己是因為什么而變化，這完全是君子、君王的感化作用。

二、外在保證：政府的物質保證

良好的道德，不僅除了需要人民的自省，還需要政府對人民物質生活提供保證。他說：“無恒產而有恒心者，無恒產而又恒心者，惟士惟能。若民，則無恒產，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈無不為己。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。”人民若無恒產，就容易受到物質利益的誘惑，從而可能走上犯罪的道路。而如果因此所犯下的罪，而對之處以刑罰，那就是罔民。“罔民”，即欺騙陷害百姓。

因此，他為政府制定的標準是“仰足以事父母，俯足以蓄妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡”即“制民之產”，其具體方案是“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，務失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無饑餓矣。”

政府對人民的物質保證和人民的道德自省，這兩天結合起來又類似于今天我們所倡導的物質文明與精神文明相當。從這個角度來說，孟子的思想在今天的民主法治中有著蓬勃的生命力和現實意義。

三、民主：一種美麗的設想

孟子曾說過一句非常振聾發聵的話：“民為貴，社稷次之，君為輕”(《盡心下》)。這和我們現在所說公民最基本的權利——選舉權和被選舉權很接近。但孟子的民主深入分析起來，和我們當下的民主政治還是很有區別。

孟子賦予了人民有限的參政權利。他說：“國君進賢，……左右皆日賢，未可也，諸大夫皆曰賢，未可也，國人皆曰資，然后察之；見賢焉，然后用之。左右皆日不可，勿聽，諸大夫皆日不可，勿聽；國人皆曰不可，然后察之；見不可焉，然后去之。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆日可殺，勿聽，國人皆日可殺，然后察之；見可殺焉，然后殺之。”在這里盡管民意只是咨詢的作用，君主需要親自調查，再后做定奪。但我們還是從中看到了他對于民的重視，盡管還沒有賦予人民直接選擇君主的權利。

事實上，孟子給與人民的參政權利是比較微弱的，因為其中潛藏著一種精英意識，其本質并不是一種全民性質的參政。在孟子看來，“有大人之事，有小人之事……或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治于人；治人者人食之，治人者食于人，天下之通義也。”首先我們承認，必要的社會分工是應該的。而且治理國家和體力勞動二者的難易程度、承擔的責任也確有高下之別。我們不否認，治理國家是為了大多數的人謀福求利，而勞力者以己之力求自己及家人的溫飽。勞心者因為做的都是關乎民眾生存、道德生活的大事件，因而格外費時勞心，因此也確實沒有太多閑暇時間出來再做體力勞動。但人們往往看到了這一說法的合理性一面，卻忘記了，體力勞動者也需要自己的代言人，為自己的利益謀求權益。他們對于公共事務的無知，則很容易被勞心者中的“野心家”利用。另一方面來說，作為勞心者卻未必能完全體諒勞力者的痛苦和需求，而且即便看到了也可能會為了自己集團的利益而不予理睬。如此這樣一番推理，孟子給與人民的參政權利，離真正的民主還是頗有距離。

不過，結合孟子的“四端”說人有向善的潛能，可推知人民如果能充分發揮自己向善的本能，加強自身道德修養，那么“圣人于我同類”(《孟子·告子下》)。如果能達到近圣人、君子的境界，那是否會有更多的參政權利呢？對此，《孟子》中沒有說明。

國家給與人民必要的物質保障，人民不斷自省提高自身道德，君主對人民有仁愛之心，人民擁有參政咨詢的權利，整個社會“親其親，長其長”，一派太平，此即為孟子的“理想國”。

** 作者簡介：張昭楠(1986-)，女，陜西渭南人，陜西職業技術學院助教，研究方向：中國古代文學、語言學及應用語言學。

中圖分類號：B222.5；B502.232

文獻標識碼：A

文章編號：1006-0049-(2016)10-0219-01