猴年話猴：猴文化里的中國人

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猴年話猴：猴文化里的中國人

猴，屬于靈長類哺乳動物，長期以來被視為人類的祖先。猴的種類眾多，迄今為止，全世界已發(fā)現有600多種。在這辭舊迎新之際，不妨來說一說“猴”在我們生活中，到底是一種怎樣的存在。

中國民間文化中的猴

崇猴

中國至今還存在著尊猴為“祖神”的少數民族，并保留著相應的禁捕、禁食和節(jié)日祭祀等傳統習俗。

西藏古稱吐蕃，其先民即以猴為祖圖騰。據《唐書》和《資治通鑒》記載：吐蕃人古有“紋猴面”的習俗。藏族古籍《西藏王統記》中就有關于其先祖系獼猴所變的神話。至今，在藏族舉行盛大慶典的“跳神”儀式中，仍保留著頭戴猴王面具的舞蹈。

西南地區(qū)的彝族也有崇猴氏族，稱“阿奴普”；僳僳族也有拜猴氏族，稱“獼扒”。生活在云南瀾滄江、怒江上游的怒族也崇猴，稱“斗華蘇”；居住在云南西雙版納、景洪兩縣的克木人均崇猴，嚴禁捕捉、食用；廣西南丹縣的瑤族，稱其始祖妣為“母猴”；其他土家族、羌族都有崇猴氏族。

在漢族居住的廣大中原地區(qū)，也不難找到崇猴、敬猴的痕跡。最典型的如淮陽農歷二月人祖廟會上，大量出售一種叫“人祖猴”的泥塑玩具，這種“人祖猴”造型猶如一尊神，頭戴冠冕，威嚴莊重。猴體下部皆繪有女陰生殖符號，被當地人尊崇為人類始祖偶像。豫北地區(qū)浚縣大山上，除有巨型泥塑彩繪生肖猴神像外，所有寺院的石雕欄柱上均雕有各種不同造型的石猴，每年一度的正月古會上又出售大量泥猴玩具，尊稱“靈猴”；南陽地區(qū)方城的小頂山，每年農歷三月三有古會，會上出售一種石雕“小石猴”，當地俗稱“好時候”（諧音），香客踴躍購買，尊為吉祥物。南陽伏牛山一帶，山林茂密，多獼猴出沒，當地人敬猴，供奉猴神，南陽鎮(zhèn)平的玉雕飾品中亦多猴子造型，取“平安護身、多子豐產”的吉兆。

猴子與民俗

據有關史料記載，十二生肖早在先秦時期便已出現，最遲在東漢時定型，至唐以后在全國普遍應用，并影響到東亞周邊國家。

送走未羊，迎來申猴，為啥要把猴與申時相對應呢？民間說法不一：其一、猴善伸屈攀登，有伸展之意；其二、申時（15時至17時），日頭偏西，氣候清爽，猴群下山覓食，十分活躍，于是人們就把申時與猴子聯系在一起，故申時又稱“哺時”。

猴子，在中國民俗文化中的地位非同一般，甚至到了無處不在、無所不能的地步。

1.炕頭上的“護娃猴”。我國山西、陜西和內蒙等地區(qū)，農家的炕頭上，都有一個用青石雕刻的小石猴（也有炕頭獅），是專門用來拴六七個月剛學會爬行的嬰兒的。母親用一根紅繩子穿過石猴腿部的圓孔，再把紅繩的另一頭攔腰拴住娃娃。據當地人說：猴能保佑娃娃平安，娃子長大以后精明能干。

2.碼頭上的“護航猴”。20世紀70年代以前，三門峽、陜縣一帶古老的渡口碼頭上，在木船靠攏碼頭時系繩用的木樁上都雕有一只神采奕奕的猴子，可保駕護航。

3.拴馬樁上的“避瘟猴”。我國西北地區(qū)的陜西、甘肅（包括山西）一帶，特別是陜西的渭南地區(qū)，村村都有拴馬石樁，許多拴馬樁的頂端都雕有石猴，稱“避馬瘟”（弼馬溫的諧音）。，說白了就是養(yǎng)護天馬的小頭目。

4.賀壽之神“抱桃猴”。猴子與“桃”似有天生不解之緣。神話小說《西游記》中，就有孫猴子偷吃西王母蟠桃的故事。傳說蟠桃產自天宮，乃王母娘娘親手栽植，每三百年結果一次，數量甚微，食之皆可長生不老，故名“仙桃”。至今，民間為老人賀壽時，仍以桃子作為祝壽象征。

5.祈求功名的“馬上猴”。“馬上猴”的諧音和吉祥口采是“馬上封侯”。與民間玩具中的“背背猴”（輩輩封侯）都是一個意思。猴與侯諧音。侯者，官也。

除上述外，猴子神通廣大的功能遠不止于此，還有“祈雨”、“求子”等多種功能就不一一贅述了。總之，在人民生活中，無論炕頭、墻頭、碼頭、槽頭、口頭，乃至寺廟石雕、居民建筑，都有猴的位置。

“猴戲”

“猴戲”多取材于神話小說《西游記》，在中國各省的地方戲曲中屢見不鮮。據說早在唐代就有“白猿獻壽”（又稱“白猿救母”）之類的猴戲，故事源于晉人葛洪的《抱樸子》和唐人的《續(xù)江氏傳》。

劇情大意是：云蒙山白猿之母病重不起，白猿往孫臏桃園偷桃，被孫臏捉住。白猿跪地泣告母病思桃，孫臏憐動物尚知孝母，乃贈桃放白猿歸山，猿母食桃后竟病愈，白猿為報救母之恩，乃將洞中所藏兵書獻給孫臏，后孫臏終成齊國一代名將。

唐代是否確有此猴戲有待考證，只知元明以后，尤其是清代，“猴戲”大量出現，如京劇《花果山》，劇情寫美猴王在花果山起義，自封“齊天大圣”，玉帝大怒，先遣托塔李天王前往平叛，卻被孫悟空打得落花流水，復派二郎神將孫猴子捉拿回宮。《唐三藏西天取經》為連本戲，也是久演不衰的保留劇目。清代以后，除繼續(xù)保留元、明時期的傳統“猴戲”外，又新增《盤絲洞》《混元盒》《金刀陣》等折子戲，情節(jié)曲折生動，更加吸引觀眾。

“猴戲”除京劇外，在豫劇、徽劇、秦腔、晉劇、河北梆子、清平戲、越調、川劇、呂劇等各地方劇中均占據重要位置。今天，通過電視媒體及各種形式的中外文化交流，“猴戲”已經走向世界，“美猴王”的形象已經深入到世界各個角落，成為世界上擁有最多觀眾的神話動物精靈之一。

“猴戲”中的孫悟空形象都由武生扮演，經過歷代藝人的千錘百煉，創(chuàng)造出不同風格的南北兩大流派，南派也叫鄭派，其代表人物是鄭法祥；北派也稱楊派，代表人物是清末的楊小樓。南派臺風細膩、灑脫；北派表演動作粗獷大氣，幽默風趣。

“猴兒鼓舞”與“猿樂”

吐蕃族盛大的“跳神”祭祀活動中，有一種戴猴面具的舞蹈，主題是歌頌、贊美佛經中的猴王，舞風古樸，節(jié)奏明快。

無獨有偶，居住在湘西地區(qū)的苗族，至今仍保留一種民族舞蹈，稱“猴兒鼓舞”。舞蹈系群舞形式，人數不拘，舞者雙腿微屈，雙手腕垂在胸前（模擬猴子動作），團團圍在巨型鼓前，由領舞者擊鼓，群起跳躍，抓耳撓腮、相互嬉戲。舞姿有象征猴子倒上樹、摘桃子、滾繡球、猴拳技巧等等，舞者即興發(fā)揮，舞風詼諧幽默，風格類似雜技。

說起“猴舞”，在我國漢代，民間曾流行一種名曰“沐猴與狗斗”的滑稽舞踏。據《漢書》卷七七載：“長卿少府檀長卿起舞，為‘沐猴與狗斗’，坐皆大笑。”檀長卿因此被劾奏，罪名曰：以列卿（身份）而沐猴舞，乃失禮不敬。在等級森嚴的禮教時代，檀長卿以官僚身份去模仿民間的“沐猴舞”，是被認為有失身份而“失禮不敬”的。

日本有一種“猿樂”，又稱“申樂”，是日本古代流傳下來的一種伎藝表演。據專家考證，該樂種是在中國8世紀前期，由唐代散樂（雜技）傳入日本國后，逐漸演變發(fā)展而成為一種以滑稽為特色的祭神舞。“猿樂”被認為是日本戲劇的源頭，后來分別發(fā)展為能樂和狂言。“猿樂”既源于漢唐的散樂，是否與漢代民間的“沐猴舞”有一定淵源呢？從傳統的苗族“猴兒鼓舞”中，似乎還可以找到一些影子。

明代，由仿生學原理而創(chuàng)建的“形意拳”中，又派生出“猴拳”拳術。“猴拳”的突出特點是緊中有慢，剛柔相濟，以柔克剛，靈活多變，出奇制勝。充分顯示出“猴拳”騰、挪、閃、躍、猛的特點和韻律美，在武林中獨樹一幟。