“批判的科學”：從康德、黑格爾到馬克思*

范 暢

“批判的科學”：從康德、黑格爾到馬克思*

范 暢

康德；黑格爾；馬克思；科學；批判；辯證法

面對20世紀科學觀念狹隘化導致的馬克思主義理論庸俗化現象，西方馬克思主義普遍意識到，馬克思給自己的作品冠以“批判”是有深意的，由此開創了“批判的馬克思主義”闡釋路向，最終卻引發馬克思主義理論的科學性危機。孰不知，經過從康德、黑格爾到馬克思的步步推進，批判已經成為馬克思理解科學的重要維度，從而實現了西方科學觀念史上的重大變革。深入挖掘和整理馬克思“批判的科學”概念，具有很強的理論價值和現實意義。

一、西方馬克思主義的批判理論及其引發的問題

羅素曾經說過：合乎科學始終是馬克思的目的。[1](P383)馬克思自己也承認，不管人們怎樣評論他的研究，這些研究都是誠實無偏見的科學結論。[2](P415)但是，恰恰在如何理解馬克思主義理論的科學性這個問題上，學界發生了曠日持久的爭論。西方傳統社會學與科學哲學界向來瞧不起馬克思主義理論的科學地位，認為馬克思用道德情感和黑格爾形而上學取代了科學理性，對待證據不夠嚴謹，沒有采用現代科學方法。[3]馬克思主義者堅持為馬克思主義理論的科學地位而斗爭，以致形成了“科學的馬克思主義者”和“批判的馬克思主義者”兩大對立陣營①。前者認為，馬克思主義是運用自然科學方法建立起來的實證科學，是經過實踐證明了的、不以人的意志為轉移的客觀真理，是歷史決定論。在后者看來，如果把馬克思主義理論理解成這樣的科學，那倒不如說它不是科學，而是哲學，是批判理論，是無產階級的革命意識形態。法蘭克福學派的第二代領袖、批判學派代表人物哈貝馬斯清楚看到了這兩種觀點的理論缺陷，進行過并不成功的調和。

在哈貝馬斯看來，馬克思主義理論當然具有實證科學性質，是可以通過實踐來檢驗的科學，而且愿意接受這樣的科學標準的衡量。但是，為了把社會理解成在歷史中形成的有機體，進而達到促進社會變革目的，從一開始就需要建立關于社會歷史的一般性觀念，將人類歷史的不同發展階段理性化，這是傳統經驗科學所做不到的，也不能完全用傳統經驗科學的標準來衡量。之所以出現這種情況，是因為馬克思在他的科學研究中運用了“批判”的方法。

馬克思是如何理解“批判”的？哈貝馬斯認為，在馬克思的時代，批判是理性的同義詞，它引導人們感知進步與善的東西，是識別正確的東西的媒體，甚至達到了正義與自然規律相一致的程度；它像能量一樣，無休止地推動理智前進，甚至最終讓理智轉向反對自己。[4](P259)實際上，這就是“哲學”。康德就曾自豪地把自己稱作哲學家。但是，與康德不同，馬克思不再把批判理解為哲學，而是對哲學的克服。馬克思充分發揮了在詞源學上“批判”與“危機”相關的特點，使他的批判理論演繹成了一種危機理論：“政治經濟學批判也是原本意義上的危機理論。”[4](P266)尤其重要的是，哈貝馬斯強調馬克思是從社會勞動辯證法中，用唯物主義思想來理解危機理論的，由此突出了馬克思主義學說的革命性和實踐性，這是傳統哲學和科學所不具備的。

哈貝馬斯進一步指出，馬克思的批判并不徹底。1859年《〈政治經濟學批判〉序言》對社會存在決定社會意識原理進行了自然科學化的說明，淡化了理論的批判色彩。后來恩格斯對這一原理作了進一步的自然主義描述，而馬克思再也沒有明確反對這種描述。這一傾向的結果就是，把歷史唯物主義僅僅理解成為實證科學，把辯證法僅僅理解為客觀世界的規律，馬克思的理論不再是本來意義上的危機理論和革命理論。這種情況能在馬克思眼皮子底下出現，并且成為“正統馬克思主義”的理論源頭，哈貝馬斯認為，根本原因在于馬克思忽視了對批判本身的反思：馬克思不僅應該指出科學同哲學不同的要素，而且也應該澄清批判本身那些起源哲學而與實證科學不同的要素。[5](P238)這樣，哈貝馬斯就否認了馬克思主義理論的“純科學”地位：它在形式上處在歷史哲學與實證科學“之間”，還沒有成為它所應該代表的那種獨特的科學理論類型。

面對20世紀科學觀念狹隘化導致的馬克思主義理論庸俗化現象，批判的馬克思主義流派強調馬克思主義理論的批判特性，具有極重要的意義。然而，這是以犧牲馬克思主義理論的科學地位為代價的，勢必導致馬克思主義理論的科學性危機。哈貝馬斯意識到了問題的嚴重性，試圖在批判理論的基礎上進行調和，但是：第一，他沒有把批判當作科學來理解，反而在哲學與科學分離的時代背景中強調批判的哲學性質，結果割裂了批判與科學的內在關聯，重新陷入馬克思主義理論是科學還是哲學的困局；第二，雖然意識到馬克思的批判理論與康德、黑格爾有密切聯系，卻沒有充分論證科學概念是如何由于批判方法的介入，而從康德、黑格爾再到馬克思，一步步實現偉大變革的。缺失了這兩個方面，哈貝馬斯難以完成他的理論使命。

我國學界一向堅持馬克思主義理論是科學，但這一判斷主要以傳統經驗科學標準為依據，局限性明顯。近年，西方馬克思主義批判理論受到重視，關于歷史唯物主義是實證科學還是批判哲學的爭論隨之爆發。課題史表明，如果我們仍然處在西方學界論題范圍內而沒有新的突破，爭論就沒有多大意義。

在本文中，我要集中處理三個問題：作為科學的批判概念如何在康德體系中形成的？黑格爾對批判科學概念進行了哪些改造和拓展？馬克思又是怎樣吸收前人成果推進科學觀念變革的？最后，我要論述馬克思“批判的科學”思想對于解決馬克思主義理論科學性問題百年紛爭的理論效力及其在中國當代社會發展實踐中的現實意義。

二、“批判的科學”在康德體系中的形成

批判是康德哲學體系的核心概念。早在1770年康德為爭取編內教授席位完成的答辯論文《論可感世界與理智世界的形式及其原則》中，康德的批判思想已經誕生，并成為康德的重要科學方法論。這篇論文有兩點最值得關注：第一，康德區分了感性和理性；第二，康德認為無論感性還是理性，都源自物自身。

對感性和理性進行嚴格區分的方法，就是批判。此時康德已經清楚地認識到批判方法對于科學的重要作用。他在第30節結尾處寫道：關于方法、尤其是就感性認識和理性認識的區別而言，一旦經過審慎的研究被精確化，它就會成為一門預備的科學，對于所有想深入研究形而上學自身奧秘的人都將功德無量。[6](P430-431)

但是，感性和理性都源于物自身的觀點，沒有什么新意。答辯十余天后，康德在致友人信中承認這篇論文存在“急于求成的錯誤”。[7](P28)九個月后，康德再次提到這篇論文：“由于一些錯誤，這篇論文本身好像已經不值得再版了。因此，使我惱火的是，這部作品不得不如此迅速地蒙受人類的一切辛勞必將蒙受的命運，即被人遺忘。”[7](P31)康德兩次提到的“錯誤”，就是他倉促間做出的結論：感性和理性都源于物自身。康德很快就認識到這是不對的，進一步的思考迫使康德不得不承認純粹知性觀念既不是來自于物本身，也不會影響物本身的存在。但是，這樣一來，問題又出現了：“如果這些物不是按照它們刺激我們的方式被給與我們的，如果這種理智表象是建立在我們的內部活動之上的，那么，這些物究竟是怎樣被給予我們的？理智表象與并非由自己產生的對象之間具有的一致又來自何處？純粹理性關于這些對象的公理又來自何處?既然這些公理與對象的一致并不借助于經驗，那么，這種一致又來自何處？”[7](P34)一句話，科學的形而上學何以可能？這正是《純粹理性批判》要解決的核心問題。解決這一問題，康德用了十年時間，思慮之艱苦可想而知。突破點一定發生在這一過程中的某個時刻，那時康德不得以把物自身與現象區分開來。非常清楚，康德取得這一“哥白尼式”突破的關鍵仍是“批判”。那么，康德究竟如何理解“批判”的？

(1)批判必須體系化。什么是體系？康德說：“我把體系理解為雜多的知識在一個理念之下的統一。”[8](P531)康德對獨斷論哲學家沃爾夫有諸多批評，但高度贊揚了沃爾夫的縝密精神，認為沃爾夫在科學的體系化方面作出了榜樣。在“先驗方法論”中，康德甚至得意地把關于體系的藝術稱作“建筑術”，認為正是體系化才使平常的知識成為科學。康德按照體系化標準來衡量他的批判：“批判是為了促進一門縝密的、作為科學的形而上學所采取的必要的、暫時的措施，這種形而上學不得不必然是獨斷地、按照最嚴格的要求系統化地、從而符合學院要求地(不是大眾化地)予以闡述的。”[8](P21)可見，康德是把批判當作科學來理解的。

(2)批判就是區分、辨別和澄清。在這個意義上，批判并不增長知識，而只是對已有知識的“否定性”(negative)審查。一般說來，人們總喜歡不斷擴展和增長知識，而不喜歡對知識進行否定性的審查，甚至把否定性審查看作知識增長的敵人。但是，否定性審查也有其特定作用，那就是防止錯誤，在康德看來，這比知識增長更重要。康德說：“它的用途在思辨方面確實只是消極的，不是用于擴展我們的理性，而是用于澄清我們的理性，使它避免失誤，這已是收獲頗豐了。”[8](P40)其實，這個“消極的”(negative)審查正是當代科學不可或缺的批判精神。

(3)批判具有確定性。人們在理解康德的批判概念時，往往較多關注其否定性或消極性方面，認為批判不是建設性的。這是一種誤解。其實，批判不僅使理性受到懷疑，而且還使它受到原則上的證明。為了說明這個問題，康德把理性的認識過程分為三個階段：獨斷論階段、懷疑論階段和理性批判階段。在第一階段上，理性處在“童稚”時代；在第二階段，由于經驗而學會了謹慎地判斷；但是，理性還需要發展到第三階段，即批判階段，這才是成熟了的、成年的理性。在這一階段，理性不僅僅受到懷疑、限定、審查，更重要的是得到“一種完全的確定性”，從而能指明未來發展的道路。[8](P487-488)而那些拒斥批判的人則“完全擺脫科學的羈絆(制約——引者注)，把工作變成兒戲，把確定性變成意見，把哲學變成偏見”。[8](P21)因此，批判是消極的、否定的，但這種消極、否定是建設性的，具有確定性和實證性(positiveness)。確定性和實證性是近代科學最顯著的特征之一。

(4)批判是自由的。批判不受任何利益約束，完全自由。一方面，任何理性都要受到批判，沒有什么東西神圣且重要到可以不受批判的地步。不存在獨裁、專橫的科學理性教條。批判是自由的，還表現為公民有公開展示自己的思想以供批判，而不會因此被罵成尋釁滋事的危險人物的自由。批判的自由保證了公民展示自己的思想以供批判的自由。批判和被批判都是人類理性“神圣的、不可侵犯的”權利。[8](P842)另一方面，理性又不怕批判，接受自由的審查也是理性存在的必要條件。只有在自由的批判中，理性才能成為科學，不經受自由批判的理性對理性自身是有害的。康德賦予批判的這種自由精神也正是西方科學理念的基本精神。

(5)批判具有啟蒙功能，是不流血的斗爭和長久和平的保證。根據康德的理解，批判是一種體系化、學院化而非大眾化的活動，不熟悉批判活動的普通民眾沒有必要參與其中，只需在觀眾席上平心靜氣地觀看這場爭斗就行了。對置身于批判的斗士來說，批判是艱辛的，對于普通民眾來說，則是輕松愉快的。批判的結局兵不血刃，旁觀的民眾卻得以啟蒙。[8](P479)在批判中，必然探究爭執的根源，一旦根源弄清了，永久和平也就有了保證。

顯然，這些正是在很大程度上被遺忘了的、真正的西方科學精神。可以說，康德在一定程度上糾正了近代經驗主義科學觀的偏差，恢復了西方科學概念的完整性。如果說哈貝馬斯曾指出，在馬克思時代批判已成為理性的同義詞，那么我寧肯再往前推一步，在康德體系中，批判已成為科學的同義詞。遺憾的是，康德以后，哲學與科學分離的趨勢越來越明顯，人們寧愿把批判視為哲學專用語，而忽略了它的科學性質。在一個相當長的歷史時期內，康德的批判科學觀并沒有得到充分理解。可是，缺失了批判，科學還能稱為科學嗎？

吊詭的是，當我們重新審視科學觀念在德國的那段演變史，卻發現以嘲笑康德著稱的黑格爾反倒很好地繼承和發展了康德的批判科學觀。

三、黑格爾對“批判的科學”的改造與拓展

康德對黑格爾的影響一開始并不大，但隨著來自謝林的影響日益增加，黑格爾開始意識到康德的重要性，有一段時間甚至到了用康德術語重新描述一切的程度。[9](P60)一如康德，黑格爾同樣把批判當作科學來理解。康德在一般意義上對批判的理解，如體系化、辨別與審問、自由與啟蒙等，黑格爾悉數照搬。

當然，在黑格爾看來，康德的批判科學具有重大缺陷，必須改造。黑格爾拒斥康德關于“物自身”與現象的劃分，認為“物自身”不過是一個子虛烏有的“幽靈”，是“沒有真理的、空洞的抽象”，在進行真正的科學研究之前，必須徹底摧毀。由此出發，黑格爾反對康德“真理就是思維與對象一致”的命題。在他看來，這種二元認識論是沒有任何意義的。

黑格爾的看法是：科學決不是單純的主觀認識，不是對客觀事物的映現，在科學中思維與思維的對象的關系不應在“相一致”或“相符”的意義上來理解，而應該認識到，二者本來就是一個東西，是“同一”的。正確理解這一點，必須懂得黑格爾辯證法。

長期以來，國內學界對黑格爾辯證法的理解僅僅停留在“一分為二”或“對立統一”的層面上，并沒有深入探討“同一性”問題。實際上，“同一性”才是黑格爾辯證法的實質與核心。全面討論黑格爾同一性問題不是本文的任務，只需指出一點：黑格爾的“同一”不同于康德的“同一”。在康德體系中，同一就是A=A，一個事物與它本身相等同。對于黑格爾來說，這樣的同一就是同語重復，沒有絲毫意義。關鍵要達到如下命題：A=非A，即一個事物與它的對立面相同一。這是什么意思呢？

說起來也簡單，黑格爾的“同一”概念只不過比康德的“同一”概念增加了一個內在的辯證運動過程罷了。以思維與思維對象的關系為例，在康德認識論中，只要完成了對對象的認識，得到與對象一致或相符的某個觀點、原理或知識，科學就算完成了。黑格爾則認為，這樣，思維還是思維，對象還是對象，二者之間沒有過渡與轉化，因而也就沒有形成真正的“同一”，科學還不是真正的科學。重要的是再往前跨一步，達到如下理解：一旦得到某種觀點、原理或知識(即客體的主體化)，觀點、原理或知識還必須再次向對象回歸，在對象中看到自身、確認自身(即主體的客體化)。這一不斷異化和回復自身的過程沒有止境，從而成為科學認知過程不斷推進的驅動力。

在這個意義上說，科學不是對事物的抽象描述，哪怕與事實相符的抽象知識，只要它還僅僅處在知識層面上，就稱不上真正的科學。黑格爾說得很明白：“知識只有作為科學或體系才是現實的，才可以被陳述出來；而且一個所謂哲學原理或原則，即使是真的，只要它僅僅是個原理或原則，它就已經是假的了。”[10](P16)必須在“運動”中、在變化中、在“自我”與“他者”的相互過渡與轉換的過程中才能構成“體系”，才能形成真正的科學。

如果說在康德那里，批判與科學的起點是二元劃分，最終也沒有走出二元論陰影，黑格爾則通過“內在關系辯證法”*“內在關系辯證法”這一術語是田世錠教授依據美國學者奧爾曼、塞耶斯、哈維等人近年的相關論述首先提出的。該術語強調了把“內在關系”視為辯證法核心的重要思路。不過，西方學界一般不將“內在關系”(internal relation)與“辯證法”(dialectics)聯用，只有奧爾曼使用了“內在關系哲學”(the philosophy of internal relation)的說法。參見田世錠：《奧爾曼“內在關系的辯證法”視角下的當代資本主義》，第2-32頁，中國社會科學出版社，2008年；《西方辯證法馬克思主義哲學研究》，第13-14頁，中國社會科學出版社，2013年。使這一缺陷得以彌補。如果說康德的批判指的只是一種外在的、靜態的、解剖學式的認識論分析，沿襲的仍是近代經驗科學的認知模式，黑格爾則把批判改造成了內含辯證過程的自我反思形式。這是自培根以來西方科學史上一次偉大的科學觀革命。

第一，彰顯了科學的歷史性和生成性。注意，在黑格爾語境中歷史不是僵死的過去，也不是史料的堆積，歷史意味著變化，意味著過程。黑格爾在《精神現象學》結尾處說得很明白：“歷史，是認識著的、自身中介著的變化過程。”[11](P310)可是西方長期存在的關于自然的本體論觀念妨礙了對歷史的這種理解。本體論認為世界存在著一種“基質”或本源，科學的根本任務是發現這些不生不滅、被排除在時間之外的“本體”——世界本源或永恒規律，運用的方法是觀察與實驗。直到黑格爾時期，這種科學觀沒有太大變化。黑格爾的偉大之處在于，他在思維與對象、主體與客體、物質與精神之間鋪設了一道過渡與轉換的橋梁。這個橋梁告訴人們，沒有永遠的客體，也沒有永遠的主體，一切都在生成與發展中，在過程中。可以說，關于過程的歷史觀念是在黑格爾這里形成的。

事實上，馬克思早就認識到這個問題了。馬克思在批評青年黑格爾派時說過：“在他們的老師看來，科學不是某種現成的東西，而是一種正在生成的東西。”[12](P74)恩格斯的評價更著名：“黑格爾的思維方式不同于所有其他哲學家的地方，就是他的思維方式有巨大的歷史感做基礎。……這個劃時代的歷史觀是新的唯物主義世界觀的直接的理論前提。”[13](P602)遺憾的是，馬克思和恩格斯的這些話要么被遺忘，要么被誤解。無論黑格爾關于科學的歷史性和生成性思想本身，還是馬克思、恩格斯的評論，都沒有對后來的馬克思主義者起到應有的啟迪作用。

問題出在如何理解黑格爾的“絕對知識”。誠然，沒有人否認黑格爾思想的歷史感，但至少自盧卡奇以來的西方馬克思主義者，特別是英美學者，通常把黑格爾科學觀局限于封閉的“絕對知識”，在他們看來，黑格爾著作中作為科學完成形式的“絕對知識”是一種封閉的本體論體系，是最終狀態，缺乏歷史內容*這一觀點受到美國學者彼得·胡迪斯(Peter Hudis)2014年布拉格學術討論會上的發言《Karel Kosik and U.S.Marxist Humanism》啟發。感謝胡迪斯教授將發言稿提供給我，并在本文撰寫過程中就相關問題與我書信交流。。這種情況誤導了對黑格爾科學概念的認識。其實，黑格爾不僅在歷史與變化中看待“絕對知識”形成過程中的各環節，也這樣看待“完成”了的科學——“絕對知識”本身。用黑格爾的話說，“絕對精神”也存在一個外化問題，這個“外化”就是對其自身的否定(the emptying of itself by itself)。也就是說，“絕對知識”并不是最終狀態，不是辯證運動的終結。相反，“絕對知識”必然再次表現為“絕對知識的否定”。否定的否定沒有盡頭。關于這一點，我們在杜娜耶夫斯卡婭(Dunayevskaya)的研究中也得到了進一步確認。杜氏在考察了這一問題之后指出：黑格爾并沒有在“絕對知識”這里停下來，相反，絕對知識的辯證否定將成為邁向嶄新知識的基礎。[14](P18)胡迪斯(Peter Hudis)在《馬克思的資本主義替代物概念》一書中也有相同的結論*Peter Hudis.Marx’s Concept of the Alternative to Capitalism.Haymarket Books，2013.。

第二，彰顯了科學的主體性和人文性。一點也不奇怪，直至今天，仍有相當一部分人在理解科學時，僅僅把自然科學或運用自然科學的方法建立起來的科學稱為科學。在他們看來，只有把人的主觀意識即主體性排除在外，科學才能成為具有確定性和客觀性的東西。這一傾向在黑格爾時代已經十分明顯，到19世紀末20世紀初，終于鑄就了“科學與價值無涉”的客觀主義科學思潮。客觀主義科學觀的最大問題是過分強調科學的客觀性，忽視人的主體性和能動性，導致科學時代人文精神缺失，為宗教唯心主義留下了半壁江山。這已是當代十分突出的社會問題。無論對于黑格爾時代還是現時代來說，黑格爾科學思想的另一偉大之處在于，借助辯證法，黑格爾意識到科學中根本不存在什么純粹客觀的東西，在他看來，客體具有主體性，主體也具有客體性，科學活動主要不是發現客觀性——自在的東西，而是實現自在東西向自為的東西的轉化。這番意思用黑格爾的原話說就是：“沒有什么被認識了的東西不是在經驗中的”，“沒有什么被認識了的東西不是作為被感覺到的真理、作為在內心中被啟示的永恒的東西、作為被信仰的神圣的東西或作為任何可以說出來的東西而出現的。”[11](P304)黑格爾試圖表明，只有充分重視人的主體性地位，在主觀的東西和客觀的東西的相互過渡與轉換中，才能真正完成科學的整體性和系統性，實現人類精神的自由與提升。正是通過這樣的洞察，一種歷史的、文化的、主體的科學視野誕生在黑格爾體系中。

如果說馬克思曾批評近代科學在自身發展中越來越“變得片面了”、“變得漠視人了”，[15](P331)那么黑格爾則早就傳達了一個重要的科學理念：科學在追求客觀性的同時，決不能停留于純粹客觀而漠視了人的世界！

四、馬克思：“批判的科學”走出阿門塞斯冥國

事實上，當英國經驗主義科學觀經過從康德到黑格爾的洗滌之后，已經發生了很大變化。最重要的變化是由片面強調客觀事實的經驗科學演變為內含辯證運動的批判的科學。這一變化是馬克思科學觀變革的起點。

通過黑格爾，馬克思清楚地看到了傳統經驗科學的缺陷。從根本上說，馬克思的政治經濟學批判就在于批判傳統政治經濟學從孤立的客觀事實出發，把事實僅僅當作事實，忽略了人的能動性和豐富性，忽略了歷史的、現實的感性生活，結果走上了近代經驗科學的老路——以發現永恒的抽象規律為要務。早在1844年從事經濟學研究之初，馬克思就指出：“從斯密經過薩伊到李嘉圖、穆勒等等，國民經濟學的昔尼克主義不僅相對地增長了……而且肯定地說，他們總是自覺地在排斥人這方面比他們的先驅者走得更遠，但是，這只是因為他們的科學發展得更加徹底、更加真實罷了。”[16](P291)隨后又說：“穆勒——完全和李嘉圖學派一樣——犯了這樣的錯誤：在表述抽象規律的時候忽視了這種規律的變化或不斷揚棄，而抽象規律正是通過變化和不斷揚棄才得以實現的。”[17](P18)這就是經驗主義科學觀的根本問題所在。

與這種科學觀相反，馬克思提出了“歷史科學”概念：“我們僅僅知道一門唯一的科學，即歷史科學。歷史可以從兩方面來考察，可以把它劃分為自然史和人類史。”[18](P66)“歷史科學”就是講發展變化的科學，就是在過程中理解一切的科學。之所以能如此，是因為馬克思達到了與黑格爾相同的科學立場：科學的目標不是發現那個不生不滅的東西——世界的本源或永恒規律，而是在變化中、在歷史中看待一切——不僅這樣看待人類社會，也這樣看待自然世界。“生成論取代了存在論。”[19]在這個意義上，所有把馬克思視為本體論哲學家的學者都犯了理解上的錯誤。

不過，上述思想早已蘊含在黑格爾體系中了。能不能說馬克思的貢獻只是擺脫黑格爾唯心主義外殼，吸取其“合理內核”呢？不能。

唯物唯心的問題，實質上是認識論問題。恩格斯曾正確地將之概括為：“全部哲學，特別是近代哲學的重大的基本問題，是思維和存在的關系問題。”[20](P277)如果你認為存在是第一性的，思維是第二性的，你就是唯物主義者，反之，你就進入了唯心主義陣營。從根本上說，康德、費希特、謝林、黑格爾、費爾巴哈，無論持什么樣的立場，都是對“基本問題”的不同應對，都沒有走出認識論的圈子。馬克思當然也要對這個問題做出應對，也當然選擇了唯物主義立場。但當經歷了從康德、費希特、謝林、黑格爾、費爾巴哈的思想歷程后，馬克思的貢獻決不是仍在這個“基本問題”上兜圈子。

馬克思的新貢獻，取決于如何批判費爾巴哈(關于這一點，恩格斯直到晚年才意識到，當他整理馬克思遺稿并發現《關于費爾巴哈的提綱》時，對這份包含著“新世界觀的天才萌芽”的文件驚嘆不已)。馬克思不僅了解一切舊唯物主義的不足，深知思辨唯心主義的缺陷，也對費爾巴哈的“半截子腿”唯物主義保持著清醒的認識。如果僅僅在認識論領域批判費爾巴哈，極有可能再次回到黑格爾的老路上去，仍然擺脫不了主客關系陷阱，在科學上難有根本性突破。幸運的是，馬克思借助費爾巴哈找到了“能動的社會實踐”這一批判的重要維度。

早在《博士論文》時期，馬克思就意識到實踐的重要性：“在自身中變得自由的理論精神成為實踐力量，作為意志走出阿門塞斯冥國，面向那存在于理論精神之外的塵世的現實，——這是一條心理學規律。”[12](P75)

這段話有明顯的黑格爾痕跡。根據黑格爾辯證法，理論與實踐構成反思關系，理論一旦形成，必然不滿足于理論自身，必然要通過“非我”來確認自己、實現自己，也就是說，理論必然走出自身，走向“非我”——實踐。因此，理論的問題不能在理論自身范圍內得以解決，必須通過實踐，在實踐中來解決。這一思想后來在《關于費爾巴哈的提綱》中發展為：“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，自己思維的此岸性。”[15](P503)

乍一聽，這很像一位純粹的經驗主義者的口吻，而經驗主義者也很愿意把這句話理解為自己的立場，于是“真理就是思維與對象一致”的康德命題又出現在了馬克思的語境中。正是在這個意義上，長期以來，人們把馬克思的這句話闡釋為：實踐是檢驗真理的標準——理論對不對，要在實踐中檢驗嘛。但是，如果這樣理解，就根本沒有把馬克思與費爾巴哈區別開來，——費爾巴哈也重視實踐，但費爾巴哈所理解的實踐一種低俗的客觀存在，人的思維不過是客觀存在的“反映”，理論與實踐仍是兩張皮，所以才需要用實踐“檢驗”理論的客觀真理性。馬克思說的不是這個意思。而是說，理論一定要實現自身的外化——走向實踐，在實踐中實現自己、確認自己。這樣，理論不再是純粹的意識之物，理論擁有了確定性、客觀性，實踐也不再是純粹的客觀存在，實踐擁有了主體性、能動性、革命性，理論與實踐之間的鴻溝消失在了內在關系辯證法中。通過內在關系辯證法，馬克思使實踐脫離了費爾巴哈所理解的那種“卑污”的形式，黑格爾思辨唯心主義傾向也得以克服，徹底消除了唯物與唯心、思維與存在、主體與客體、人與自然等的機械對立，擺脫了康德以來的二元認識論困局。

如果把理論與實踐理解為辯證的同一體，那么科學與人類解放活動必然也是這樣的同一體。馬克思由此發現，哲學家們只是以這樣或那樣的方式解釋世界，而問題在于改變世界(《關于費爾巴哈的提綱》第十一條)。就是說，人們熱衷于“是什么”的問題，卻沒有追問“為什么”。一旦認識到這一點，馬克思終于實現了他的偉大科學觀革命。馬克思寫道：“自然科學卻通過工業日益在實踐上進入人的生活，改造人的生活，并為人的解放作準備。”[16](P307)這就把科學的解放功能提到了前所未有的高度。如果說馬克思曾經主張“消滅”哲學而代之以科學的話，這個科學必然不再是以往嚴格意義上的“純科學”、“純理論”、“純思想”，而是與革命的實踐活動相同一、以改變世界為指向的新科學——“內容確實豐富的和真正的科學”。[16](P307)

恩格斯曾正確地把西方近代哲學的基本問題概括為“思維與存在的關系”問題，到了馬克思這里，這已不再是一個問題。馬克思的哲學觀變革——當然也是科學觀變革——的關鍵，決不在于回答思維與存在誰第一性、誰第二性的問題，而在于通過理論與實踐辯證法，突破認識論困局，第一次把科學理解為革命的實踐活動。無論康德、黑格爾、費爾巴哈，還是當時的自然科學家、空想社會主義理論家，都沒有很好地理解科學的這種隱蔽而復雜的形式。“批判的科學”終于走出阿門塞斯冥國的陰影，實現了質的蛻變。

五、問題的解決及其意義

馬克思之后，人們在如何理解《資本論》的科學性上發生嚴重分歧。究其原因，一方面因為《資本論》以大量事實為基礎，揭示了資本主義社會的一般規律，客觀性、實證性是毫無疑問的。另一方面，《資本論》又是一部對資本主義生產關系進行無情批判的著作。馬克思說得很明白：“就這種批判代表一個階級而論，它能代表的只是這樣一個階級，這個階級的歷史使命是推翻資本主義生產方式和最后消滅階級。這個階級就是無產階級。”[21](P18)《資本論》的價值傾向性和道德判斷似乎也無法否認。如何理解《資本論》的科學屬性，成為長期困擾《資本論》學術史的難題，一直是西方學界爭論的焦點。

本文研究表明，困境是傳統科學觀造成的。在傳統科學觀所造成的人與自然、思維與存在的巨大鴻溝面前，科學的危機顯露無遺。科學的危機不能僅僅被理解為科學的危機，還應被理解為社會實踐的危機。這是馬克思理解科學的根本要義。正是在這個意義上，馬克思的政治經濟學批判才不再是、也不應該被理解為純粹理論批判，而是對資本主義社會本身的批判，馬克思學說的革命特質正體現在這里。如果仍在傳統科學意義上理解《資本論》，要么把《資本論》復歸到狹隘的客觀主義或經驗主義科學立場上去，那樣的話，《資本論》不過是一種發現某種抽象規律的“理論”，其革命特質黯然失色；要么得出《資本論》不是科學、至少不是純科學的結論，那樣的話，馬克思主義的科學地位就岌岌可危。20世紀馬克思主義發展歷程已充分說明了這一點。

在“批判的科學”意義上理解《資本論》的科學性，所謂《資本論》中科學與價值的矛盾可迎刃而解。科學當然具有經驗性、實證性、客觀性、確定性，但不再是對無情世界的靜態剖析；科學當然具有主體性、能動性、人文性、價值性，但不再是純粹的意識之物，而是以內在關系辯證法為橋梁，促進人類解放的實踐活動。如此，科學與批判同義，與哲學同質。任何把科學與批判分割開來的做法都在本質上與馬克思關于科學的獨特主張不符，關于馬克思主義理論是實證科學還是批判哲學、是客觀規律還是價值判斷的紛爭可以結束了。

這一問題的解決具有重要的現實意義。

首先，對于如何理解科學具有重要啟示。如何理解科學，是科學史也是哲學史上紛爭不斷、至今沒有定論的重大問題，馬克思的科學觀變革表明，科學不是對客觀世界的靜態描述，不是與主體價值無關的認識活動，不是一成不變的本體論承諾，不是支離破碎的專業劃分，不是純粹的認識論，科學的歷史性、生成性、主體性、價值性不容忽視。對于深陷科學危機困局的當代人來說，充分認識科學的這些屬性，意義重大。

其次，對于如何處理馬克思主義理論與當代社會實踐的關系具有重要啟示。站在傳統經驗科學的立場上，勢必像理解自然科學定律那樣理解馬克思主義的觀點和立場，使原本把社會實踐從一切觀念束縛中解放出來看作自身使命的馬克思主義理論，重新成為新的觀念束縛。如果改弦易轍，從西方批判理論的角度理解馬克思主義，馬克思主義理論的確定性和科學性就不能得到充分論證，馬克思主義中國化成果也會陷入沒有根基的相對主義和虛無主義。這兩種情況都不利于中國當代社會實踐。根據“批判的科學”概念理解作為科學的馬克思主義，馬克思主義理論才能不被僅僅理解為一種理論——哪怕是經過實踐“檢驗”了的理論也不行——，馬克思主義理論的批判性和革命性才能被不斷激發出來，才能既堅持馬克思主義理論的科學地位，又在實踐中徹底擺脫教條主義怪圈，開辟馬克思主義發展新境界。

[1] 羅素.西方哲學史(下)[M].馬元德譯.北京：商務印書館，1996.

[2] 馬克思恩格斯全集[M].第31卷.北京：人民出版社，1998.

[3] Burawoy，Michael.Marxism as Science：Historical Challenges and Theoretical Growth[J].American Sociological Review，Vol.55，No.6 (Dec.，1990).

[4] 哈貝馬斯.理論與實踐[M].郭官義，李黎譯.北京：社會科學文獻出版社，2004.

[5] Habermas，Jürgen.Theory and Practice[M].Boston: Beacon Press，1973.

[6] 康德著作全集[M].第2卷.北京：中國人民大學出版社，2004.

[7] 李秋零編譯.康德書信百封[M].上海：上海人民出版社，2006.

[8] 康德著作全集[M].第3卷.北京：中國人民大學出版社，2004.

[9] Pinkard，Terry.Hegel：A Biography[M].Cambridge：Cambridge University Press，2000.

[10] 黑格爾.精神現象學[M].上卷.賀麟，王玖興譯.北京：商務印書館，2010.

[11] 黑格爾.精神現象學[M].下卷.賀麟，王玖興譯.北京：商務印書館，2010.

[12] 馬克思恩格斯全集[M].第1卷.北京：人民出版社，1995.

[13] 馬克思恩格斯文集[M].第2卷.北京：人民出版社，2009.

[14] Dunayavskaya.Philosophy and Revolution，from Hegel to Sartre and from Marx to Mao[M].Lanham：Lexington Books，2003.

[15] 馬克思恩格斯文集[M].第1卷.北京：人民出版社，2009.

[16] 馬克思恩格斯全集[M].第3卷.北京：人民出版社，2002.

[17] 馬克思恩格斯全集[M].第42卷.北京：人民出版社，1979.

[18] 馬克思恩格斯選集[M].第1卷.北京：人民出版社，1995.

[19] Murzban Jal.The Irresistible Science of Karl Marx[J].Social Scientist，Vol.38/Nos 5-6，2010.

[20] 馬克思恩格斯文集[M].第4卷.北京：人民出版社，2009.

[21] 馬克思恩格斯全集[M].第44卷.北京：人民出版社，2001.

[責任編輯 孔 偉]

The Science of Critique: From Kant, Hegel to Marx

Fan Chang

(School of Marxism Studies, Three Gorges University, Yichang, Hubei 443002)

Hegel; Kant; Marx; science; criticism; dialectics

In the face of the narrow scientific concept leading to the vulgarization of Marxist theory the Western Marxists realized that Marx had his thoughtful meaning dubbing “critical” to his works. From the step by step pushing of Kant, Hegel to Marx, criticism has become an important dimension of Marx’s understanding of science, which resulted in a major change in the history of the western scientific concept. It is of great theoretical value and practical significance to excavate and sort out the concept of Marxist critical science.

* 本文系湖北省教育廳人文社會科學研究項目“《資本論》及其手稿科學方法論再研究”(項目號：15Y040)的階段性成果。

范暢，三峽大學馬克思主義學院副教授(湖北 宜昌 443002)。

① Gouldner，Alvin.TheTwoMarxisms.Seabury Press，1980.