技術理性主義視域下哲學思維方式之探析

溫浩然

(黑龍江大學 哲學學院，哈爾濱 150080)

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技術理性主義視域下哲學思維方式之探析

溫浩然

(黑龍江大學 哲學學院，哈爾濱 150080)

[摘要]理性主義在人本學和歷史觀意義上始終代表著一種鮮明的文化精神和價值追求，它既蘊含著古希臘理性至上的傳統理性精神，又體現為近現代西方科學技術高度發達、技術萬能的技術理性精神，成為歷史文化發展進程中不可或缺的重要精神力量。理性主義的嬗變不僅是社會生產領域的更新和進步，更蘊藏著深刻的歷史哲學視域下的文化精神。傳統理性主義向技術理性主義的轉變和蔓延顯現著作為主體的人對現存境遇超越的歷史追求和精神追求，也正是這種歷史意識的極端化導致了技術理性主義的產生，導致了主體性的淪陷和喪失，打破了二者的平衡發展。我們從歷史觀的角度出發，對理性主義尤其是技術理性主義的發生發展而進行深入分析，并力求挖掘其背后的文化精神邏輯，從西方馬克思主義總問題框架的角度對技術理性主義進行解讀，進而尋找克服技術理性片面化的有效路徑，同時生成具有新的現實意義的文化精神之維度。

[關鍵詞]理性；技術理性主義；文化精神；批判意識

理性主義在西方哲學發展史及其文化精神的傳承過程當中始終扮演著重要的角色，成為一種指引西方哲學發展路向的重要因素。一方面，理性表現為古希臘傳統當中具有嚴密特征的邏各斯精神及象征著激情與生命力的努斯精神；另一方面，理性在近現代西方又進一步彰顯為以技術和效率為核心的技術理性精神，二者共同構成現代歷史文化的重要精神力量。而近現代之后的這種巨大的理性主義轉向，這種技術萬能論的沖擊，對現代文化精神的發展以及人們的生存方式都產生了深刻的影響，理性主義的嬗變不僅意味著表層所顯現的科學技術發展的兩重性，更蘊藏著深刻的哲學思維方式的邏輯轉換以及背后所體現的總問題式框架的支撐，因此，對于技術理性主義的探討，特別是對其背后的哲學思維框架的探析具有重要的理論價值和現實意義。

一、理性與技術理性轉向

理性概念所蘊含的哲學內涵并不僅僅停留在傳統的古希臘時期，理性作為一種哲學范疇具有內在的歷史性，其邏輯內涵的彰顯表現為一種正在生成的動態過程。從深層意義上來說，理性向技術理性的轉向是傳統的邏各斯內涵與近現代西方國家科技高度發達、市場經濟效率至上相結合的產物，是現代社會發展模式下產生的必然結果。

(一)理性的雙重內涵

理性作為一個重要的哲學概念，其內涵伴隨著時代的更迭而不斷豐富，在不同時期，對理性的哲學理解也有所不同。在西方，理性作為現代文化精神的重要支柱之一，自古希臘時期開始就具有深刻的哲學含義。理性原本是指與感性相對的認識方式，是指利用抽象思維對事物的本質和內在聯系認識的基本形式，但是這種對于理性含義的理解只具有表層意義，往往將理性的內涵簡單化，這是一種教科書式的傳統思維方式。相反，按照問題理解方式的不同，對于理性的理解應該從主體思維框架的多樣性出發，對理性的內涵進行界定。在歷史上，對于理性本真含義的理解可以劃分為兩個層面：首先，從主體認知的角度出發，理性被規定為邏各斯。作為一種客觀理性，在本體論意義上，邏各斯代表著世界的秩序和規則，而在認識論意義上，邏各斯表現為一種規范的邏輯形式或形式邏輯。古希臘著名哲學家赫拉克利特就在尋找世界萬物產生依據的過程中提出了作為規律和尺度的邏各斯，他認為，邏各斯的本性，是萬事萬物的普遍性和統一性。其次，在主觀層面來說，理性隱含的是一種“隱德萊希的沖動”，是激情與意志相碰撞的精神力量，即奴斯。心靈的力量和生命的沖動成為萬物運動的根基和動力，也是主體能動性和超越性的顯現。阿那克薩戈拉是西方哲學史上第一個明確地將奴斯視為理性的精神實體的哲學家。他認為，奴斯作為單純的精神力量而存在，它具有認識全部事物的本性和能力，因此，理性被進一步規定為一種高級的精神活動。

(二)技術理性的特征與轉換

將技術理性作為哲學概念明確提出的是西方馬克思主義哲學重要的代表人物馬爾庫塞，在此之前，西方馬克思主義重要的流派之一——法蘭克福學派的創始人霍克海默在其著作《傳統理論與批判理論》當中，也對技術理性的表現進行了闡述，霍克海默從資本主義社會的現實出發，深入分析社會生存環境中人的異化狀態，并認為現實社會的異化并不再單純是勞動的異化，而是社會生活的一切方面，異化已經成為一種人們的日常價值觀念和意識狀態，即日常生活的、文化的、技術理性的異化，霍克海默強調，技術理性就是造成異化現象的根本原因。對此，馬爾庫塞在借鑒霍克海默及韋伯觀點的基礎上，進一步將理性劃分為批判理性和技術理性，認為在現代社會，技術理性已經取代傳統理性，成為一種新的統治形式。那么技術理性的概念是什么呢？簡單來說，技術理性主義就是指在資本主義社會生產背景下產生的、片面追求效率優先的觀念意識形態，在資本主義社會，由于其社會性質及生產目的的要求，追求經濟效益成為社會發展的唯一目標，在追求經濟效益過程中，必然就會導致不平等社會分工或者說技術分工的進一步規模化和專業化。這種社會生產生活的理性化過程從深層次來說就是技術或規則對人的壓迫，人的超越性的喪失。技術理性正是這種主體對于效率優先、經濟利益最大化的自覺認可的社會意識狀態。技術理性的轉換是近代科學技術迅猛發展與理性相結合的產物。從古希臘時期開始，理性就被賦予知識論層面的含義，客觀理性成為理性顯現的主要方面，而作為原初生命沖動的主觀理性并未得到重視，片面地認為理性就是把握規則的邏輯方法，強調邏輯形式的重要作用。古希臘哲學的集大成者——亞里士多德就把理性置于哲學體系的首位，把具有能動性和超越性的力量排除在外。而到了近代之后，科學技術由于其自身認知性的特征以及可重復性和價值中立的重要性質，故將其歸為“理性”的哲學范疇。

與此同時，在資本主義社會生產的現實條件下，市場經濟的本性發揮著重要作用，追求利益最大化已成為生產本身的必然要求，這種功利性的目的同時也導致了生產過程的精確性和可計算性，人們的生產生活被量化和規模化，生活形式和生產模式也隨之程序化和標準化。正是由于這種利益最大化的迫切需求，使近現代的科學技術得以大規模應用，“理性”成為提高勞動生產率的根本，技術手段被經濟目的所掩蓋，技術理性逐漸占據主導地位，技術理性主義蔓延。近現代自然科學的迅猛發展也為技術理性的轉換及形成奠定了基礎。隨著啟蒙運動之后數學以及牛頓經典力學的產生和發展，技術與物理學等科學緊密結合并被推廣到各個領域，世界成為一個按照理性邏各斯運轉的機器。但是，隨著科學技術的不斷自律化，越來越成為一種只按照理性規則不斷運行發展的體系，作為主體的人越來越被排除在社會生產生活之外，科學的發展成為追求的目的本身，必然導致作為一種文化意識形態的技術理性主義的產生。因此，在多方面因素的綜合作用下，技術理性主義已經代替了傳統理性主義，成為一種文化意識形態在資本主義社會的生產生活過程中產生影響。

二、技術理性主義及其哲學思維方式

任何一種哲學理論的產生和發展都有其深層的問題根源，同樣，對于哲學理論的研究要有一種深刻的問題意識，這種問題意識不僅是對于理論根源的追究，更是對這種理論背后所深藏的總問題框架或哲學思維方式的把握。因此，對于技術理性主義的探討，不僅要從根源上，即古希臘傳統的理性思維模式入手，更要挖掘其背后的思維邏輯范式——人的主體性追求及烏托邦式的精神源流。

(一)人的主體規定性

人是世間萬物中最為復雜的存在，在漫長的社會發展進程中始終代表著歷史前進的方向，延續著歷史文化精神的精髓。人的生命脆弱如葦草，但人的思想和精神卻超越自然萬物，時時刻刻尋求著自身的完善和尊嚴。對于人的存在的理解，不能單純地像動物一樣只觀察其自身孤立的生活狀態，人作為思想的存在，始終與自然發生著密切的聯系，因此對于人的理解從某一個層面來說就是基于對人與自然關系的理解以及對于人的主體規定性的理解。無論是古典哲學時期的傳統理性主義文化，還是近現代的技術理性主義文化，歸根結底探討的都是人與自然的關系和人自身主體性的演化，而正是人與自然關系的畸形與主體性的異化，導致了技術理性主義的橫行和人們日常生活的病態。人是自然的存在物。在人的發展的原初階段，人處于對自然的依賴關系之中，在這一階段是一種主體活動的無主體時期。簡而言之，自然是人賴以生存的基礎，人的生存和發展依賴于自然界所提供的物質生產資料，同時，人的物質活動的產物在一定程度上自覺地成為自然的、給定的存在，而人本身并沒有自覺的自我意識。人是神性的存在物，是絕對的自由，是創造性和超越性的展現。“所謂的神性從根本上說不過是理想化的人性的對外投射，是人對永恒與完善的內在渴望和終極關懷的外化。”[1]15隨著歷史的不斷推進以及生產工具的更新換代，特別是近代以來，人征服改造自然的力量增強，主體的自我意識逐漸覺醒，開始成為相對獨立的個體而存在。由此可見，人是自然性與神性的結合，人的主體性也同時體現為對現存自然的認識和對完滿境界的追求，這種追求就表現為人的自由選擇，表現為人對孤獨、責任的逃避，也表現為主體的超越。

(二)“烏托邦”式的文化精神源流

西方馬克思主義的代表人物，德國哲學家布洛赫在《烏托邦精神》中認為，“烏托邦”一詞代表的是人超越現存，指向未來的一種內在的創造潛能。他認為，哲學的存在價值就是超越現存，喚醒整個人類內在的烏托邦精神，激發人的生命沖動和批判精神，真正建立一個自由人的“具體的烏托邦”。從文化精神的角度出發，烏托邦是指：“人內在具有的對永恒、無限和完善完滿的渴望與沖動，指人根本超越自身有限和孤獨的存在境遇，即超越人在宇宙存在鏈條上介乎于自然性和神性之間的位置的企圖和傾向。這一烏托邦傾向或定勢的最終意圖是要把人提高到神的地位，或者使人與神認同，從而終結人之為人的歷史。”[1]33由此可見，烏托邦的兩種傾向代表了非理性主義與理性主義的雙重內涵，即人格神、超人力量的實體和人的本質力量的至高無上。在歷史觀的視域下，社會歷史狀態的核心同樣是作為主體的人，歷史的顯現、展開、前進同樣是人類行為的發生發展，即由有限的、悲慘的現實生存境遇向無限的、完滿的、永恒的理想生存狀態的轉換，徹底超越自然和時空的束縛，實現神的、理想人之形象。而這一轉換的實現不能夠依靠符合人自身的歷史創造能力，只能依賴于神，依賴于“理性的”邏各斯、技術、規律等超人力量的、自律的實體，這就是“烏托邦”式的歷史精神構架。西方文化精神主要來自于兩大文化源流：古希臘的理性文化和希伯來救贖文化，而以基督教理論為重要組成部分的希伯來精神就是“烏托邦”式歷史文化的本質體現。希伯來精神來自于猶太民族，是一種以神話為主要表達方式的、帶有神秘主義色彩的文化精神。“經早期基督教的修正與繼承、中世紀羅馬教會的強化與普及化、基督教新教的理性化等數次轉換。”[1]48希伯來精神始終滲透在西方歷史文化的深層結構之中，影響著西方精神文明的發展方向，同時也成為西方文化思想的源頭和根基。希伯來精神在某種程度上可以表現為基督教《舊約全書》中的三個相互關聯的環節：上帝創世——人的原罪——末日拯救。上帝在第六天創造了人，并賦予人的本真是自然存在的掌控者，是類神的特殊存在；但是上帝的造物、人類的始祖亞當夏娃由于偷食禁果被逐出伊甸園，作為懲罰從此開始便在世間飽受痛苦磨難，只有依靠虔誠的贖罪和上帝在末日審判時的拯救，才能擺脫痛苦的塵世之路，升入天堂，實現完滿。這一神話蘊含著深刻的“烏托邦”式的文化精神，即人在尚未覺醒的生命之初就具有純潔的本真，但是隨著人類智慧的增長和自我意識的覺醒，人意識到了塵世生活的有限性和悲慘境遇，人的原罪意識由此產生，人開始成為現實罪惡的承受者，飽受折磨，只有依靠一種超人力量的實體、全知全能的神的存在，才能夠達到人的存在的理想境界，實現人的歷史。從這一視角可以看出，西方的罪感文化也由此而來，希伯來主義也成為西方文化精神的核心內涵。

近代以來的技術理性主義正是希伯來文化的延續，也是“烏托邦”式文化精神的展現。在人與自然的關系之中，人成為理性的存在物，并通過理性來把握世間萬物的本質，力圖通過理性或科學來控制和超越自然，實現“人類中心論”。如在第一部分中所述，理性主義在近現代忽略了作為主體的人的能動作用和創造能力，單純營造了一個依靠理性結構和邏輯形式自律運轉的機器。雖然在近現代神學及上帝已經被理性所取代，但是正如霍克海默和阿多諾在《啟蒙辯證法》一書中所表述的，啟蒙精神或理性精神最終會走向毀滅的原因，是因為神話、上帝作為超人的實體并沒有被摧毀，反而被理性取而代之，理性把自身變成了神話，啟蒙的作用只是用理性的權威代替了上帝的最高權威，即一個烏托邦取代了另一個烏托邦。從更深層次的意義上來說，技術理性主義并沒有泯滅神或最高精神實體的根基，反而，技術理性成為一種新的神或超人實體的化身，成為人將自身提高為神的手段和工具。所以，近現代以來的技術理性主義并不只是源于科學技術的發展和理性精神的發展，也不僅僅是人的本質力量的顯現，它關懷的并不是人的現實責任，而是實現人的理想存在狀態的手段，是人意欲成為最高的、類神的存在的終極目標的渴望。一旦技術理性或科技手段失去了為人服務的目的，成為自律化的產物，就會變成一種奴役人的、壓抑人的本真的異化力量。技術理性主義也成為人渴望征服自然、超越自然，成為完滿的、永恒的存在的一種狂妄信念的產物。由此可見，技術理性主義背后蘊含著深刻的“烏托邦”式的文化精神淵源，蘊含著希伯來深層的宗教意識，同時，技術理性主義探討的更是人與自然、人的主體性的展現，因此，只有從總問題式的角度出發，深入分析技術理性主義的思維構架，才能夠正確把握技術理性主義的發生發展及實質的內涵。

三、技術理性主義的困境和總體的人的生成

技術理性的過度膨脹不僅改變了人的生存方式和現有的存在狀態，使人成為客觀理性支配下喪失主體能動性的人，使人成為機械化的孤立原子。同時，技術理性的極端化在某種程度上使這種異化狀態滲透到人們的思維和心理意識當中，使主體對這種技術至上的理念盲目崇拜，自覺地使自己成為技術化、片面化的人，喪失了主體的歷史維度與總體性，因此，面對技術理性主義的盛行，只有在歷史的維度上恢復人的自由本質，恢復人的總體性和現實性，才能使人成為精神性與現實性的統一，使歷史成為總體的人的歷史。

(一)技術理性的統治

在長期以來的人類發展史上，技術水平的進步一方面意味著社會生產能力的提高，對社會經濟的進步起到了積極的促進作用，但是技術的發展若脫離了人，成為自律化發展的機器或體系，就會導致技術本身變為一種獨立于人的、與人相抗衡的、甚至統治于人的異化力量。近現代以來，在資本主義市場經濟體制下的社會生產過程中，由于對經濟利益的盲目追求，技術發展帶來的大規模機械化成為生產的主要模式，而技術理性的蔓延則將人視為生產過程中的簡單要素而非主體，視為機器大生產中的相關零件加以固定，在這一過程中，就使作為主體的人淪落為固定的、消極的客體，使人本真的能動性和超越性降低為抽象性、數量化，使人對孤獨的境遇無能為力，成為被技術理性主義所統治的人。同時，在社會生活的其他方面，技術理性同樣以一種特殊的方式“指引”著人，社會文化、社會意識形態、社會關系逐漸被技術手段、技術關系所取代。人與人之間的關系本身，甚至個人之間的關系也被神化了。

(二)自由、總體的人

在歷史觀的視域下，“烏托邦”式的文化精神以及技術理性主義的強烈表現，彰顯著理性對完滿的、理想的、人之為人的歷史追求，關注的始終是歷史發展的最終結局，是一種超越的、完善的終極關懷，而忽視了歷史開放過程本身以及人在這一過程中的重要意義，才導致了社會生活的異化及病態。因此，要超越這種固定化的歷史文化精神模式，這種“烏托邦”精神，首先要具有人的存在的覺醒意識、反思意識，也可以稱之為“極限意識”。這是一種人對自身力量的積極確證，是人的本質的充分展現，也是人對現實生存境遇的正確認識和理解。在這種新的歷史意識的支配下，人能夠正視自身孤獨、有限的存在狀態，承認自身特殊的存在地位，并在此基礎上充分發揮主體的能動性和超越性，從對超人力量的實體的依賴和渴望轉變為人的活動本身的展開和實現。由此可見，人只有充分認識自身的有限性和孤獨境遇，并在現實過程中依靠自己、超越自身，而非依靠不切實際的神性力量企圖一勞永逸地實現完滿，才能夠真正實現人的本質力量，成為自由的、獨立的人。歷史的發展離不開人，新的歷史意識的生成同樣是對人的關懷。“烏托邦”式的歷史文化意識只是從片面的角度觀察人的現實困境和對理想狀態的渴望，因此，要想超越這種虛假的文化意識，就要從一個全面的角度來理解人，即作為總體的人。西方馬克思主義創始人盧卡奇在《歷史與階級意識》中對總體性概念進行過闡釋，他強調歷史過程的總體性，強調總體性是歷史的、具體的總體性，是人的現實和歷史的全面性。在這里，盧卡奇指出總體性的實質是人的主體性，包含著對人的現存狀態的理解，盧卡奇也通過對社會物化現象的分析提出了主客體的統一問題，也就是人的總體性問題。

除此之外，新的歷史意識下總體的人要以人的本質為基礎，總體的人是實踐的人；總體的人是有限與無限的統一、自由與責任的統一、孤獨與完滿的統一，它是一種開放性的、歷史性的存在。總體的人是精神性和現實性的統一，人必然存在于現實的有限境遇之中，或經歷困苦、或體驗孤獨，人的現實性是不能被拋棄的屬性，但是，人的主體性或總體性使人在深層的精神結構上不斷意識到自身的存在狀態，在痛苦與責任中自我覺醒、自我反思，不斷弘揚自身的超越性力量，承擔責任、揚棄異化、追求本質自由，在這一過程中，歷史也越來越成為人的歷史。

總之，面對現代科學技術高速發展的經濟社會，一方面，科學技術通過客觀化的勞動產品越來越實現了對主體的束縛和掌控，使人成為片面化、機械化的存在物；另一方面，技術理性主義的透過主體的心理意識也越來越成為主體的內在規定性，抹殺了主體的本質特征，使人成為技術理性支配下的客體化主體。這種技術理性主義的背后蘊含著深刻的歷史文化精神和哲學思維方式，即“烏托邦”意識，是作為主體的人對于完滿生存狀態的追求，對于超現實力量的盲目信仰，這種希伯來文化與古希臘文化的雙重結合產生了理性主義在近現代的特殊存在狀態。正是這種“烏托邦”式的哲學思維范式以及現代西方文化的兩大歷史源流構成了技術理性主義問題意識的根基和框架，在此基礎上才能夠開啟破解技術理性主義極端化問題的大門，才能夠真正認識到技術理性主義影響下人的生存結構現狀，進而為馬克思主義哲學關于人的自由與全面發展問題奠定堅實的理論基礎。

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〔責任編輯：崔家善〕

[中圖分類號]N031

[文獻標志碼]A

[文章編號]1000-8284(2016)04-0009-05

[作者簡介]溫浩然(1992—)，女，黑龍江黑河人，碩士研究生，從事馬克思主義哲學研究。

[收稿日期]2016-03-10

馬克思主義理論研究