對實踐中象征意義的重估

張海成

(哈爾濱劍橋學院 思政教學部，哈爾濱 150069)

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博士碩士論壇

對實踐中象征意義的重估

張海成

(哈爾濱劍橋學院 思政教學部，哈爾濱 150069)

[摘要]“文化論”和“實踐論”的循環對立關系是百年來人類學始終無法擺脫的困境，當我們處于這種認識論的兩難境地之時，薩林斯的文化理性(即象征理性)對于我們重新認識文化和實踐的關系有著非常重要的參考價值和啟示作用。在他的文化理論當中，他主張用象征理性來解釋一切實踐活動和文化現象。也就是說，并非實踐構造了文化，而是文化意義、象征符號等支配著我們的實踐活動。不可否認的是，在文化多元化的今天，文化確實在人類的實踐活動當中起著不可低估的指導作用。在生產和需要的背后，我們看到的是一個巨大的文化驅動體系，我們越來越意識到象征在其中的意義，這種意識也越來越滲透到對實踐的分析之中。因此，重估文化在實踐當中的地位和作用，是一種認識文化的正確方法，也是一種對待文化的嚴肅態度。

[關鍵詞]薩林斯；實踐理性；象征理性

關于文化究竟在人類實踐活動中占據著怎樣的地位，歷來是人類學界爭論不休的問題之一。馬歇爾·薩林斯作為當代著名的人類學家，他對文化的理論闡釋，也就是確定文化理性和實踐理性的對立范式，并主張用文化理性(即象征理性)來解釋一切實踐活動和文化現象的觀點，對我們從不同的角度去理解文化和實踐的關系，有著極其重要的啟示作用。

一、薩林斯的實踐理性

首先我們要弄清楚什么是薩林斯所謂的“實踐理性”。薩林斯說：“對于人類學來說，所有這些實踐理性提出的真正問題是文化的存在方式。”[1]22時至今日，文化已經不是單一學科的研究對象，它被各種不同的理論所解釋。“我們可以從這些不同的理論中歸納出兩種類型，它們殊途同歸。一種類型是自然主義的或說是生態學的——就像它所宣稱的那樣，是客觀主義的——而在傳統意義上，第二種類型則是功利主義的，或說是經濟主義的，它乞靈于我們所熟知的理性人的手段——目的微積分。”[1]122-123這樣看來，在薩林斯那里，實踐理性并不是一個普通的哲學概念，所有從不同角度對文化來源的解釋，都被薩林斯歸于實踐理性的內容里。按照薩林斯的定義，實踐理性可以分為自然主義和主觀功利主義兩種類型。

(一)自然主義的實踐理性

自然主義把人類和動物等同起來，動物為了能夠生存下去，要不斷地適應周圍環境的變化，生物進化中的變異就是適應性的結果。對于人類而言，必然要利用技術和環境等具有經濟效用性的手段來完成一定的實踐活動，就像任何動物都會利用它所熟悉的地形、路徑以及所有關系去獲取必要的水和食物來維持其種群的生存一樣，這種趨利避害的實踐行為和活動關系被編碼出來就構成了文化，而這種自然選擇的文化行為反過來成了人們用以達到有效性活動的技術和工具，使得人類即便處在生物性生存能力的制約下，人口數量和社會秩序依然能夠繼續維持和延續下去。薩林斯把這種自然主義式的或文化生態學式的實踐理性稱為“客觀功利論”， 這種客觀功利理論是一種在文化形式中被實體化了的物質智慧，是人類為達到最基本目的——生存而產生的最初理性。無論是動物還是人類都有生存下去的原始本能，因而它是客觀的、自然的。實踐理性關注的是活動中的實際功效，所以文化秩序原則仍然是適應性利益的自然原則。如此一來，“文化實踐要么是自然選擇規律的表面的行為方式，要么被納入一個更大的生態系統之中，這個生態系統是自成體系的，而我作為一個整體，它又具有自我調控的能力或是‘精神’，其約束力是通過文化形式得以實現的。”[1]123

(二)主觀功利主義的實踐理性

相對于自然主義的實用論而言，主觀功利主義的實踐理性是為了實現個人利益和滿足個人愿望而產生的有目的的活動結果。薩林斯假定世界上存在著一種實用主義的經濟人，這種人具有相對化的優先選擇的能力，他們總是非常理性地去實現自己的目標，這種選擇性實踐活動既是主觀的又是帶有功利色彩的。正如薩林斯所言:“文化是從實踐活動以及實踐活動背后的實用利益中逐漸形成的。這里要討論的這種觀念，有時把注意力集中在經濟活動的形式上，我總稱之為‘實踐論’(Praxis Theory)，有時它關注的是假定制約著生產的物質利益的邏輯，在這種情況下，我稱之為‘功利論’(Utilitarian Theory) 。”[1]前言第1頁從薩林斯對實踐理性的表述中我們可以看出，這種理性是一種唯我論的文化形式，文化被視為一種人類用以實現自我利益最大化的工具或手段，或是實現目標的工具性策略的積淀產物，而人是具有操控能力的主體，只有主體以及主體的利益才是真實的，文化不過是主體為達到某種意圖的副現象而已。

二、薩林斯的文化理性

在薩林斯看來，上述兩類實踐理性都存在著的共同弱點，就是漠視人類的象征化。它們都把文化圖式看作標識其他實在的“記號”，所以它自身的結構要服從于其他規則或邏輯。它忽略了創造意義是人類區別于其他動物的根本特性，也就是人類的本質。所以相對于實踐理性，薩林斯提出了另外一種理性，即文化理性。文化理性也叫象征理性，文化理性認為“人的獨特本性在于，他必須生活在物質世界中，生活在他與所有有機體共享的環境中，但卻是根據由他自己設定的意義圖式來生活的——這是人類獨一無二的能力。”[1]前言第2頁

我們可以從摩爾根和博厄斯之間關于文化的范式對立來理解文化理性的概念。在摩爾根看來，人類思想的最初萌芽發端于欲望和需求，欲望和需求是“心靈的自然邏輯”，因而心智是被動的、理性的。自然借助心靈將思想和認知演化為文化，心靈成了一種工具。而語言只是對客觀差異的直接反映，在摩爾根這里，符號是沒有任何意義的，是隨意的，正如夏威夷群島上的親屬稱謂并不是我們認為的那種象征產物，因為那里的人們對丈夫、兄弟、妻子、姐妹以及孩子等稱呼并不能夠嚴格地區別開來。在《古代社會》一書中，摩爾根用普那路亞婚對文化進行了解釋和說明：在人類早期階段，群婚是婚姻的基本形式，但普那路亞婚要把自己的姐妹和兄弟從對象配偶中排除出去，這種方式標志著婚姻的變革，它基于人們的觀察和經驗——內婚制的害處(他們認為這種害處是自然的約束力)，于是，人們在后來開始普遍采用這種婚姻形式。也就是說，普那路亞婚的合理趨向“是從自然的約束力演化為行為實踐，又從行為實踐演化為文化制度”[1]77。所以在摩爾根看來，文化雖然是人類實踐的產物，但實踐活動要取決于人類的經驗，而經驗是人類從自然那里接受直接指導所習得的。這樣，人類的發展始終處于被動的地位，而文化無疑成了自然的附屬物。

和摩爾根用客觀環境(即自然)來解釋人的行為實踐的觀點正好相反，博厄斯認為文化并非源于自然。博厄斯非常反感用進化論的思想來解釋文化現象，他認為不同地區、不同民族的文化是不同的，文化是特定歷史的產物，簡單地套用生態學和自然科學的原則是非常主觀片面的。博厄斯從物理學起步，在研究海水顏色的博士論文中，他發現區分那些在顏色方面存在細微差別的光線的相對強度是非常困難的，量的變化并不能激起人的相應變化，他認為除了當時的要素，人類的反應還依賴于人的精神傳統，這就是說，對于人類而言，絕非是有機體來自于無機體，主觀來自于客觀，觀念來自于世界，其實歸根結底就是文化絕非來自于自然。他認為，在人的心理層面和經驗之間存在著一種精神運動，這種運動控制著人的感知力并規定著刺激和反應的關系，人的思想繼而從心理層面延伸到文化層面，這個文化層面作為中介因素組織了思想和自然之間的互動，這樣博厄斯便在主體和客體、主觀與客觀之間制造了一個獨立的中介物，這樣一來，實踐就不是被動地取決于自然，而是這樣一個中介因素：用列維·斯特勞斯的話來解釋博厄斯的觀點是恰當的，他說:“我相信，在實行與實踐之間永遠存在著調節者，即一種概念圖式，運用這種概念圖式，彼此均無其獨立存在的質料與形式形成為結構，即形成為既是經驗的又是理智的實體。”[2]在列維·斯特勞斯那里，這個中介物是“符號”，在薩林斯這里，就是他的象征理性。

三、從實踐理性走向文化理性

薩林斯從人類學的角度對諸如摩爾根、馬林諾夫斯基以及懷特等人的理論展開了一系列的文化批判，也在批判的基礎上確立了自己的實踐理性和文化理性的概念體系。

(一)對實踐理性的批判

為了把握薩林斯實踐理性和文化理性的相互關系，我們以馬林諾夫斯基及其“新功能主義”為例，去研究薩林斯是如何對實踐理性進行批判的。

馬林諾夫斯基說：“文化根本是一種‘手段性現實’，為滿足人類需要而存在，其所取的方式卻遠勝于一切對于環境的直接適應。”[3]薩林斯認為，馬林諾夫斯基的“新功能主義”對文化的看法和摩爾根的實用主義基本是一致的。把馬林諾夫斯基的文化觀展開來看，就是說，文化的構造者是那種處于一種“超級理性”支配下的實踐和利益，如果這樣，文化就成了功能需要的產物，而語言、符號等在其中只是起到技術性支持的作用。

評判一種學說，要看它究竟為我們提供了什么知識，功能主義雖然看到了文化現象的復雜多樣，但是根本無法說明它的特定內容。薩林斯說:“功利論功能主義是對文化對象的內容和內部關系的功能性盲視。只有在考慮其工具性效用時才會說到內容，而其內在一致性也由此被神秘化為其外在的實用性。功能主義解釋是與民族志現實之間的一種討價還價，在其中，對現實的‘理解’是以犧牲內容為代價的。”[1]95他認為文化現象的復雜性和豐富性與經濟利益認識論存在著巨大的差異。馬林諾夫斯基很少說到經濟利益是從文化內容當中引申出來的，抽離了文化現象的內容而去談論“需要”勢必會把文化本身消弭于無形。

馬林諾夫斯基一再地用工具理性消解文化的象征秩序，他將象征從文化實踐之中排除出去，用功能掩蓋了形式，也就否認了人類學的研究對象是文化自身，從而使文化蛻變為理性化個體的經濟主義和選擇性利益的生態主義兩種形態。而且，馬林諾夫斯基的認識論將文化規范看作一回事，而實際行動又是另一回事，規則和形式構成了文化，與之對立的是人的實際行為，二者是不平等的互動關系，實際行動高于文化規范，主觀影響高于客觀形式。這樣，作為個人的主體在文化慣習的強制下按照他自己的意圖進行實踐活動，而文化的象征秩序卻被擱置起來，被簡化成功利的副現象，從而喪失了它的自主性和價值。

(二)對文化理性的推薦

薩林斯對馬林諾夫斯基的批判，正是要表達與之相反的文化觀。他認為并不是我們的實踐活動建構了文化，而是文化意義、象征符號等支配著我們的實踐活動。變化始自文化，而非文化始自變化，他說：“文化的決定屬性——賦予每種生活方式作為它的特征的某些屬性——并不在于，這種文化無條件地拜伏在物質制約力面前，它是根據一定的象征圖式才服從于物質制約力的，這種象征圖式從來不是唯一可能的。因而，是文化構造了功利。”[1]前言第2頁

人類學從最初開始就忽略了文化所具有的統一性和特殊性，也忽略了文化作為一個象征結構加之于從內部到外部自然的理性，而且錯誤地將這種理性視為功利和實用。功能性和給定的文化圖式捆綁在一起消解了文化秩序自身的迫力，使人類淪為了動物式的唯利是圖的尷尬境地。人類之所以有別于動物就在于人的文化理性，作為從事文化實踐的主體，他必須按照一定的秩序和意義去組織物質生產，這樣，人與他的對象(物或自然)之間，便插入了意義秩序的中介因素，而由于人為賦予意義秩序以自主性及其文化加諸工具性過程之上的邏輯，使得文化不再是被動地產生，而是主動地決定。

四、物質功利中的象征結構——以西方社會為例

我們不妨以西方社會為例，來剖析物質功利中的象征結構。按照文化理性的邏輯，在西方社會里，象征結構才是資產階級思維的具體化產物，資本主義社會的一切生產活動都是以一定的文化秩序被確定下來的。商品的需要、生產及其作用都由一種符號邏輯所支配。

資本主義社會在生產方面，物質利益采取剩余價值的形式，在消費方面，消費者以支付貨幣的形式獲得實用回報。從各方面來說，這兩種方式都體現了物質利益最大化的過程。但是，無論怎樣以商品價值及其無可替代的優越性來竭力掩飾系統的符號秩序，都不能消滅產品所代表的象征意義在交換中被賦予的價值。正如索緒爾認為的那樣，符號在社會生活中扮演著重要的角色。象征本身的意義就是在說明人和事物的存在狀態，所以對人來說，以一定的方式被確證下來，是他存在的唯一方式。

美國人在食物選擇和服飾需要方面是代表資產階級思維的兩個典型例證。美國人的食肉系統是由動物和人類的關系決定的，雖然食用性動物在營養價值上幾乎沒有多大的差別，但是他們認為馬和狗是不可以吃的，豬和牛是可以食用的，因為相對來說，馬和狗與人的感情要更加密切，而狗作為家庭的成員，如果被吃掉，會激起類似于亂倫禁忌的厭惡感。因為豬是家養動物，比牛和人類的感情要親近，相應地，牛肉就屬于更具社會等級的食品。所以食用牛肉還是豬肉，完全取決于它們與人類關系的密切程度，需求也正是由這種象征邏輯組織起來的。在服飾的選擇方面，美國人文化范疇的復雜圖式導致了不可勝數的多樣化。不同的款式、顏色、質地等選擇要適合于特定情境中的特定個人的文化需要，生產的組織也要相應地符合這種不同的需要。因為不同服飾象征著不同的文化特征，例如藍領和白領意味著體力勞動和腦力勞動的差別，色調的飽和程度代表著人性格的差異，質地的柔順程度又代表著人氣質的不同。

從上述資產階級的思維邏輯中我們可以看出，吃什么肉和穿什么衣服這些選擇行為并不體現經濟價值，它體現的是文化價值，這從功利的角度是無法解釋的，而是由文化代碼決定的，所以象征理性決定了人的需要。隨之，西方社會的生產也就不是單純的經濟生產，而是象征生產，這也是西方文明最終的獨特之處。

在文化人類學中，薩林斯把文化置于象征之中來解釋一切文化實踐和文化現象。他批判實踐理性的唯功利論，強調文化構造了功利，在所有人類實踐活動當中，文化處于優先的地位，并起著決定性的作用，這也是人們稱薩林斯為一個文化決定論者的原因所在。在這里，關于薩林斯的文化立場其實并不重要，重要的是我們應該如何去正確地理解文化，如何在認識論的天平上，均衡文化所應有的理論地位。從諸多不同的文化解釋當中，我們可以看到這樣一種共同的觀點：強調文化和實踐同等重要。這也正是文化理性與馬克思實踐理性可以交融的客觀理由：實踐作用于文化，同時，文化也反作用于實踐。

[參考文獻]

[1][美]馬歇爾·薩林斯.文化與實踐理性[M].趙丙祥，譯.上海:上海人民出版社,2002.

[2][法]列維·斯特勞斯.野性的思維[M].李幼蒸，譯.北京:商務出版社,1997:149.

[3][英]馬林諾夫斯基.文化論[M].費孝通，等，譯.北京:中國民間文藝出版社,1987:90.

〔責任編輯：徐雪野〕

[中圖分類號]B089.3

[文獻標志碼]A

[文章編號]1000-8284(2016)04-0140-04

[作者簡介]張海成(1976—)，男，黑龍江哈爾濱人，講師，碩士研究生，從事國外馬克思主義理論與高校思想政治教育工作研究。

[收稿日期]2016-02-24