福柯“生存美學”中審美與道德關系

劉曉男

(哈爾濱體育學院 體育人文系，哈爾濱 150008；黑龍江大學 哲學學院，哈爾濱 150080)

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福柯“生存美學”中審美與道德關系

劉曉男

(哈爾濱體育學院 體育人文系，哈爾濱 150008；黑龍江大學 哲學學院，哈爾濱 150080)

[摘要]福柯學術思想中的“知識”“權力”“倫理”三大主題貫穿了其對主體問題的思考，在解構了知識主體與權力主體后，福柯在古希臘的道德實踐中發現了一種“生存美學”，并將其作為實現主體自由的可能性嘗試。福柯的“生存美學”否定了道德的先驗性與普適性，將道德實踐視作一種開放性的過程，個體遵從意愿而選擇自愿行為，而“美學”作為個體獨特的、自由的感性實踐，上升為道德的基礎。唯有將美作為標準創造個人生活，實現主體對自我的自由創造，真正的主體才能得以實現。

[關鍵詞]福柯；生存美學；主體的死亡；關懷自身

作為20世紀法國最為重要的思想家，福柯始終將自己的思想、創作與生活融為一體，他以獨特的視角關注著“瘋癲”、犯罪、性等“非道德”領域，宣揚各種離經叛道的觀點，甚至在日常生活中親身嘗試吸食毒品等違背社會傳統道德的實踐，通過對各種新奇快感的體驗，不斷挑戰生命的極限，以實現他所說的創造與美化自己生活的目的。福柯的思想、創作與生活實踐可謂是一種反叛傳統、否定價值、批判與質疑一切的嘗試。福柯明確提出，普遍的道德觀念對于現代人來說已經不再有效，每一個個體都應追求一種風格化的審美生存。在福柯看來，西方自笛卡爾以來的主體哲學關注的是自我意識的主體化，缺乏對我們自身生存的反思，我們自身的生存現狀才是福柯終其一生關注的主要問題。作為福柯整個思想精髓的“生存美學”應運而生。“確切地說，生存美學，就是引導我們自身擺脫傳統主體性約束的困境，創造自身真正充滿審美快感的幸福美好生活的實踐原則。”[1]“生存美學”是福柯全部思想的核心，“主體性”問題則是福柯“生存美學”思想中的關鍵問題。“生存美學”與福柯對主體與真理、權力、道德等關系的看法密不可分，福柯的思想與生活實踐都是對真理、對其所謂的“規訓權力”以及普遍的道德規則的一種反叛，不失為以審美救贖的方式為現代人尋求主體性和自由的一種努力。

一、主體的死亡

福柯在一篇名為《何為啟蒙》的文章中，將人類社會歷史實踐劃分為三個領域：與物的關系領域、作用于他人的行為領域以及與自我的關系領域，并由此概括了“知識”“權力”“倫理”三大主題。福柯學術思想的早、中、晚期正是分別對“知識”“權力”“倫理”這三大問題進行的研究，最終其將問題的核心歸結于貫穿在全部問題之中的“主體”問題。

福柯對于主體問題的思考受到了尼采的影響。尼采曾提出“上帝死了”，福柯則認為，尼采宣稱上帝之死，也意味著人的消亡，上帝之死導致虛無主義的盛行及傳統價值體系的崩塌，使人的存在失去精神依托，因此福柯步尼采后塵，提出了一個重要的觀點——“主體的死亡”。對于“主體的死亡”，可以從兩個方面理解：首先，福柯認為，在西方傳統主體哲學中，對主體的思考是一種形而上學的玄想，作為一種先驗存在的主體，是社會歷史實踐的基礎，實際上，這顛倒了主體與社會歷史實踐的關系。按照福柯的理解，主體并不是先驗存在的，而是一定社會歷史時期知識的產物，是在特定的“主體化”過程中構造和生成的。19世紀以后，隨著一系列人文學科的出現，人不但成為知識的客體，也成為認識的主體，因此主體是19世紀知識型的產物，作為一個歷史事件，隨著知識型的結束，那個時期的主體也就必然消亡。其次，福柯認為，在古代，主體是通過解放和自由的實踐構建起來的，而現代社會的主體則是在被奴役和支配中鑄造出來的。在《規訓與懲罰》《瘋癲與文明》等著作中，福柯為我們揭示了權力是如何滲入到人的意識、身體、行為及所有日常生活中的。在對邊沁發明的全景敞視監獄的考察中，福柯提出了“全景敞開式監視理論”，認為整個社會就是一個大型的全景敞視監獄，對個人進行不間斷的監控、支配，在一定的社會體制及組織機構中，通過反復的灌輸及規訓，使人的身體變得馴服，這是一種表面看上去極其溫和的強制，也正是現代社會權力運行的典型模式。在權力的統治下，主體無法決定自己的意圖、支配自己的生活，思想與行為都受到權力的制約，差異被消除，個性被消滅，主體淪為死亡的主體。

二、“生存美學”——作為倫理學的美學

在解構了知識主體與權力主體之后，基于美學與自由的關系，“生存美學”成為個體對抗權力，實現主體自由與自律的唯一可能性的嘗試。“生存美學”是福柯在20世紀80年代提出的思想，也是一種新型的自由生活方式，目的是將美學與倫理學相結合，試圖通過個體自主選擇的自由實踐來進行自我塑造與自我完善，以期在審美中實現主體自由的可能性。福柯這里所說的“美學”并非傳統意義上的美學，而是一種可以回溯至古希臘時期的“生命的技藝或藝術”，是一種通過不斷的自我改變，將自我創造為美的存在的美學過程。在這種“生存藝術”中，“人們……不僅確定了各種行為的規則，而且還試圖自我改變，改變自己獨特的存在，把自己的生活改變成一種具有審美價值和反映某些風格標準的作品”[2]。在1984年一次名為“生存的美學”的訪談中，福柯表示：“道德就是服從一整套法規這一思想正在或者說已經銷聲匿跡。與這種道德的消亡相對應的或必然相對應的是一種對于生存美學的追求。”[3]可見，福柯的“生存美學”是一種“作為倫理學的美學”，倡導的是一種全然不同于傳統的道德生活。在此，美學被提升至生存的維度，擔負起拯救道德的重任。

在對待道德的態度上，福柯認為以康德為代表的現代性倫理學把先驗的普遍理性視為道德的基礎，使人們在擺脫了中世紀上帝道德他律之后，又被套上了理性指引下的道德規則的枷鎖，道德淪為僵死的教條規范，失去了自我關懷的維度，導致人們并不情愿去接受這種千篇一律的道德。感性經驗與知識、權力的關系越來越緊密，卻與道德逐漸疏離。在福柯看來，“尋求一種能為所有的人接受的道德形式——從這種意義上說，也就是所有的人都要屈從于它”[4]526是一種災難，并不存在完美的道德模式。

在福柯的觀念中，“道德”由“道德法規”“行為的道德性”以及“倫理”三個層面構成。“道德法規”是傳統道德研究的對象，即各種道德規范。而在福柯看來，道德并不意味著對道德規范的簡單服從，在道德實踐中存在著“行為的道德性”問題，也就是說，道德實踐不僅與“道德法規”相關，也關涉自身，關涉人們將自我塑造成何種特定的道德主體。“倫理”則是一種行為方式，主要涉及人與自身的關系，如人怎樣進行自我塑造、如何確立自身的生存風格、如何確立自身道德實踐的內容，等等。將“倫理”從道德中分離出來之后，福柯將道德概括為“法規向度的道德”和“倫理向度的道德”，認為古代道德主要是一種“倫理向度的道德”，主體在道德實踐中更為自由、自主、風格化與個體化，而基督教道德和現代道德則是一種偏重“法規向度的道德”，主體在道德實踐中趨于臣服、他律、定型化和普遍化。

福柯通過回溯古希臘文化，在古希臘的道德實踐中發現了一種生存美學。古希臘的道德不同于我們今天對于道德的理解。我們今天的道德，主要指用以評價行為、調整人際關系的道德規則的制訂及遵守，其目的在于維護社會的穩定，而不是尋求個人的幸福。這樣，個體面對道德規則，并不是主動去踐行，而是被動地服從，因此沒有主體性可言。而對于古希臘人來說，倫理層面的道德是他們最為關注的，他們很少對道德準則作出規定，沒有強制的法律或權力機構約束人們遵守道德。對于后世人們所謂的“不道德”行為，古希臘人往往也很寬容，很少懲罰違反道德的人。但是他們卻非常重視人與自身的關系，“行為道德”非常活躍，人們往往自我節制，能夠對自身進行監督與塑造。在《性經驗史》第二卷中，福柯考察了古希臘人對待快感的態度，他們并不是把性文化當作對人的性生活和性行為進行限制和控制的手段，而是追求一種適度、節制地滿足自身快感的審美生存，使人在自由的活動中進行道德反思。在古希臘，人之所以去選擇道德，不是出于遵守宗教義務或民風法規，而是為了使自己的生活具有光彩，為自己獲得榮耀，留下美好的名聲，也就是說為了生存之美而去自動自覺地接受道德義務。因此，古希臘的“行為道德”沒有統一的標準，也不是一種強制的外在手段，而是一種內化于心的美學標準，是個體修身、自由選擇的一種實踐。

福柯還發現，在古希臘文化中，除了眾所周知的格言“認識自己”，還有一個非常重要但卻已被人們遺忘的原則，即“關懷自身”，福柯把它作為其“生存美學”的倫理基礎。“關懷自身”首先是指個體對待自我、他人和世界的態度；其次是指自我關注自身、他人及世界的形式，人應該從對他人和外在世界轉向對自我的關注；再次它還是一種以肯定自身為基礎，以自我為目的的修身實踐，是個人自愿作出的生存選擇，倫理意義上的人可以自由選擇能讓自我生存得更加美好的行為。因此，對于福柯來說，希臘倫理學的關鍵在于個人選擇，是生存美學問題，它不為個人提供一致的行為標準。但這種選擇卻能夠使個體與社會呈現出一種道德一致性，而不是分化與對立狀態，“關懷自身”即是呵護他人。自我關懷的道德使個體形成了一種自我意識，即人首先是一種感性的存在，而后才有理性對感性進行節制。高尚的品德，完美的品行，作為人的理想的存在方式，應該成為身體的自覺追求和選擇。“道德不斷地接近感性的動機；它關注的是如人工制品一樣本身就是目的的品德，我們之所以在社會里生存得自在，既不是由于責任也不是由于功利，而是我們實現了天性的一種愉悅。”[5]

既然在古希臘出現過這種生存的藝術，那么我們的時代也可以。“讓我吃驚的是，在我們社會中，藝術變成了只與客體、不與個人或生活有聯系的東西。藝術成了一種專業化的東西，成了那些搞藝術的專家所做的事情。為什么人的生活不能成為藝術品呢？為什么燈或房子可以成為藝術品，而我們的生活反而不能呢？”[6]在福柯看來，對于古希臘人來說，美與道德是天然結合的，美感可以延伸到生活領域，他們把自身的生存當作一種藝術行為，生活本身就是藝術品，他在古希臘發現了一種個體的生存倫理，并試圖發掘它的當代意義。在此，構成倫理學中心的，不是道德，而是美。生存美學的對象是整個生命存在。

三、道德向美而生

正是由于權力與道德的合謀，消解了自主選擇的主體。而福柯的“生存美學”否定了道德的先驗根基，把“美學”作為道德的基礎，突出了“美學”的至上性，將美作為標準創造個人生活，實現主體對自我的自由創造，將道德從個人與他人和社會的關系轉向了個人與自我的關系。道德不再是人人都必須遵守的同一的準則，而是主體不斷嘗試并創造出來的風格。在這一過程中，主體具有為自己做決定、選擇自己生活方式的權力，通過自我實踐而使自己的生活具有獨特的風格。用福柯的話說，“道德可能對所有的人都是適用的，但是從來沒有把道德變成人人都得履行的義務。對于個人來說，道德是寶貴的東西，每個人都能來分享它”[4]517。如此，主體擺脫了現代權力與道德對于個體生存的壓迫與強制，審美與道德出現了融合。

可以說，福柯的美學是一種日常生活的美學，也就是對風格、精神氣質與行為方式的美化。他強調，要用審美的目光注視一切，以審美的標準評價一切，用審美的態度決定一切，將所有的日常生活美學化。在福柯看來，生活本身就是美的，但是這種美需要每一個人在自己的生存實踐中去創造，只有在自身的生活過程中不斷地去體驗，超越理性和道德的界限，才能在審美的氛圍中喚起人的激情，深刻地體驗生存之美。因此，他以一種近乎苦行的方式生活，關注人類社會中的“反常”“變態”等現象，甚至通過同性戀、性虐、死亡等親身實踐去體驗各種新奇的快感。通過這種自我實踐，福柯將自己塑造成具有美學價值和風格的倫理美學的主體，使自己的生活成為完美的藝術品。他要向我們證明的是：每一個個體都不是先驗的存在，是通過后天的生活實踐創造出來的，道德實踐應該是一種開放性的過程，是每一個個體遵從個人意愿而選擇的自愿行為。唯其如此，道德才能夠擺脫現代社會無所不在的權力的限制，成為一種相對性、多元化的存在，每一個個體通過獨特的自由的感性實踐，選擇自己的道德，道德主體成為審美主體，真正的主體得以實現，道德向美而生成為每一個具有差異性主體的自由選擇。

四、結論

審美與道德的關系問題，早在啟蒙時期就已受到西方思想家的關注，當大多數啟蒙思想家都主張以審美提升道德之時，盧梭以文明反叛者的姿態第一個對啟蒙文化進行了批判，提出文藝敗壞道德，美和藝術并不促進道德的進步，充其量只能使人產生與道德觀念相聯系的美的觀念。盧梭對人類尊嚴的道德規范的闡釋深刻影響了作為近代美學奠基者的康德，其將審美視作認識活動與道德實踐活動中的橋梁和中介，提出“美是道德的象征”這一命題，將美作為認識活動與道德實踐活動的橋梁，并在《判斷力批判》中第一次證明了審美的自主性，而此前所有的體系始終在理論知識或道德生活的范圍內尋找審美的原則。在盧梭和康德的影響下，席勒試圖將審美教育作為達至人類自由的最終路徑，并認為只有經過審美的提升，道德律令才能成為自由意志。被哈貝馬斯視為后現代開端的尼采，不同于康德和席勒將道德作為人生的最高階段，而是徹底質疑了道德的權威性和本源性，動搖了傳統哲學中道德的至上性，以審美的人生態度反對道德的人生態度，審美完全拋棄了其依附于道德的成分，成為人生的目的，被提升至存在的維度。及至福柯等后現代思想家，甚至試圖將生活本身也變成審美的，將美視作生活的基礎和目標，在實現主體自由創造的同時，一切價值都成為個性化的趣味問題，趣味倫理、私人倫理、情感倫理取代傳統的道德維度，西方傳統文化及價值觀念、倫理道德規范和理性精神從根基上發生了動搖，審美與道德的關系也出現了新的變化，表現為審美與道德關系的區隔狀態，審美逐漸代替道德成為新的生存價值源泉。

因此，曾經有學者詬病福柯，認為他的“生存美學”過于“關懷自身”，難免使人們的生活陷入功利主義、無政府主義的狀態，對于社會而言是一個極壞的模式，但事實上，人只有首先處理好與自身的關系，才能夠更好地應對同他人、國家以及其他事物的關系。福柯的生存美學提倡生存風格的多樣化、個性化，肯定個體的異質性因素，使人擺脫了現代倫理規范對個體生存的強制與壓迫。由此，審美擔負起對現代社會權力桎梏的批判功能。生存美學的意義也許正在于，提供一種通過“自我技術”使道德內化的美學化生存，一種打破現代社會權力桎梏的可能性途徑。

[參考文獻]

[1]高宣揚.福柯的生存美學的基本意義[J].同濟大學學報(社會科學版)，2005，16，(1):22.

[2][法]福柯.性經驗史[M].上海：上海人民出版社，2000：125.

[3]秦喜清.生存的美學[J].國外社會科學，1994，(6)：45.

[4][法]福柯.道德的復歸[C]//福柯.福柯集.上海：上海遠東出版社，2003.

[5][英]特里·伊格爾頓.審美意識形態[M].桂林：廣西師范大學出版社，2001：23.

[6][法]德賴弗斯·P·拉比諾.超越結構主義與解釋學[M].北京：光明日報出版社,1992：304.

〔責任編輯：徐雪野〕

[收稿日期]2016-03-21

[基金項目]國家社會科學基金資助項目“西方文學與道德關系理論的邏輯探究和歷史批判”(12CZW010)

[作者簡介]劉曉男(1981—)，女，吉林長春人，講師，博士研究生，從事西方美學研究。

[中圖分類號]B83-0

[文獻標志碼]A

[文章編號]1000-8284(2016)05-0109-04