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馬克思正義概念的爭執及當代建構

2016-02-12 12:41:00常宴會
天府新論 2016年1期
關鍵詞:馬克思

常宴會

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馬克思正義概念的爭執及當代建構

常宴會

[摘要]馬克思的正義觀是近年來學術界的熱點話題。綜觀現有研究,對馬克思的正義概念基本采取兩種理解:作為事實判斷的正義概念和作為價值判斷的正義概念。雙方都認為基于馬克思的文本建構符合中國實際的正義論至關重要,卻對什么是正義論和馬克思有沒有自己的正義論兩個問題爭執不下。事實判斷的正義和價值判斷的正義之分野,既反映了馬克思主義內部科學與價值之間的張力,更體現了現代化進程中學者選擇批判身位的糾結。無論是馬克思正義觀所體現的科學與價值之間的張力,還是社會發展中批判身位選擇的困難,都向我們展示了討論正義概念性質和建構現實正義論的必要性。

[關鍵詞]馬克思;正義論;事實判斷;價值判斷;中國語境

馬克思的正義觀是近年來學術界的熱點話題。綜觀現有研究,對馬克思的正義概念基本采取兩種理解:作為事實判斷的正義概念和作為價值判斷的正義概念。雙方都認為基于馬克思的文本建構符合中國實際的正義論至關重要,卻對什么是正義論和馬克思有沒有自己的正義論兩個問題爭執不下。事實判斷的正義和價值判斷的正義之分野,既反映了馬克思主義內部科學與價值之間的張力,更體現了現代化進程中學者選擇批判身位的糾結。基于此,本文在事實判斷與價值判斷之間理解馬克思的正義概念,嘗試提供一種建構符合中國現實的正義論的視角。

一、馬克思的正義概念:事實判斷與價值判斷的爭執

辨析馬克思的正義概念是一種事實判斷還是價值判斷,首先要明確兩種判斷的基本內涵。事實判斷指對事物的客觀情況進行描述,得出的結論是“是”或“否”;價值判斷是對事物進行價值上的評價,是主體對客體之滿足主體需要的程度做出的反應,得出的結論是“好壞”或“善惡”。事實判斷的正義概念認為,正義是一種客觀事實,無所謂好壞;價值判斷的正義概念認為,如果一個事件是不正義的,就應該受到道德上的譴責和批判。馬克思的正義概念從艾倫·伍德(Allen W.Wood)1972年發表《馬克思對正義的批判》一文開始,在過去的近40年中一直處在這兩種概念的爭執之中,并且每一方都能從文本和現實中找到支撐。

(一)作為事實判斷的正義概念

將馬克思的正義概念理解為事實判斷的正義概念,以艾倫·伍德為代表。艾倫·伍德認為,正義概念的內涵由特定時代占主導地位的生產方式決定,資本主義時代的正義所能實現的最大程度就是等價交換和生產資料私人占有制基礎上的“按勞分配”,而馬克思所說的貨幣轉化為資本的過程就是在等價交換過程中實現的,因此,馬克思的正義概念也只能與這個占主導地位的正義概念相同。馬克思的正義概念是事實判斷,他沒有基于正義批判資本主義。

伍德認為,正義并非一種至高無上的價值追求,應該從它在社會生活中實際發揮的功能來理解它在馬克思的理論體系中的地位。“根據馬克思和恩格斯的觀點,從根本上講,‘正義’(Gerechtigkeit)乃是一個法權(juridical)概念或法定(legal/Rechtlich)概念,是一個與法律(law/Recht)和依法享有的權利(rights/Rechte)相聯系的概念。對他們來說,權利概念和正義概念是從法權的角度判斷法律、社會制度和人類行為的最高理性標準。”〔1〕當伍德把正義確定為一種法權概念時,也就基本確定了正義的意識形態屬性:一方面,“正義”的具體內容會隨著不同時代占主導地位的生產方式的變化而變化,馬克思當然不會將自己的歷史科學建立在這樣一個變動不居的概念之上;另一方面,各個時代對正義內涵的解釋權都掌握在生產活動中的強勢一方,現代社會以來,強勢一方是資產階級,他們在掌握著物質生產資料的同時也掌握著精神生產資料,更可能把自己的特殊利益說成全人類的普遍利益,因而,無論是解釋人類歷史運動的規律,還是發起現實的無產階級革命,正義都不是一種可靠的訴求。也就是說,伍德堅持認定,所謂的公平正義只是調節利益分配的原則,而馬克思對資本主義的歷史規律的解釋主要以生產方式為著眼點,企圖通過正義的實現來根本改變工人的受剝削地位是不可能的。

在伍德看來,正義的內涵不取決于理論上的定義,而是以與當時占支配地位的生產方式相適應并實際發揮作用的正義概念為準。他所使用的“正義”完全限定在資本主義時代的主流含義上:等價交換。于是,“正義”就從一種價值判斷(好與壞)轉變為一種事實判斷(是否遵循了等價交換)。他通過引證馬克思對貨幣轉化為資本過程的描述,認為資本家對剩余價值的占有并不違背等價交換原則,自然也就不違背作為一種事實判斷的正義。“貨幣占有者支付了勞動力的日價值。因此,勞動力一天的使用即一天的勞動就歸他所有。勞動力維持一天只費半個工作日,而勞動力卻能發揮作用或勞動一整天,因此,勞動力使用一天所創造的價值比勞動力自身一天的價值大一倍。這種情況對買者是一種特別的幸運,對賣者也決不是不公平。”〔2〕如果把是否正義僅僅看作一種事實判斷,并且否定了“正義”對于批判資本主義的基礎地位,那么伍德就沒有在為資本主義做辯護,基于正義的批判無意義,辯護同樣無意義。在這里,伍德也為其對手規定了批判路徑:必須首先證明正義是價值判斷。

伍德的觀點在國內學界獲得了大量認同,很多學者認為應該堅持事實判斷的正義概念。其理由在于:其一,正義是一種意識形態,它的具體內容會受到特定生產方式、上層建筑的支配性影響,奴隸時代的人身依附關系,封建時代佃戶受地主剝削,都是那個時代的正義。正義這個概念只是聽起來很誘人而已,卻與實際的好生活無必然聯系。其二,正義不是對共產主義社會的描述,也不是無產階級的價值追求,更不是馬克思主義理論的核心范疇。將正義認作事實判斷,看到了正義作為一種倫理訴求的有限性:一方面,剝削在正義的條件下進行;另一方面,交易正義卻成了對有傷風化的事實的辯護,這在當前社會輿論中并不少見。“如果我問國民經濟學家:當我靠出賣貞操、出賣自己的身體滿足別人的淫欲來換取金錢時,我是不是遵從經濟規律(法國工廠工人把自己妻女的賣淫稱為X勞動時間,這是名副其實的),而當我把自己的朋友出賣給摩洛哥人時,我是不是按國民經濟學行事呢(而像征兵買賣等直接販賣人口,在一切文明國家里都有)?于是,國民經濟學家回答我:你的行為并不違反我的規律;但請你看看道德姨媽和宗教姨媽說些什么;我的國民經濟學的道德和宗教對你無可非議,但是,我該更相信誰呢,是國民經濟學還是道德?”〔3〕

(二)作為價值判斷的正義概念

堅持價值判斷的正義概念的陣營相對更大些,主要代表人物有齊雅德·胡薩米(Ziyad Husami)、柯亨(G.A.Cohen)和羅爾斯(John Rawls)等人。

胡薩米認為,馬克思對資本主義的批判是以正義為基礎的。胡薩米的核心論點是,社會的階級構成是復雜的,如果可以證明上層建筑由生產方式和階級利益共同決定,就可以用更為先進的無產階級的利益(以及由此形成的無產階級的正義原則)來批判資本主義。再把按勞分配和按需分配認作馬克思提出的共產主義社會的兩條分配正義原則,于是問題就轉換成,資本主義社會是否違背了馬克思提出的兩條原則?如果是,則資本主義社會是不正義的。

社會并非同質的結構,而是有著復雜的階級構成。胡薩米指出,伍德對道德哲學的理解存在不足,是因為他沒有注意到決定道德觀念的階級利益基礎。“在既定的生產方式中,一個社會階級在其發展過程中通常會形成某種生活方式和思維方式,它們由當時的社會存在條件決定,特別是由階級利益所決定。有產階級的生活條件與無產階級的生活條件有天壤之別,由此可以推出這些階級的意識形式,包括他們的道德觀念在內,也是截然不同的。”胡薩米認為,按勞分配和按需分配就是馬克思所設想的共產主義兩個階段的分配正義原則。“第一階段的分配正義包括兩個原則:(1)平等權利或者待遇平等的形式原則;(2)依據勞動貢獻的比例而獲取報酬的實質原則。”〔4〕

柯亨認為,馬克思批判了資本主義的不正義。在柯亨看來,當馬克思強調資本主義是“搶劫”“盜竊”時,“既然盜竊一般而言是錯誤地拿了在正常情況下屬于別人的東西,那么盜竊就是實施了某種不正義,一種‘建立在盜竊之上’的制度就是建立在不正義之上。”〔5〕羅爾斯則認同柯亨、杰拉斯(Norman Geras)的觀點,認為馬克思確實認為資本主義是不正義的。〔6〕

國內亦有相當多的學者認為,正義在馬克思那里是一種價值判斷或價值追求。理由主要有:正義的內涵是“得其所應得”,是一個價值判斷,馬克思不可能完全拒絕這種正義;歷史唯物主義與作為價值判斷的正義并不矛盾,馬克思的正義不是基于所有權上的公平交易,而是基于共同體理想的實現和人的自由全面發展的正義;如果今天的生產方式只能容納一種價值判斷的正義,那么,即便建構一種更接近自由主義的正義論也是符合歷史發展階段的;他們認為,馬克思所說的超越正義的共產主義社會在相當長的時間內不會到來,因此,必須從馬克思主義理論中建構一種具備道德訴求的正義理論。

不難發現,側重價值判斷的正義概念的一方在論點和論據上并不統一,一些人堅持馬克思主義的立場,一些人在立場上則相對模糊曖昧。

馬克思的正義觀在未來相當一段時間內仍將是馬克思主義理論界的熱點問題,但就這場爭論而言,有學者認為重要的倒不在于馬克思的正義概念的性質,而是人們為什么要參與到這場爭論當中,雙方的爭執不下恰恰反映了在當前中國兩種正義概念都有其社會存在基礎。〔7〕本文認為這種觀點是相當深刻的,遺憾的是沒有繼續深入下去。本文意在指出這兩種正義概念分野的實質,并在此基礎上探討當代中國正義論的建構。

二、事實判斷與價值判斷分野的實質

事實判斷的正義概念和價值判斷的正義概念之間的爭執,既有理論上的原因,又有實踐上的原因。從理論上說,事實與價值之間的張力歷來是馬克思主義理論領域的重大問題;從實踐上說,中國經歷改革開放后近四十年的高速發展,取得了舉世矚目的成就,但在社會形態上仍處于社會主義初期階段,生產力和生產關系的矛盾使得談論正義問題頗有時代交錯的緊張感。闡明正義論問題的理論和現實背景,有助于理解這場爭論,并超越爭論中無本質分歧的問題。

(一)馬克思主義中科學與價值的張力

事實與價值之間的斷裂起源于休謨問題,即從一個事實判斷無法推出一個價值判斷,由“是”無法推出“應當”。按照這種邏輯,如果資本主義的剝削和共產主義的來臨都是歷史的必然,無產階級為什么還應當積極促成現存世界的革命化?如果正義僅僅是內在于生產方式的事實,為什么要消除不正義?因此,有的學者認定正義是一個價值判斷的概念,因為在他們看來,如果正義是事實判斷,就取消了這個問題。本文認為,兩種正義概念之間的爭執仍然在休謨問題之內(至于馬克思已經超越了休謨問題,為什么今天的學者仍然退回到馬克思之前,則很值得琢磨)。休謨問題本質上是理論邏輯問題,從理論上當然無法從“是”推出“應當”。但馬克思對資本主義的批判是一種“歷史科學”,是基于人的實踐邏輯。

當恩格斯說唯物史觀和剩余價值理論的發現使社會主義從空想轉變為科學時,他所說的科學,并不是實證主義甚至決定論意義上的科學,共產主義社會在這種科學中也不是一個事實判斷,當然更不是一個價值判斷。恩格斯的這段話會對我們很有啟發:“因為馬克思首先是一個革命家。他畢生的真正使命,就是以這種或那種方式參加推翻資本主義社會及其所建立的國家設施的事業,參加現代無產階級的解放事業,正是他第一次使現代無產階級意識到自身的地位和需要,意識到自身解放的條件。斗爭是他的生命要素。”〔8〕斗爭、解放的邏輯就是人的實踐邏輯,既不是單純對資本主義社會的認識,也不是基于道德義憤的譴責。

基于上述分析,我們可以勾勒出馬克思正義概念的大體輪廓。在馬克思所處的19世紀,正義有其特定含義和時代特征。公平交易即是正義,工人作為勞動力的占有者能夠自由、平等地出賣勞動力即是正義,正義由人的價值追求變為市民的權利。這種正義原則伴隨資產階級的興起而被人們廣泛接受。啟蒙思想家在反對封建制度時提出了自由、平等、正義等價值理念,但并沒有在現實中予以兌現,而是以各種抽象的原則掩蓋了現實中的非正義。如果一件事符合公平交易的原則,在價值上就可以免遭檢審。正義的事實判斷和價值判斷的分野很大程度上是由這個詞匯的魅惑性導致的:正義(justice)在資本主義時代雖然主要是個經濟概念——等價交換,但在人們心目中,它是一個整全概念,正義還包含著善(good)的含義和追求。把正義的默認為好的,是很多人認為馬克思有價值判斷的正義概念的主要根源。然而,馬克思正是看到了正義概念在現實生活中的局限,才放棄將正義作為無產階級的革命口號。馬克思從歷史辯證法的角度評判資本主義,既看到了資本主義產生的社會對抗性矛盾和對人的奴役,也看到了資本主義發展為人類解放準備的物質條件。馬克思承認資本主義的歷史正當性和道義上的不合理性,雖然沒有從正義角度批判資本主義,卻不能說馬克思沒有更高的價值追求。

(二)社會發展的“時代錯亂”導致批判身位的糾結

關于馬克思正義觀的爭論有一個頗為奇怪的現象,即爭論雙方都能從馬克思恩格斯的文本中找到大量支撐自己的論據。如果說國外學者的爭論主要體現了分析馬克思主義研究政治哲學的方法和馬克思主義研究中辯證法傳統之間的區別,而國內學者的爭論,本文認為,主要體現了中國社會發展的“時代錯亂”使得我國學者在運用馬克思主義批判中國現實問題時出現身位選擇上的糾結。“時代錯亂”是馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中所使用的一個詞,用以指稱當時德國的社會制度遠遠落后于以英、法為代表的歐洲其它國家,而“德國的法哲學和國家哲學是唯一與正式的當代現實保持在同等水平[al pari〕上的德國歷史”,因此,“一旦現代的政治社會現實本身受到批判,即批判一旦提高到真正的人的問題,批判就超出了德國現狀,不然的話,批判就會認為自己的對象所處的水平低于這個對象的實際水平”。〔9〕

正義是現代社會的基本價值。而在中國,我們既面臨著現代性的充分發展,又面臨著現代性的發展不足。因此,有的學者看到正義有待實現,有的學者看到正義本身的有限性,就不足為奇。

主張從價值判斷角度理解馬克思正義概念的學者,強調正義的積極價值,認為它是市場經濟中應該堅持的美德。我們建設中國特色社會主義市場經濟,不能直接挪用新自由主義的正義論,因此,應當從馬克思主義理論中開發出正義論,實現歷史唯物主義和政治哲學的會通。市場經濟偏好能力和勤奮等評價尺度,但在我國實際的社會生活中,能力尚未成為普遍的標準,很多前現代的、地方性的歧視和壁壘成為阻礙正義實現的因素。比如很多年輕人傾向于留在大城市,除就業機會相對較多以外,還因為大城市的競爭相對公開公平,而小城市則有很多人情和傳統因素。因此,強調正義的價值維度,意在實現普遍的公平正義。這些學者強調歷史發展階段對正義基本內容的制約,認為中國特色社會主義的實踐雖然取得了舉世矚目的成就,但就長時段的發展而言,我們仍處于社會主義初期階段,“權利決不能超出社會的經濟結構以及由經濟結構制約的社會的文化發展。”〔10〕

主張從事實判斷角度理解馬克思正義概念的學者,強調分配正義不是馬克思所要解決的核心問題,正義從來都是和所有權聯系在一起的。“消費資料的任何一種分配,都不過是生產條件本身分配的結果;而生產條件的分配,則表現生產方式本身的性質。例如,資本主義生產方式的基礎是:生產的物質條件以資本和地產的形式掌握在非勞動者手中,而人民大眾所有的知識生產的人身條件,即勞動力。既然生產的要素是這樣分配的,那么自然就產生現在這樣的消費資料的分配。”〔11〕所謂正義不過是占統治地位的階級的意識形態,“難道資產者不是斷言今天的分配是‘公平的’嗎?難道它事實上不是在現今的生產方式基礎上唯一‘公平的’分配嗎?難道經濟關系是由法的概念來調節,而不是相反,從經濟關系中產生出法的關系嗎?難道各種社會主義宗派分子關于‘公平’分配不是也有各種極不相同的觀念嗎?”〔12〕采納事實判斷的學者主要看到了正義的有限性,即正義不一定和好生活聯系在一起,反倒是另外一種不公平或對不公平的遮蔽。因而,在社會主義市場經濟條件下討論正義,不如討論所有權和生產方式問題,這才是對馬克思的剩余價值理論和階級理論的真正堅持。

三、在事實判斷與價值判斷之間:正義論建構的中國語境

無論是馬克思正義觀所體現的科學與價值之間的張力,還是社會發展中批判身位選擇的困難,都向我們展示了討論正義概念性質和建構現實正義論的必要性。正如威爾·金里卡(Will Kymlicka)所言:“今天的馬克思主義者認識到,如果要實現社會主義或共產主義的理想,就要說服人們并使他們相信,這些理想具有道德上的正當性,并且值得追尋。事實上,工人的貧困不僅沒有不斷加深,相反,大多數工人的生活水準都有所提高。”〔13〕面向現實建構符合中國實際的正義論,既要看到正義的積極意義,又要看到正義在現實中的局限性。

(一)正義概念的性質及正義論建構的理論基礎

價值判斷的正義是“得其所應得”,注重應當;事實判斷的正義概念同樣堅持應得原則,只是它強調“應該”的內容是隨著生產方式的變動而變動的。無論將正義視作事實判斷還是價值判斷,可以確定的是,作為社會建制和觀念存在的正義在馬克思的理論中都處在上層建筑和意識形態范疇。馬克思的唯物史觀,其核心是從現實的物質生產出發,闡述由這種生產所決定的交往形態——市民社會,從市民社會的結構理解上層建筑和意識形態。這一基本原理一經得出便貫穿在馬克思研究生涯的始終。本文認為,我們既要將正義論放在上層建筑和意識形態層面來理解,注重生產方式對正義內涵的決定性影響,即強調正義概念的事實判斷維度;又要注重意識形態的反作用,充分發揮社會主義核心價值觀的“公正”概念的客觀引領作用,即強調正義概念的價值判斷維度。因而,正義概念在事實判斷和價值判斷之間,它不僅是一個理論上的論斷,更是解決當前中國正義問題的實踐要求。

我們認為,首先,基于正義概念的性質,建構一種現實正義論是必要的。馬克思在研究意識形態的本質時指出,統治階級只是賦予自己的思想以普遍形式,把它們描繪成唯一有普遍意義的思想。馬克思由此批判了資產階級政治價值觀的虛假性,認為它們只不過是維護階級統治的工具。正義當然也在馬克思的批判對象之列。這種意識形態理論在馬克思的大量作品中被繼承下來。這種意識形態批判應當成為我們理解和建構現實正義論的基礎,警惕任何一種普遍的政治觀念可能包含的特殊利益。恩格斯晚年對意識形態的理解側重點有較大變化,開始強調意識形態的反作用和無產階級意識形態的必要性。“我們在反駁我們的論敵時,常常不得不強調被他們否認的主要原則,并且不是始終都有時間、地點和機會來給其他參與相互作用的因素以應有的重視。”〔14〕恩格斯晚年認為,雖然意識形態沒有它自己獨立發展的歷史,但對歷史進程有著不可忽視的影響。馬克思、恩格斯前后對意識形態的理解是一致的,即,意識形態雖然具有虛假性,卻是客觀發揮作用的,因此,無產階級也應該有自己的意識形態——對資本主義歷史發展規律和自身使命的認識。它對于引領社會核心價值和整合各種社會力量具有十分重要的作用。正義論作為無產階級意識形態的子范疇,也需要被合理地建構。

其次,意識形態的相對獨立性使得現實正義論的建構成為可能。固然,物質生活的生產制約著政治生活和精神生活,但這種決定作用只是在歸根結底意義上展現的,經濟基礎和上層建筑之間存在多個中介環節,離經濟基礎越遠的組成部分,具備的獨立性就越強。這種獨立性使得一個時代的觀念并不一定總與其經濟基礎合拍。那么,我們為什么不能用高于當今社會發展的觀念來引領現實呢?用高于當今社會發展的觀念來引領現實的可能性在于,意識形態發展的素材除來源于現實生活外,還有歷史繼承下來的思想資源。我們可以尋找馬克思主義發展史上建構共產主義道德的嘗試,追溯中國文化中關于公平正義的思考,進而建構符合當下中國實際的正義論。

第三,在正義論的具體建構中,應該兼收作為事實判斷的正義概念和作為價值判斷的正義概念的合理性。一方面,需要確立正義概念在馬克思主義理論中的合法性,提煉出馬克思主義正義的基本內涵,而不能直接套用《哥達綱領批判》中的按勞分配和按需分配的原則。如果認為馬克思用一種后資本主義社會的正義原則批判資本主義,則無意間建構了一種永恒的道德——得其所應得,這樣的正義訴求極容易在現實中滑向資產階級的意識形態。面對中國在建設社會主義市場經濟中出現的諸多道德問題,歷史辯證法相比永恒法則的建構,更能凸顯馬克思主義的理論價值和切合中國實際。另一方面,正義內在于特定的生產方式中,因而要從政治經濟學中尋找法的關系。解決正義問題的關鍵絕不在于提出正義原則,而是要從經濟關系入手解決利益矛盾。馬克思超越了作為補救性價值的正義的存在條件,卻并沒有超越全部分配問題。我們面對中國的社會主義初級階段基本國情和世界性的資源稀缺、環境破壞,也需要建構積極完善的分配政策。

(二)基于中國語境的正義論建構

在當代中國建構一種符合實際的正義論,需要在文本與現實之間、事實判斷與價值判斷之間達成一種平衡。既不能無視歷史發展階段對正義實現程度的限定,又不能將正義的實現完全訴諸未來,取消當代人的責任。在社會發展的歷史評價和道德評價相統一的基礎上理解中國語境的正義論建構,至少需要處理以下幾個問題:

首先,建構中國語境的正義論需要豐富社會主義核心價值觀的“公正”理念。一方面,需要從經濟、政治、社會、文化、生態各個方面談論正義,而不能將正義僅僅看作資產階級的意識形態,也不能將正義僅僅局限在政治法律領域。正義具體體現在生活的各個方面,“每個個人行使支配別人的活動或支配社會財富的權力,就在于他是交換價值的或貨幣的所有者。他的口袋里裝著自己的社會權力和自己同社會的聯系。”〔15〕因此,我們所說的公正概念,應該深入到經濟社會生活當中,從政治經濟學的角度理解。每個人在經濟結構中的位置——老板或雇員、國營企業或民營企業、高科技產業或勞動密集型產業,等等,都會影響到個人的社會公正感。另一方面,將正義作為價值追求、公民價值規范同作為制度設計和運行理念結合起來。“社會主義核心價值觀作為最高的價值觀層次,它首先是規定我國基本制度的價值屬性的,它首先要體現在國家的制度及其運行當中,體現在改革發展的大政方針之中,同時當然體現在每一個公民思想和言行之中。”〔16〕

其次,只有充分解釋和解決具體問題,才能堅持和發展馬克思主義的正義概念。隨著中國社會主義市場經濟的不斷深化,人們對經濟社會生活中的公正問題十分關注,比如企業CEO的工資是普通員工的幾十倍、上百倍乃至更多;生活水平的行業差別、地區差別、性別和身份差別等;實體經濟和金融產業、虛擬經濟的分化,如何認識風險收益的正當性……這些是否符合公平正義的原則,都是建構馬克思主義正義理論必須直面的問題。在這方面,已經有學者取得一些成果,但相比現實對理論的緊迫需求,我們還有相當大的提升空間。馬克思始終強調,正義不過是生產資料所有者的意識形態。我們不能將正義論的建構完全局限于正義原則的設定,更要看到正義的階級性,即當前中國的生產資料所有權歸屬和階級分化現狀。只有這樣,才能看清形形色色的正義理念主張的是誰的正義。正義論的建構不僅是政治哲學問題,更是政治經濟學批判的問題。

最后,中國語境的正義論建構還需要正確處理正義同其他價值之間的關系。正義并不是當代中國所要實現的唯一價值,也很難說是最重要的價值。自由、平等、法治、福利、安全、和諧等等都是人們群眾期待實現的理想,而且基于城鄉差別、地域差別、性別歧視等各種各樣的問題都有它存在的歷史根源,也并非通過一攬子計劃或通過建構正義論就能解決的。當代中國的發展應該認識到正義的重要意義,即正義的價值判斷維度;也應該認識到當前發展階段所能實現的限度,即正義的事實判斷維度。在事實判斷與價值判斷之間理解馬克思的正義概念,是我們今后面對正義問題的應有立場。

參考文獻:

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〔16〕劉建軍.“社會主義核心價值觀”的三種區分〔J〕.思想理論教育導刊,2015,(2).

(責任編輯:王云川)

[作者簡介]常宴會,中國人民大學馬克思主義學院博士研究生,研究方向:馬克思主義基本原理、思想政治教育。 北京 100872

[收稿日期]2015-11-03

〔基金項目〕本文系“中國人民大學2015年度拔尖創新人才培育資助計劃”階段性成果。

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