中國(guó)“壽”文化：對(duì)生命的追求與尊重

中國(guó)“壽”文化：對(duì)生命的追求與尊重

古人認(rèn)為，千富貴不如一長(zhǎng)壽，因此在我國(guó)傳統(tǒng)“五福”（福、祿、壽、喜、財(cái)）中，有“壽為先”的說(shuō)法。“壽”代表了中華民族的許多美好愿望和精神追求，也體現(xiàn)著中國(guó)人對(duì)生活的態(tài)度、對(duì)生命的追求與尊重。

舊時(shí)為老人祝壽，尚有男女之別，男懸南極仙翁像（左），女張麻姑獻(xiàn)壽圖（右）

五十才做壽，百歲不賀壽

早在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，我國(guó)上層統(tǒng)治集團(tuán)中就已經(jīng)出現(xiàn)了“獻(xiàn)酒上壽”原始形態(tài)的祝壽活動(dòng)：在一些歡樂、喜慶的場(chǎng)合中，一些地位較低的人舉起酒杯祈祝地位較高的人“壽運(yùn)永繼、長(zhǎng)生不老”。但是，這種“獻(xiàn)酒上壽”應(yīng)算祝壽禮俗的雛形。

中國(guó)真正意義上的祝壽禮俗是從南北朝開始，當(dāng)時(shí)主要是給小孩子做生日，至于成人，若父母在世也可以做生日，但是父母去世就不能做了。到了唐代，唐明皇將自己的生日作為“圣壽節(jié)”，開了全國(guó)為皇帝慶壽的先例，自他之后的歷代皇帝都有了自己的“圣壽節(jié)”。到了明清時(shí)期，不管是做壽的范圍還是規(guī)模，都有了空前的擴(kuò)大。

民間為生日舉行的壽誕慶祝儀式，俗稱“做壽”、“做生日”，一般指十年一次的大生日。孩子10歲生日叫做“長(zhǎng)尾巴”，由外公外婆或舅父舅母送米粉和衣物鞋帽以示慶賀。中、青年生日，一般都不請(qǐng)客慶賀。俗諺“不三不四”，講的就是20、30、40不慶壽，逢這樣的年庚，吃飯時(shí)只增加一些葷菜而已。40歲不做壽，還因“四”與“死”諧音，做壽不吉利。

因此，壽慶通常是從50歲開始，50歲為“大慶”，60歲以上為“上壽”，兩老同壽為“雙壽”。但這種大壽并非真正逢十，而多是指49、59、69等逢九的歲數(shù)。因?yàn)榫旁谑畟€(gè)數(shù)字中數(shù)值最大，人們?yōu)橛憘€(gè)吉利，故形成了這種“慶九不慶十”的風(fēng)俗。有諺語(yǔ)云：“三十、四十無(wú)人得知，五十、六十打鑼通知。”又有“做七不做八”之說(shuō)，固80歲壽辰多延至下年補(bǔ)辦，俗稱“補(bǔ)壽”、“添壽”，也有一些地方提前一年慶壽。舊俗還因百歲嫌滿，滿易招損，故不賀百歲壽。

壽星分男女，做壽講究多

壽慶的主角通常稱為“壽星”。民間畫像中的壽星多為白須老翁，頭大額隆，手持鹿杖，并襯以仙桃、松鶴等物，以喻長(zhǎng)壽。壽星本為星名，《爾雅·釋天》稱“壽星，角、亢也”，即天上的角、亢二星。發(fā)展到秦漢時(shí)，壽星已成司壽之仙：《史記》中所稱的“南極老人星”也即后世的壽星——南極仙翁。在民間，也有附會(huì)老子為壽星者，稱其先天地而生，歷三皇五帝至子周，長(zhǎng)生不死，因稱“老壽星”。除南極仙翁、老子外，民間尚有信彭祖、麻姑為壽星者。

《史記》中記有“彭祖，即陸終氏之第三子，篯鏗之后，后為大彭，亦稱彭祖”，經(jīng)歷夏朝以至商朝，活了800多歲，因封地在彭城，所以被稱為彭祖。在壽星畫像中，彭祖形象為禿頭黑須，濃眉細(xì)眼，手持一鳥頭長(zhǎng)杖，其表情沉靜，神態(tài)怡然。

此外，舊時(shí)為老人祝壽，尚有男女之別，男懸南極仙翁像，女張麻姑獻(xiàn)壽圖。

而說(shuō)到具體的做壽也有很多講究。做壽如果接受親友祝賀，則須發(fā)請(qǐng)柬。請(qǐng)柬多以壽星之子名義發(fā)出，上寫“家嚴(yán)、家慈（名號(hào)）誕辰，謹(jǐn)于某月某日桃酌，敬候光臨，承慶子（兒子名號(hào)）敬邀”。俗語(yǔ)“嚴(yán)父慈母”，對(duì)人稱父親為“家嚴(yán)”，稱母親為“家慈”。如果為父親做壽，祖父母尚在，下款則要寫“重慶子”，而不能寫“承慶子”。親友接請(qǐng)柬后，要如期而至，并攜帶壽禮、賀幛等物，賀幛上要題“福祿雙全”、“洪福齊天”等祝壽語(yǔ)言。

本家事前要貼“福如東海長(zhǎng)流水，壽比南山不老松”、“天增歲月人增壽，春滿乾坤福滿門”等壽聯(lián)，橫批多書“椿萱并茂”等語(yǔ)。“椿”代稱父親，“萱”代稱母親。如父母中只有一人在世，此語(yǔ)不可用。壽堂一般設(shè)在民間堂屋，正面墻上懸掛紅底金字的大壽字，或懸掛一幅“壽星圖”、“松鶴延年圖”、“鹿鶴同春圖”等，燃起“壽燭”，擺上壽桃，安上壽星接受禮拜的座位。

舊時(shí)拜壽的基本程式是：老人晨起梳妝打扮，進(jìn)入壽堂，請(qǐng)坐于太師椅上。晚輩依長(zhǎng)幼順序開始拜壽，兒子兒媳、女兒女婿等一對(duì)對(duì)行跪拜之禮，未婚者單拜。在拜壽的同時(shí)，還要說(shuō)一些吉利話。眾人拜畢，吃長(zhǎng)壽面，并分送街坊鄰里對(duì)壽星有饋贈(zèng)者。中午或晚上設(shè)壽筵，請(qǐng)親朋好友同飲慶賀。

過生日為何要吃長(zhǎng)壽面

值得注意的是，吃長(zhǎng)壽面的習(xí)俗一直延續(xù)至今，不管是多大年齡只要過生日，人們都要吃上一碗熱騰騰的長(zhǎng)壽面。那為什么做壽時(shí)一定要吃長(zhǎng)壽面呢？

在我國(guó)古代曾經(jīng)流傳著這樣一個(gè)傳說(shuō)故事：漢武帝有一次與大臣們開玩笑說(shuō)，人的壽命長(zhǎng)短與人中一定也很長(zhǎng)。此時(shí)東方塑便接口說(shuō)：“那么彭祖活了800多歲，他的人中一定很長(zhǎng)！”此說(shuō)本是諷刺漢武帝的戲言，但經(jīng)過長(zhǎng)期的流傳以后，人們以為人中長(zhǎng)，面部長(zhǎng)的人壽命就會(huì)長(zhǎng)。由于面部的“面”與面條的“面”諧音，于是后來(lái)人們便普遍以為吃了面條就會(huì)使人長(zhǎng)壽，所以有了做壽之日吃面條的習(xí)俗，并且就這樣而形成并流傳下來(lái)。

由于做壽吃面的行為被看成是一種祈壽的表現(xiàn)，因此伴隨著吃面的種種規(guī)儀禮數(shù)也由此而產(chǎn)生了。譬如有些地方的人們?cè)诔悦鏁r(shí)，先要用筷子將面條從大碗中挑起到很高的位置，一邊口中問道：“長(zhǎng)不長(zhǎng)？”其他人則應(yīng)答道：“長(zhǎng)。”然后再將面條放入各人碗中。有些地方的人們?cè)诔詨勖嬷埃總€(gè)人都要將自己碗內(nèi)的面條挑上幾根放入老人的碗中，然后再說(shuō)一聲“添福添壽”之類的吉祥話。吃壽面時(shí)，最忌諱的將面條碰斷，因?yàn)檫@樣人們便會(huì)感覺不吉利。有的地方規(guī)定盛面條時(shí)不能盛滿，因?yàn)椤皾M壽”也是不吉利的。

當(dāng)然，在做壽的時(shí)候不會(huì)僅僅只上一碗長(zhǎng)壽面，還要在家中或酒店里擺設(shè)宴席。宴席上，必須放上幾樣全雞、全鴨、全魚之類的上等葷菜，還要點(diǎn)幾道具有壽慶意蘊(yùn)的特色菜，席間所用之酒，也大都要選用一些具有長(zhǎng)壽意蘊(yùn)的的品種，如竹葉青、狀元紅、人參酒等等。此外，民間祝壽禮品中，因傳蟠桃是3000年結(jié)實(shí)而熟的長(zhǎng)壽之物，所以桃為祝壽必備之品。如遇無(wú)桃季節(jié)，則以白面蒸面桃代之。

“壽”與中國(guó)人的生命觀

“壽”代表了中華民族的許多美好愿望和精神追求，體現(xiàn)著中國(guó)人對(duì)生活的態(tài)度、對(duì)生命的追求與尊重，更體現(xiàn)出中國(guó)人的人生哲理。

“長(zhǎng)壽”愿望與提倡養(yǎng)生。傳統(tǒng)的觀念認(rèn)為，養(yǎng)生貴在養(yǎng)康，健康是長(zhǎng)壽的前提，也是長(zhǎng)壽的基礎(chǔ)。健康的長(zhǎng)壽才是有意義的。壽命的長(zhǎng)短固然重要，但也只是生命的表現(xiàn)形式之一，只有健康的生命才是高質(zhì)量的生命。

注重“壽誕”與階段意識(shí)。對(duì)過生日和祝壽的普遍重視體現(xiàn)著中國(guó)人對(duì)于生命歷程的階段意識(shí)。中國(guó)人強(qiáng)調(diào)每到一個(gè)年紀(jì)，就要做這個(gè)年紀(jì)該做的事。

怡神益“壽”與快樂處世。“怡神”、“心逸”是我國(guó)養(yǎng)壽學(xué)說(shuō)的重要思想，就是說(shuō)要保持樂觀的精神狀態(tài)，注重心理健康。縱觀中國(guó)思想文化演進(jìn)的歷史，不難發(fā)現(xiàn)，最多為人所稱道的，還是摒棄外在的誘惑，尋求生命的本真，所謂功名利祿皆“身外之物”。這是先人的智慧，是一種典型的中國(guó)性格。

“鼓盆而歌”與“死”的哲思。“壽”文化是關(guān)乎生命的文化，人們希望生命健康安寧，綿長(zhǎng)不絕；可是，死亡又是人類不能逃避的問題。我國(guó)古代的道家圣賢莊子的一個(gè)故事頗能體現(xiàn)出中國(guó)人推崇的死亡觀：莊子的妻子離他而去，莊子非但沒有悲傷慟哭，反而“鼓盆而歌”進(jìn)行慶祝。莊子認(rèn)為：死亡只是生命形式的變化，如同四時(shí)變換，只是一種自然規(guī)律，并不應(yīng)該悲傷。因此，中國(guó)的傳統(tǒng)思想是將老人的離去作為一種歸宿，是對(duì)自然規(guī)律的一種坦然超脫的接受。

（《品讀》2010年01期、《尋根》2007年06期等）