旅游開發形勢下武陵山區苗族傳統特色酒文化創新研究

龍葉先

（　貴陽學院　馬列主義教學部，貴州　貴陽550005）

?

旅游開發形勢下武陵山區苗族傳統特色酒文化創新研究

龍葉先

（貴陽學院馬列主義教學部，貴州貴陽550005）

摘要：以“酒”為介、以“歌”為形的“智力才情比拼”，是武陵山區苗族社群的傳統酒文化特色。武陵山區苗族的這種特殊傳統文化元素符號，如要在武陵山區文化旅游發展大潮中發揮其文化資源的作用和優勢，必須不斷地與時俱進、改革創新。這要求武陵山區苗族的這種特色酒文化傳統，從形式、內容、器具等方面進行適當地發展和改進。

關鍵詞：旅游開發；武陵山區；苗族傳統特色酒文化；改進創新

苗族有“東方酒神”之稱，不是因為苗族人喜歡酒、愛喝酒、酒量大；從現實情況來看，苗族人酒量大的僅是個別人，大多數人的酒量并不大。如果說苗族人因喜歡酒、愛喝酒而得此贊譽難以成立。事實上，很多東方民族都喜歡酒、都愛喝酒，并且從飲酒量而言，不少民族大部分人甚至遠遠超過苗族。但是，為什么東方眾多民族中唯獨苗族被稱為“東方酒神”呢？我們認為，其主要原因是，苗族具有相當豐富且獨具特色的酒文化禮俗傳統。苗族酒文化禮俗傳統的特色，并不在于其釀制技術、工藝水平上，而在于其獨具特色的酒俗酒禮上。武陵山區苗族的酒俗酒禮，不類“罵大街”式的劃令猜拳，其獨特之處在于其本質上是一種以“酒”為“媒”、以“歌”為形的智力與才情比拼。武陵山區苗族的這種獨特酒文化禮俗傳統，在文化旅游大發展的當今時代，面臨著嚴峻的挑戰，如何使特色文化資源功能及優勢在旅游開發中得以充分展示和發揮，這是一個需要深入研究和探討的課題。文化旅游開發本質上是一種產業經濟活動，產業經濟活動必然離不開生產和消費。從這個意義上說，武陵山區苗族特色酒文化傳統，必須根據新的消費者群體的需要，從內容、形式，甚至飲酒器具上進行改革和創新，才能在文化旅游大發展形勢下更好地發揮其特色資源的功能和優勢。

一、武陵山區苗族酒文化禮俗傳統的獨特性

從涵義來看，“特色”是指一個事物顯著區別于其他事物的風格與形式。“顯著區別”是通過將一個事物與其他事物相比較時才凸顯出來并為人所了解的。根據這個原理，武陵山區苗族酒文化傳統的特色，就是以武陵山區為居住區的苗族酒文化傳統，在與居住其他地區的苗族的同一傳統，及與其他族群的類似傳統相比較時而顯現出來的獨特之處。只要翻開各民族的歷史文化書籍就可以知道，很多民族或族群都喜歡酒、都愛喝酒，因而也都各自形成了自己的特定的酒文化傳統。酒及與酒有關的文化習俗在喜酒、愛酒的民族或族群中都起著十分重要的作用。正如有學者指出的那樣，“酒文化作為一習俗文化，對促進人與人的團結和睦和人自身的身心和諧發揮著積極的重要作用。”[1]但也不能否認，不少族群、社會也存在因飲酒、酗酒、借酒發瘋等現象，從而產生大量導致人際關系緊張、社會沖突和無序化等社會問題。

在武陵山區苗族社會（傳統）中，酒作為一種物質存在，有白酒和甜酒兩類。從物質功能角度上說，白酒主要用于解乏、泡藥，甚至消毒等；甜酒主要用于解渴、滋補等。從文化功能角度來看，無論哪種酒在武陵山區苗族社會中都是一種普遍使用的社會交往的“媒介物”。作為社會交往的“媒介物”，喝酒之“意”必然不在“酒”這種物質，而在于“溝通和交流”。無論何處的苗族社會都特別強調“酒”作為社會交往的“媒介物”的作用。正因為苗族社會特別突出“酒”是實現“交流和溝通”這個目的的手段和工具，而酗酒、發酒瘋則不利于這個目的的實現，因此苗族社會都普遍譴責酗酒、借酒發瘋的行為。因此，在苗族傳統社會中很少出現酗酒、借酒發瘋的現象。

那么，武陵山區苗族借“酒”而實現的“交流和溝通”，究竟是一種什么樣的“交流和溝通”呢？與其它社會或群體的“交流和溝通”不同，武陵山區苗族的這種“交流和溝通”是一種智力與才能的比賽和比拼。這種智力、才情比拼競賽，主要是在主人群體與客人群體之間，尤其是在不同性別的主、客人群體之間進行。這種比拼競賽是以“酒”為物質媒介，以“歌”為展現形式，以說“理”為競拼目標，最終所比的是“理”，“理”不及者（即說不過對方）為輸方。賽拼時，“歌”的展現形式包括“說”和“唱”兩類，“說”“唱”交替，韻味十足，但并不是拼賽雙方的所有的人都參與“說”、“唱”，如果這樣就將變成亂哄哄的菜市場了，而是由一兩個或兩三個人作為雙方代表進行比賽，形式上類似于通常舉行的辯論賽。由于苗族的歌除少量有固定內容之外，如古歌、祭祀、鬼歌等，其余的歌幾乎都是即興創作，因此，武陵山區苗族社會的這種唱歌賽拼，常常幾天幾夜也分不出輸贏。更需要強調的是，作為媒介的“酒”并不是白酒，而是用糯米釀制的甜酒。甜酒不易醉人，醉人的是歌。

武陵山區苗族社會中的這種特色酒文化活動，主要是在大型喜慶活動時才進行，比如娶嫁、弄璋（生小孩）、小孩滿月等。小型喜慶活動、喪葬活動都不進行，日常走親也沒有這樣的活動。“以客為大”是苗族的待客習慣，在大型活動中用餐都是讓客人先用，客人吃完后主人才能用，否則就有違禮儀。特色酒文化活動通常是在晚飯之后進行。在大型喜慶活動中，晚飯后約過三四個小時，主人方就開始熱酒（水和甜酒煮沸），然后將酒拿到客人面前來（通常是三個人，通常為年輕人，一人提酒桶，一人拿瓢，一人端碗）。比歌可以從這個時候開始，也可以從主人征詢或勸客人再添酒時開始。無論是主人方還是客人方都可以開始起歌。如果是主人方起歌，內容主要通常以對客人招待不周的謙辭為主，大意說：客人您們從遠方來到我們這些窮地方，沒有什么好招待的，讓你喝口清水解解渴；等等。客人則以歌回答道：來到貴處富地方，不僅什么東西都有，而且還招待得十分細致周到，辛苦了，等等。一來二往，內容基本都是圍繞酒（甜酒）而歌。比如關于酒的質量，主人方往往從技術差、能力低、窮，沒有好材料等導致酒質差，請客人方不要嫌棄，多擔待，等等；而客人方則反其道而歌之：表揚主人方的酒質如何的好，技術如何的高。再如勸酒，主人方要勸客人方多喝一點，客人方一則歌唱主人方的酒好酒多，怎么也喝不完等等，二則邀請主人方一起唱，如果主人方詞窮歌絕喝了酒，就表明輸了。

唱者只是一兩個或兩三個，其他的人都是聽眾。但聽眾卻是比拼的私下裁判。所謂私下裁判，就是指通常就比賽雙方的歌是否能夠比得上對方的歌而進行小聲熱烈地討論。比得上，好在哪里；比不上，應該如何才能比得上；等等。因此，武陵山區苗族這種特色酒文化形式上雖是少數人在唱比，實際上是所有的人都參與其中。由于苗歌幾乎都是即興創作，所以通常很難分出高下。結束活動通常是雙方商量。當然，協商也是以歌的形式，而不是直接用語言形式。

武陵山區苗族社會中的這種酒文化活動非常受喜愛，這也是苗族酒文化中最具特色的文化事象。

二、武陵山區苗族特色酒文化在文化旅游開發中的困境

美國人類學家威廉·A．哈維蘭（William A．Haviland）指出：“所有文化都歷時而變遷?！盵2]38武陵山區苗族的特色酒文化是在歷史發展過程中形成，也必將隨著歷史的發展而變化。如果沒有文化旅游開發，武陵山區苗族特色酒文化也必然會變遷。問題不在于變還是不變，而是怎樣變、如何變、往哪兒變。事實上，武陵山區苗族特色酒文化傳統隨時隨地都在發生明顯的變遷。因為武陵山區苗族傳統酒文化禮俗中拼比的是智力、才情而不是酒量、劃令，因而發生的最為突出的變遷，就是酒中所唱、所說之歌的內容的變遷。根據規則，酒中所比之歌是不能重復的，如重復自己已經說了或唱了的歌，或者重復對方已經說了、唱了的歌，就等于認輸了。這就迫使拼賽雙方都必須不斷地、即時地創作出新的說唱內容，也就導致了所歌隨時都是創新的，隨時都是變遷的。而相對來說，說唱的形式、音調等，則具有相當的穩定性。

雖然武陵山區苗族特色酒文化處于不斷變遷之中，但這種變遷以往都以本民族或群體內部需要為指向，以滿足苗族群體的內部交流和溝通為宗旨。隨著社會環境的變化，文化旅游開發成為社會經濟變遷發展的基本趨勢。在這種情形下，文化變遷顯然不能適應，這種不適應可以從以下幾個方面體現出來。

首先，歌的表達媒介——苗語無法適應旅游者的需要。武陵山區苗族傳統酒文化禮俗中所比之歌的內容雖然很豐富，但由于都是用苗語表達，用苗語說唱，因此，不懂苗語的人就無法理解其中所蘊含的內容和意義。文化旅游開發的聽眾或消費群體幾乎都是外來者，外來者可能對苗歌初聽時有些新奇感，如果一再如此，就會因不能理解、不知所言而覺得乏味。外來者來旅游目的是為了文化體驗，他們通常不是苗族人，即使是苗族人，如果不是本地人，也是聽不懂的。因此，如果酒文化中繼續用苗語作為歌的表述媒介而不加改變，那么武陵山區苗族這種特色酒文化就不可能充分發揮它的文化資源的作用，甚至還有可能會因文化旅游開發的沖擊而被淘汰。

其次，歌的說唱形式不能滿足旅游者的休閑娛樂需要。文化體驗者到文化旅游地來雖然是為體驗異域文化風情，但也是為了散心、休閑、娛樂，因此，快樂、舒暢是文化旅游體驗者的首要追求。武陵山區苗族傳統酒文化中的對歌只注重內容而不注重說唱形式，盡管所說唱之歌的內容隨時不斷創新而顯得十分豐富，但卻因說唱形式不受重視而顯得相當單調。武陵山區苗族的說唱之法有大唱、小唱、說唱三種，不同唱法用于不同場合。但不管是哪種唱法都很單一，從頭到尾都是一個調子，而不像主流民族歌曲那樣抑揚起伏。傳統酒文化的比歌只用說唱，就意味著從頭到尾都是用這種說唱之法。對于苗族群體自身來說，只要內容精彩，表達方式的單調與否就無關緊要，但對于外來旅游者來說，這種唱法就顯得過于乏味了。

第三，歌的內容不利于旅游者的親身參與體驗。苗歌的內容很豐富，從歷史文化、山水草木到神話傳說、民間故事等，都屬于苗歌創作的題材和內容。但是，這些都局限于苗族自身的歷史文化傳統及其所居住的區域內的事物。因此，即使用漢語來表述也未必能為外來者所理解，更不用說用苗語來表述了。比如，苗族的歌通常含有大量苗族的歷史文化、民間故事和神話傳說，如果不了解這方面的內容，那就幾乎不能理解其中的含義。再如，苗歌中還可能含有大量的地名、人名、神名，這些根本無法用漢語表述，外來者也就更加難以理解了。

第四，飲酒器具的公用性讓旅游外來者感到很不適應。苗族飲酒，無論是白酒還是甜酒都是用大瓷碗盛裝。用大瓷碗盛裝酒，倒酒時倒少了不好看，顯得小氣，倒多了一個人又喝不完，即使一個人能夠喝完，但瓷碗成本高，喝完之后扔掉可惜。因此，武陵山區苗族社會中，一碗酒通常是好幾個人輪流喝。這樣就會出現一個碗通常不經洗涮而供多人使用的情況，這很不衛生，容易傳播疾病。不少外來旅游者對這種喝酒方式頗有微詞。不喝有違風俗，入鄉要隨俗；喝了又覺得十分別扭；左右為難，很不自在。外來者到旅游地來，目的是為了放松、開心、快樂，但一經產生這樣的心理疙瘩之后，心情就不可能好到哪里去。在一定意義上來說，苗族飲酒器具的公用性是苗族文化旅游開發中的硬傷。

三、武陵山區苗族特色酒文化在文化旅游開發中的創新舉措

文化旅游開發是讓其他民族或群體來體驗開發地的民族或群體的獨特文化傳統，這就要求文化旅游開發地的特色文化傳統，必須適當改進和創新，以利于或便于其他民族或群體對它的認識和理解。從某種程度而言，特色文化傳統只有為其他民族或群體所認識、理解，進而喜愛，這些區域性、地方性的文化傳統或民族文化傳統才能夠發揮它們的文化資源的功能。武陵山區苗族特色傳統酒文化禮俗，要在文化旅游開發大浪潮中成為優秀的文化資源，必須從以下幾個方面著手大力改進和創新。

第一，改變歌的單一苗語表達形式，兼用苗語、漢語作為表達媒介。面對外來旅游者可以先使用苗語，隨即用漢語，這可使外來旅游者一方面體驗到苗族的傳統文化特色，另一面又能了解、懂得、明白其中的內涵意義，這就便于雙方的進一步交流溝通。在苗族群體中，很多人不懂漢語，不可能用漢語來表達，因此即便他們對苗族酒歌很精通，肯定也無法實現其旅游文化資源的作用。而且，即使有些人略懂漢語，但如果不熟練、精通，或者懂漢語但對苗歌卻不怎么熟練，也很難將苗歌翻譯成漢語?；谶@樣的情況，苗歌如要用漢語來表達，則必須要有既精通苗歌又能熟練運用漢語的人。這樣的人在苗族社群中通常不多，而且通常是男性并年紀較大。雖然可以讓他們來承擔表演活動，直接用漢語作為苗歌的表達媒介，但是老年人的表演無論如何精彩，通常都會讓人感到激情不夠。這類活動應該讓年輕人來進行才更有吸引力，而年輕人雖然通過上學而掌握了一定程度的漢語，但通常對漢語和苗歌兩者都不是很熟練、精通。因此，可以讓既熟練掌握漢語，又精通苗歌的人直接創作漢語酒歌，或者把大量酒歌翻譯成漢語，而年輕人只要背熟歌詞就可以了。但這樣一來，勢必會使歌曲的即興創作性大為降低，使苗歌內容缺乏創新而顯得僵化，但目前沒有更好的辦法，因為很多年輕人對苗歌不怎么感興趣了。

第二，改變苗歌唱法的單調形式，開發較為抑揚頓挫的說唱方式。很多外來旅游者反映，武陵山區苗歌演唱形式開始因從沒聽過感到有些新鮮，但幾分鐘之后就覺得沒有意思了。原因其實很簡單，就是演唱的調子太過于單調。應該適當地借鑒其他民族的歌調、主流歌調，甚至國外歌調，在基本保持武陵山區苗族歌調特色的情況下，使其具有一定的靈動性和活潑型，以滿足游客的愉悅、舒暢的需求。通常而言，調子是歌曲的關鍵，調子的改變需要豐富的專業知識和經驗知識。這個工作可以由苗族地區的中小學音樂教師來完成，因為他們既懂苗語、苗歌，又懂漢語和音樂。通過歌師、演唱者及音樂教師的共同協作，將有助于創作出既繼承苗歌傳統調音特色，又適當地給予改進創新，使其適合旅游發展需要的歌曲來。

第三，適當地對歌的內容進行改進和創新，使之便于外來旅游者的親身參與。歌曲在內容上要盡量避免大量存在苗族歷史文化、神話傳說、民間故事、區域地名等反映民族性和地方性知識的情況，應盡量采用大多數人都熟悉的歷史文化、神話傳說、民間故事，使之便于外來旅游者認識、理解。這可以使外來旅游者參與進來，甚至可以讓外來旅游者直接參與對歌比賽，從而使他們能夠獲得親身體驗的滿足和愉悅。武陵山區苗族的歌有些類似于古代詩詞，通常為七言、五言律詩，不同之處在于苗歌為三句一節。因此，只要稍微具備漢語詩詞知識，就可以跟苗族妹子或苗族漢子邊飲酒邊對賦，這就可以使外來旅游者能夠親身體驗到苗族酒文化的魅力，從而對武陵山區苗族傳統酒文化禮俗具有更深的認識和理解。同時，歌詞的改進創新還須注意健康、禮貌、優雅，避免甚至要杜絕粗魯、低俗的內容的出現。苗族某地著名文化旅游區的酒歌“管你喜歡不喜歡，都要喝”，筆者認為這就粗魯、低俗，嚴重損害了苗族友好、平等的形象。

第四，必須設法改變飲酒器具公用的習慣，使之既體現傳統又符合節儉和衛生需要。改變飲酒器具公用性的陋習，不是要拋棄用大瓷碗飲酒的傳統習慣，而完全改用一次性紙碗、塑料碗或紙杯、塑料杯，這會使武陵山區苗族傳統酒文化喪失一定的特色。大瓷碗不僅僅是盛酒裝酒的器具，而且還體現了武陵山區苗族的豪放與大方。根據武陵山區苗族的傳統，好東西要先滿足客人。而酒在苗族社會中是一種很受看重的東西，小杯小碗不僅顯得很小氣，而且是對客人的一種怠慢。那么，應該如何既保持使用大瓷碗的習俗，同時又能夠兼顧飲酒的衛生，并節約開支呢？筆者認為，可以設計一種一次性碗，這種碗應該跟大瓷碗一樣，便于疊在大瓷碗上，但其深度則無需跟大瓷碗一樣。這樣倒酒時就可以少倒，客人喝過后就碗扔掉，更換新碗，再倒上酒，招待新的客人。這樣既可以體現苗族的酒文化傳統，同時也兼顧、滿足了衛生和節儉的要求。

參考文獻：

[1]張苑．苗族酒文化概述[J]．青春歲月，2012，（10）．

[2]（美）威廉·A．哈維蘭，哈拉爾德·E．L．普林斯，邦尼·麥克布萊德，達納·沃爾拉斯．文化人類學——人類的挑戰[M]．陳相超，馮然，譯．北京：機械工業出版社，2014．

（責任編輯黎帥）（責任校對郭玲珍）（英文編輯謝國先）

Traditional Wine Culture Innovation of Hmong in Wuling Mountain Areas in the Process of Tourism Development

LONG Yexian
( Department of Marxism-Leninism Teaching, Guiyang University, Guiyang, Guizhou 550005, China )

Abstract:Traditional wine culture of Hmong in Wuling Mountain areas is characterized by its competition of intelligence and talent, with wine as a medium and songs as a tool. This special traditional cultural element must be reformed, innovated and improved in order to play an important role in the tourism development of Wuling Mountain areas. Therefore, traditional wine culture of Hmong in Wuling Mountain areas should be developed and improved in forms, contents and implements.

Key words:Tourism development, Wuling Mountain areas, Special wine culture tradition of Hmong, Reformation and innovation

中圖分類號：G127

文獻標識碼：A

文章編號：1673-9639 (2016) 03-0055-05

收稿日期：2015-12-18

基金項目：本文系2012年度國家社科基金西部項目“非物質文化遺產‘生產性保護’的哲學研究”（12XZX023）階段成果。

作者簡介：龍葉先（1971-），男，苗族，湖南鳳凰人，哲學博士，副教授，研究方向：科技哲學、文化哲學。