論王維詩中的“閑”字

劉子凝

(廣西民族大學，廣西 南寧 530006)

論王維詩中的“閑”字

劉子凝

(廣西民族大學，廣西 南寧 530006)

我國古代詩歌中“閑”字的功用意義在逐步演變，而王維詩中出現過少許的“閑”字，能透露出唐朝一部分直屬閑適恬然的詩風。這些“閑”字蘊含多層語意，深刻又富于審美意蘊。且“閑”字包含著王維融通的佛禪理趣，使其詩之“閑”與其人之“閑”相映成趣。

王維；詩歌；“閑”字

一、“閑”字的功用演變

中國古代詩歌中的“閑”字之功用意義在唐前后出現明顯差別。先秦兩漢詩歌中的“閑”，多融入儒家匡正修身的思想。詩人往往于內心虛設一個至高至虛的精神高度，強調在自由、平靜中尋求“自得”的一種生活狀態。魏晉南北朝作為人性覺醒的時期，詩人在一定程度上緩解了先秦兩漢帶來的身困苦惱，精神層面得到較大松綁，情感本體重新獨占高地。加之受“玄學”之風的感染，魏晉南北朝時期的詩人開始疏離政權，即便身困也可以讓心趨于“閑”的狀態。詩人逐漸拋開無法撼動的“修德”、“求志”目的，開始依托一些對象寄情，不再強調絕對的退隱，而是偏向“隱”與“閑居”于朝廷和集市中。也正所謂“身在廟堂之上，心無異于山林之中川”，“閑”已經作為一種審美情趣而獨特存在。到了唐代，禪宗思想對詩人的人格產生著深刻影響。佛教發展到了唐代，已經消解了繁難的經義、戒律，而是引導詩人將佛理帶入日常生活，達到完美的融合境界。唐代時的詩人自身具有的性情也可視為可追求的佛性，以平常之心作為平和圣潔的心境，從而逐漸塑造出“閑身”的審美品格，佛性便成了自身對“閑適”生活審美體驗、用世智慧。因而王維詩中的“閑”字，包含豐富的意趣與濃厚的意蘊。

二、“閑”字的語意分析

據筆者略作統計，王維各類詩體中出現“閑”字大約有35次，此語符使用頻率雖然不算高，但在詩中有著極豐富的內涵。茲羅列如下：

（一）“閑”為防之意

許慎的《說文解字》析“閑”的造字結構，云：“從門中有木，乃以木拒門也。”而“閑”又為會意字，可推測它表達的是對外力的一種抵抗。《周易·乾·文言》：“閑邪以存其誠。”此“閑”，正是“防”的意思。在唐前的作品，“閑”的此語意運用十分普遍，如陶淵明的《閑情賦》的序言說：“初張恒作《定情賦》、蔡邕作《靜情賦》，檢逸辭而宗淡泊，始則蕩以思慮，而終歸閑正。將以抑流宕之邪心，諒有助于諷諫。“”定情”“、靜情”都是與“閑情”文義互釋，都是意在防止浮躁雜亂，擺正心態，清凈心靈。此類“閑”字常與“心”組合，或與“坐”、“乘”、“寂”等連用，構成獨特的詩歌意象，如《青溪》：“我心素已閑，清川澹如此”。《留別山中溫古上人兄并示舍弟縉》：“荊扉但灑掃，乘閑當過拂”。《答張五弟》：“終年無客常閉關。終日無心長自閑”。《戲贈張五弟三首》其一“：窗外鳥聲閑，階前虎心善”。《春日上方即事》“：人北窗桃李下，閑坐但焚香”。詩的意象帶有強烈的個性特點，“閑”的防之意能夠體現出詩人的風格。正如袁行霈所說：“詩人有沒有獨特的風格，在很大程度上取決于是否建立了他個人的意象群。”而“閑”字這一意象群帶有王維的個性特點，含有某些禪悅之趣。

（二）“閑”字為無事、閑暇之意

（三）“閑”字為清靜之意

王維詩中的一部分“閑”字是清靜之意，通常出現在一些稀疏、冷清之景里。如《歸嵩山作》：“清川帶長薄，車馬去閑閑”。《登裴秀才迪小臺》：“落日鳥邊下，秋原人外閑”。《登河北城樓作》：“寂寥天地暮，心與廣川閑”。這些“閑”字略有寂寥、落寞的意味。王維是個善于交心之人，因而與許多友人建立下深厚的情誼。但由于工作的調動，王維身邊的友人不得不頻頻與其分別，情誼深厚而離情難別，“閑門寂已閉，落日照秋草。”（《贈祖三詠》）送別途間的景色不禁被王維一種失落的情緒所渲染，多了一絲哀傷悲涼的感覺。獨自一人也不免生出孤寂的情感，所見之景也變得寥落稀疏，“閑門秋草色，終日無車馬。”（《過李楫宅》）“向晚多愁思，閑窗桃李時。”（《晚春歸思》）隨時日漸久，篤信佛教的他逐漸看淡這些世間的離合常態，于是王維習慣在想念里藏著一抹清淺的惆悵，“灑空深巷靜，積素廣庭閑。”《冬晚對雪憶胡居士家》）即使感傷仍抹之不去，但王維能用詩中的“閑”字淡化自己昔日孤獨抑郁的濃重感。《古尊宿語錄》曾云：“心生則種種法生，心滅則種種法滅。”既能澄心觀照，便使王維的落寞又逐漸轉變為一種恬然，而創造出了空闊、清凈的境界。如《崔濮陽兄季重前山興》：“秋色有佳興，況君池上閑”。《林園即事寄舍弟紞》：“青簟日何長，閑門晝方靜”。《沈十四拾遺新竹生讀經處同諸公之作》：“閑居日清靜，修竹自檀欒”。這些“閑”字都微妙地傳達出了詩人復雜的情感意緒。

三、“閑”字蘊含佛理禪思

王維是一個深受佛禪思想影響的詩人，他的詩歌富于禪趣。王維詩歌中造境都透著禪理的意味，清人沈德潛也曾說王維“不用禪語，時得禪理”。王維詩中用的“閑”字直接與禪理有關聯。如《飯覆釜山僧》：“一悟寂為樂，此生閑有余。”《賦得秋日懸清光》：“圓光含萬象，碎影入閑流”。《寄崇梵僧》：“落花啼鳥紛紛亂，澗戶山窗寂寂閑”。《西方變畫贊》說：“心王自在，晚有皆如。”“如”即“空”。佛教認為諸法之體性虛幻不實，是王維自所謂的“法無明相”（《為干和尚<進注仁王經＞表》）。即是說萬物無實，不能確切地反映，而自在空虛的環境里順化，有空靈澄明之態。可見，王維在佛教義學中接受了“空”理，以上“閑”字皆體現出超世的境界，滲透佛法的性空之道。王維借助具體的藝術形象道出超塵脫俗的禪意，使得心與天地寬廣而閑適。心境與空曠宏大的自然之境早已渾融為一體，心性與清寂渾圓的真如本體無意契合。尤如陶潛“采菊東籬下，悠然見南山”的情致，讓人不易察覺，十分耐人尋味。正是達到了色即是空，空即是色，非空非色，即色即空的“悟境”。

王維信佛與他的政途周遭有緊密關聯。王維開元九年擢第，又擔任了太樂丞一職，不久卻受“伶人舞黃獅子”一事所累，被貶為濟州司倉參軍。大約開元十五年，又改官淇上。仕途的失志令王維萌生隱遁的念想，于是他便選擇從禪師學佛。在開元二十三年春夏間，有幸受丞相張九齡引薦，出為右拾遺，王維的政治抱負又重燃薪火。然而次年張九齡遭罷相、貶謫，李林甫趁勢獨攬大權，政治日趨黑暗腐敗。面對此景，王維甚是失望，他愈發感到心累，在詩中多次透露出黯然隱退的情緒，希望從佛而擺脫塵世的束縛。天寶年間，王維便過著亦官亦隱的生活。在無奈的外在壓迫下，王維表現出“不自在”的厭倦感，于是他在詩中尋求閑適，而他追求的“閑”，是參悟自然禪理、靜心見性的方式。佛教有“真如緣起”的思想，依照佛性論的觀點，眾生先天具有真如佛性，卻為世俗的“妄念”所隱覆，則不顯；若排除“妄念”，則自性可成。所以王維詩中的“閑”字，可以說是他拂塵見性后的頓悟，也使得他在真如佛性里尋得自然萬物之真趣。如牡丹花的色彩仿佛能在嫻靜狀態下流動起來，“綠艷閑且靜，紅衣淺復深。”（《紅牡丹》）梨花的飄落好似被冷落與草為伍，閑愁而落寞，“閑灑階邊草，輕隨箔外風。”（《左掖梨花》）碧波映襯著的月，在澄凈的夜空變得清朗閑致，“澄波澹將夕，清月皓方閑。”（《泛前陂》）用“閑”字觀照了自然萬物的生動之態，獲得了“那個常住不滅的本體佛性”，在閑適狀態中感受到真如的永恒存在。

[1]莊子.齊物論[M].[晉]郭象,注疏.北京:中華書局，2011.

[2][漢]許慎.說文解字[M].徐鉉，校定.北京:中華書局，2013.

[4]袁行霈.李杜詩歌的風格與意象[M].北京：北京大學出版社，1996.

[5]傅紹良.王維“閑”“空”意趣的禪學再確認[J].文史哲, 2002（3）.

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