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資本與精神關系的哲學追問①
——以《法哲學原理》和《資本論》為棱鏡

2016-02-21 10:49:28
西南大學學報(社會科學版) 2016年3期
關鍵詞:市場經濟

王 衛 華

(上海財經大學 人文學院,上海市 200433)

資本與精神關系的哲學追問①
——以《法哲學原理》和《資本論》為棱鏡

王 衛 華

(上海財經大學 人文學院,上海市 200433)

摘要:要深入把握黑格爾的《法哲學原理》和馬克思的《資本論》,就必須對其精神內核即資本與精神的關系進行哲學追問。這其中有三個重要向度:一是《法哲學原理》賦予資本的“自由”范疇。黑格爾通過對自由層層剝繭,揭開了資本與自由關聯的屬性。二是對資本范疇的反思。政治經濟學家認為資本是生產要素、預付金,而馬克思認為把預付金抽象為資本無非是占有剩余。馬克思資本范疇具有“二重性”,它是生產要素資本與社會關系資本的統一。馬克思對資本主義社會異化與幻化的批判,更加凸顯了資本與精神的矛盾與沖突。三是歷史哲學的向度——歷史的普遍性與歷史的特殊性的追問,歷史不是簡單地面向過去,不是終極審判臺,而是由過去-當下-未來所組成的辯證的時間鏈條。這對市場在資源配置中起決定作用的問題,具有重要的理論與現實意義。

關鍵詞:資本與精神;現代性;自由;精神哲學;歷史哲學;市場經濟;資本金融化

研究黑格爾的《法哲學原理》和馬克思的《資本論》的學者很多,然而,它們兩者貫穿著的一個重要思想即資本與精神的關系,卻常常被人們所忽略。我們要想對其有深入把握,就必須從單純物質層面的技術分析翻轉到精神層面的分析,這就離不開對資本與精神關系的哲學追問,因為哲學的一個重要功能是用思想來呈現歷史的理性。沒有哲學追問,我們無法真正把握它們的內核。資本市場發展到今天,是我們對這一問題進行深度思考與理論追問的時候了,以便為中國當下重大現實問題提供指導。對資本與精神關系的哲學追問,首先應回溯到黑格爾的《法哲學原理》,這部他晚年最后完成的重要著作,是一本典型的現代性問題讀本,它關涉到資本與精神的關系。黑格爾將資本與自由進行關聯,這對馬克思有重要影響。正是針對此書中的觀點,并關照到當時的社會現實,馬克思寫了《黑格爾法哲學批判》導言作出回應與辨正。

一、第一個向度:賦予資本的“自由”范疇

黑格爾在《法哲學原理》中,賦予資本的“自由”范疇,這種自由不是任意的自由,而是為理性規制了的意志所制約。談論人的自由,也就是意志自由。正如黑格爾指出:“意志是自由的,所以自由就構成法的實體和規定性。”[1]10這里的意志是指自我意識,它是精神自我決定的,意志關聯著兩個方面的內容:第一,自由。意志首先呈現為一種表象,而且是一種經驗的表象,當把意志的表象作為自由的前提時,“這一前提的基本特征是:精神首先是理智;理智在從感情經過表象以達于思維這一發展中所經歷的種種規定,就是它作為意志而產生自己的途徑”[1]11。意志的自由是由經驗的表象和精神思維領域的理智所構成,并且要通達自由,必須由表象過渡到理智,用理智來規定、抽象、定義表象。自由是意志的根本規定,沒有無意志的自由,也沒有無自由的意志。第二,思維。在黑格爾看來,是否能思維,這是人和動物的一個重要的區別。但是,他又認為,意志和思維有區別,體現在理論態度和實踐態度上,同時兩者又密不可分。思維的本質是把對象變成它的概念,所以,黑格爾哲學有一個重要的特征是用思想去把握對象,然后把對象翻轉為概念、意識。而當我們涉及意志時,它往往離不開人(自我)。沒有人承擔意志的主體,意志與自由只是空洞的形式,而無實質的定在。在黑格爾看來,人和生物都可以作為主體,但是,作為主體的人和生物是有區別的,生物意識不到主體性,因而生物沒有主體性,而“人是意識到這種主體性的主體”[1]46。黑格爾在此處對主體和主體性作出明確區分,人和生物都是主體,但涉及主體性,只有人才具有,因為,主體性是對主體的內在本質進行自我意識的抽象,是自覺地把主體的存在所關涉的領域都呈現出來,顯然,這是生物無法達到的,因為生物沒有自由意志,而人卻擁有。人高貴之處在于,人是“無限的東西和完全有限的東西的統一”[1]46。“無限的東西”是指自我意識的精神,精神領域的自由才是無限的,個人只有在有限的規定中才能產生無限的精神自由。人(自我)處在市民社會中,要享有權利,而產權則是重要體現。人只有對所擁有的物具有產權,才是充盈的,才能顯示人的定在。然而,產權的讓渡與獲得,離不開市場交換,貨幣作為市場交換的媒介,它具有可通約性,一切堅固的東西在它面前都變得如此脆弱,“只這一點點兒,就可以使黑的變成白的,丑的變成美的,錯的變成對的,卑賤變成尊貴,老人變成少年,懦夫變成勇士。”[2]155這就是貨幣的魔力。當市場上出現了可自由買賣的勞動力并可以用貨幣來購買時,貨幣也就轉化為資本。資本的出現,標志著一個新的時代的到來。

從黑格爾對“自由”把握的路向上來看,他從自由中剝離出所有權、產權,并將其作為人獲得自由的顯現,進而從產權的讓渡中剝離出貨幣、資本,自由與資本就如此緊密地關聯在一起。這是一個具有重大歷史意義的事件,它實質上體現了資本與精神的關系:沒有自由、意志,何談資本與精神,所以說,資本與自由、意志的關系,是資本與精神關系的重要讀本,對自由、意志的讀取,也就是對資本與精神關系的讀取。

二、第二個向度:對“資本”范疇的反思

究竟何為資本?只要有資本存在,對此問題的追問與反思就不會停止。一般來說,資本范疇有三個維度:一是一般的經濟學家眼中的資本,它是一種生產要素、預付金;二是經過馬克思把預付金進行抽象之后的占有剩余;三是馬克思的資本“二重性”:生產要素資本與社會關系資本的統一。

(一)資本范疇的第一個維度——作為一種預付金的資本

一般的經濟學家往往對資本作這種理解,它主要偏向對資本作技術層面的框定。資本家要開辦工廠或者投資實業,沒有一定的預付金,這是無法想象的。預付金作為前提條件,資本家有了它可以雇傭工人,購買機器、廠房設備并進行物質資料生產,這種可感覺的、可經驗的、表象化的對象在不同的時空中進行多次疊加,呈現在一般經濟學家視線中的資本,就被理解為預付金,并且只是作為生產要素形式出現的預付金。然而,經濟學家往往無法對其進行深度抽象與內化,只能對資本作表象化與單向度理解,這必然觸碰不到資本的本質,反而遮蔽了資本家對工人剩余價值占有的事實。一般的經濟學家只看見了資本的現存性,沒有洞見到資本的現實性。只有撕裂資本的表面覆蓋物,才能呈現其現實性,因為只有符合事物本質和規律的東西才是現實的,否則只能是現存的。正如黑格爾在《法哲學原理》序言中指出的:“凡是合乎理性的東西都是現實的。”[1]11在馬克思之前,古典經濟學家對資本范疇考察較多,但是,他們更多地把資本理解為生產資料、預付金等物的形式。大衛·李嘉圖認為:“資本是一國財富中用于生產的部分,由進行勞動所必需的食物、衣服、工具、原料、機器等組成。”[3]476可見,在他看來,資本無非就是生產資料的總和而已。亞當·斯密對資本的理解和大衛·李嘉圖非常類似,他認為資本是為了從事生產而積累下來的生產資料,是預付金的體現。不難發現,無論是大衛·李嘉圖還是亞當·斯密,他們都把資本僅僅當成物,看不到資本背后的社會關系屬性,資本是兼有自然物的屬性(顯性)與社會關系屬性(隱形),而在他們的視野中,顯性的物把隱性的社會關系遮蔽了。對此,馬克思進行了強有力的批判,他指出:“把表現在物中的一定的社會生產關系當做這些物本身的物質自然屬性,這是我們在打開隨便一本優秀的經濟學手冊時一眼就可以看到的一種顛倒。”[3]476-477

(二)資本范疇的第二個維度——作為占有剩余的資本

從這個角度反思資本范疇,有兩個重要的階段:一是前現代社會自然經濟狀態下對剩余的占有,它只是冰冷的財貨的占有;二是現代性社會對剩余的占有,體現為通過國家工具強行占有他人與他國的剩余財富。

在前現代社會的自然經濟狀態下,由于生產力落后,部落與部落之間為了更好的生存需要,時常通過武力來掠奪其他領地的財貨,正如霍布斯所說“一切人反對一切人的戰爭”[4]32。領地的部落首領之間經過殊死搏斗之后,勝者一方,便對敗者一方的財貨進行擄掠與占有,這是對外部剩余的占有。領地內部成員之間對剩余財貨的占有也很激烈,隨著他們在部落中地位不同,對剩余的占有就不同。但是,這種自然經濟條件下對剩余的占有,靠武力強權奪取,沒有法律的規制,這具有明顯的個人意志主義傾向,表現出任性、沖動、非理性特征。而過渡到現代性社會,這種非理性逐漸被理性所規制與牽引,通過國家工具來占有他人或他國剩余財富,并依靠國家軍隊、警察和監獄等上層建筑來確認其行為和結果的合理性與合法性。馬克思曾深刻指出這種占有剩余的殘酷性,就如同資本原始積累一樣:“掠奪教會地產,欺騙性地出讓國有土地,盜竊公有地,用剝奪方法、用殘暴的恐怖手段把封建財產和克蘭財產轉化為現代私有財產——這就是原始積累的各種田園詩式的方法。”[2]842馬克思對使用暴力進行剩余的占有,一方面進行了控訴,另一方面又指出它的積極性:“暴力是每一個孕育著新社會的舊社會的助產婆。暴力本身就是一種經濟力。”[2]861文明社會的開啟,往往經歷了血與淚的洗禮,在文明與野蠻的較量與拷問中,人類社會才能真正邁向新的未來。

(三)資本范疇的第三個維度——馬克思資本范疇的“二重性”:生產要素資本與社會關系資本的統一

正如我們在前面分析資本范疇的第一個維度時所指出,一般的經濟學家把資本僅僅看作是一種生產要素,認為資本增值就是資本這個“物”本身的增值,資本是自己能夠帶來利潤的“物”,并認為資本具有普遍性、永恒性、非歷史性。馬克思指認了生產要素的資本存在,在資本主義生產中,生產要素的物質載體主要通過生產資料與勞動力來體現。在《資本論》中,馬克思作了大量的闡述,并認為它們也是資本力量的主要物質載體,離開這些載體,資本只是一般的抽象勞動價值。但是,如果將資本僅僅等同于生產要素,并認為生產要素就是資本的本質,那就是資本幻象的一種體現,正如馬克思批判地指出:“單純從資本的物質方面來理解資本,把資本看成生產工具,完全拋開使生產工具變為資本的經濟形式,這就使經濟學家們糾纏在種種困難之中。”[5]可見,經濟學家總是陷入把資本當作“物”的單向度幻象中,他們被物與物之間關系的現象所迷惑,從而導致對人與人之間的社會關系的遮蔽。馬克思超越國民經濟學家重要的地方在于,一方面,他看到了生產要素的資本所發揮的作用;另一方面,他透過物與物的關系看到了人與人之間的社會關系,并且認為資本的本質就是社會關系。馬克思在《1857-1858年經濟學手稿》中就批評指出:“資本被理解為物,而沒有被理解為關系。”[6]在《資本論》第一卷中,他進一步明確指出:“資本不是一種物,而是一種以物為中介的人和人之間的社會關系。”[2]877-878可見,資本的本質是社會關系,而且是“資產階級社會的生產關系”[4]724。資本主義社會的生產關系本質上是資本權力關系,過去的、對象化的“死勞動”對“活勞動”的支配權,因此,資本才能不斷地增值。馬克思一針見血地指出:“資本是死勞動,它像吸血鬼一樣,只有吮吸活勞動才有生命,吮吸的活勞動越多,它的生命就越旺盛。”[2]269

馬克思對資本進行棱鏡透視,發現生產要素的資本僅僅只是資本在斯密世俗時間里的表象與顯現,而當他貫通到黑格爾的精神時間之后,發現社會關系的資本才更具有穿透力。資本不僅僅敲打著世俗的欲望,它還有著理性的狡計。只有用精神去整合資本,資本才不會盲目地任性與沖動;只有用精神去牽引資本,才能找到資本的方向矢量。資本不僅是物,它更以“符碼”的形式體現了社會關系的屬性:在生產關系中,體現了工人與資本家的勞資對立關系;在分配關系中,體現了資本家無償地占有工人的剩余勞動、剩余時間、剩余價值;在交換關系中,體現了工人用他們所獲得的少得可憐的貨幣購買生活必需品以維持肉體和生存的需要;在消費關系中,資本家和工人分別處于資本動力的“生產消費”與生存動力的“個人消費”中。而工人的“個人消費”,也僅僅是為了更好地滿足資本動力的“生產消費”,并且“這種消費僅僅是再生產貧困的個人”[2]661。正如馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中指出的那樣:“工人生產得越多,他能夠消費的越少;他創造的價值越多,他自己越沒有價值、越低賤;工人的產品越完美,工人自己越畸形,工人創造的對象越文明,工人自己越野蠻;勞動越有力量,工人越無力;勞動越機巧,工人越愚笨,越成為自然界的奴隸。”[4]158這里看似馬克思在闡述異化勞動,其實,更深刻的問題在于凸顯資本與精神的關系,資本由人所拋出,一方面,它激活了人性,給人以更多的自由,追求自由就是“追求命運打擊不到的領域”;另一方面,資本又造成了人性的異化。正如張雄教授指出:“資本與精神的關系,實際上反映的是勞動者與其勞動對象的異化關系。”[7]資本本身內含著“二律背反”的屬性,要解讀資本,只有深入到社會關系的資本之中,才能破解資本之謎。

要深入到社會關系中來考察資本,就不能回避馬克思對拜物教邏輯的批判,而幻化則是他對資本導致人性異化的精神向度的深度批判,它實質上指向的也是資本與精神的關系問題。在拜物教邏輯的批判過程中,馬克思不僅涉及到作為主觀原始意象的精神幻化問題,而且對之進行了剖析。在他的視野中,資本主義社會是一個被物化了的社會存在,商品就是一個重要的表征對象,它之所以具有如此強大的魔力,就在于它不斷地被貨幣、資本進行抽象化之后,其使用價值的屬性被弱化,而商品背后承載的社會關系屬性則被強化,這種社會關系儼然已經成為社會存在并不斷地敲打和侵擾到人的主觀意識和精神,從而使人對外界事物的認知方式、評價模式和心理期望都發生重大轉變。在商品、貨幣和資本的世界里,通過交換價值對使用價值的抽象與貨幣對交換價值的抽象之后,它們都變得如此神奇,一切的存在只有被擺放在它們的世界里,才有意義,人被僵硬的拜物教邏輯定義與抽象,人由主體性存在降格為客體性存在。對拜物教意識的幻化邏輯的認識論根源,康德曾在《實用人類學》中有過精彩的描述。在他看來,幻象其實只是一種錯覺,被誤看做對象的東西其實是虛假的,這一點盡管人們知道,但它卻仍然存在著。康德進一步指出,這種來自于自我意識的主體的想象力被加強之后所產生的精神幻化,“經常導致他相信在自身之外看見和感到了僅僅在他頭腦中的東西”[8]53。對于這種精神現象,近代的培根和當代的齊澤克都有過相關論述。培根曾用“四假相”來說明虛假意識產生的認識根源與社會根源,而齊澤克在《意識形態的崇高客體》一書中,從精神分析的角度出發,他把這種虛假意識進一步翻轉到意識形態領域里,提出“意識形態直接就是社會存在”。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中,對拜物教的精神幻化問題進行了指認:“貨幣是一種外在的、并非從作為人的人和作為社會的人類社會產生的、能夠把觀念變成現實而把現實變成純觀念的普遍手段和能力,它把人的和自然界的現實的本質力量變成純抽象的觀念,并因而變成不完善性和充滿痛苦的幻象;另一方面,同樣地把現實的不完善性和幻象,個人的實際上無力的、只在個人想象中存在的本質力量,變成現實的本質力量和能力。”[4]246貨幣就具有這樣的魔力,它可以使黑白顛倒,使丑陋變成尊貴,使邪惡變成偽善,使冰炭變成膠漆,使分離劑變成黏合劑。馬克思批判貨幣拜物教的精神幻化問題,是對貨幣造成人性與精神異化的一種強烈的指認。人性中友善的、原在的、本真的東西,被貨幣過濾成欺詐的、世俗化了的、顛倒的存在。因此,貨幣拜物教就是把貨幣通兌成一切商品的能力,進而產生對貨幣的幻覺。為了獲取貨幣,資本家敢于踐踏人間的一切法律;資本拜物教就是把資本作為增值的能力,進而把這種增值能力誤以為是“物”(資本)本身具有的能力,于是就產生對資本的精神幻覺并對其狂熱地追逐與崇拜,結果造成了資本的社會關系屬性被扭曲。當商品變成“可感覺而又超感覺的物”[2]88后,貨幣則變成商品交換價值的蒸餾器,于是資本先生和土地太太就出來興妖作怪[9]。

馬克思在《資本論》手稿中對人類社會三大形態的劃分指出,第一大社會形態屬于人對人依賴的前現代社會,自然經濟占據統治地位,它反思的是“習俗”與“發展”的關系;第二大社會形態屬于人對物依賴的現代性社會,實質上反思的是資本與精神的關系,從總體上來說,資本占據統治地位。人對物的依賴,本質上就是人對資本的依賴,第二大社會形態較第一大社會形態來說,這是歷史的巨大進步,因為,它剪斷了人與家庭、血緣、宗法的臍帶關系,人們告別了傳統的習俗、家庭、倫理關系,走向了經濟性的現代性社會,也就完成了從“神性”到“俗性”(經濟性)的翻轉:把所有的人都變成“經濟人”,把社會變成市場,把所有的“存在”翻轉為資源,把所有的產品轉換為商品,把一切關系歸屬為交換關系,“我就是我的存在”已成為人們在經濟活動中的重要精神標尺。

概言之,資本的本質是一種社會關系,它負載在“物”上,并通過“物”表現出來。馬克思資本范疇具有“二重性”,它是生產要素資本與社會關系資本的統一,他不是把資本僅僅框定在生產要素“物”的技術層面,而是由生產要素資本穿透到社會關系資本之中,去求解使人異化——物化——幻化之根源的社會本質。這是一條從現象到本質、由顯相到真相、由表層到深層的通道。馬克思破解了資本之謎,他對資本范疇的理解大大超越了一般的經濟學家,這為人類自由精神的開啟提供了理論支撐并指明了前進的方向。

三、第三個向度:作為歷史的普遍性與特殊性的歷史哲學

馬克思《資本論》對資本不是作單純的技術分析,他與西方經濟學家對資本的分析既有相同點,又有不同點。西方經濟學家把資本單純地放入技術分析的頻道,詮釋經濟規律,玩轉經濟理性,追求效益最大化的價值偏好。而馬克思從歷史哲學向度來詮釋資本與精神的關系,他將經濟規律和歷史規律有機對接,把經濟規律納入到歷史進化規律的通道中思考,這樣必然將經濟學的范疇看成是一對一對辯證的歷史范疇。在經濟學家那里,勞動就是一個簡單的體力支出,可是在馬克思這里,他把勞動放大到具體勞動與抽象勞動、私人勞動與社會勞動、“活勞動”與“死勞動”之間深刻的內在張力與矛盾沖突中。更為重要的是,馬克思將勞動范疇放入歷史進步的規律通道中來考察,勞動不再是那樣的平面和干癟,而變成了和人類社會進化密切相關的動力學。這一點亞當·斯密和大衛·李嘉圖不可能思考到,這是哲學家才能夠深刻地洞見到的。馬克思正是在歷史的宏大規律面前看到了勞動的能動性,它體現在勞資關系的異化上。所以,貨幣、資本在馬克思的視域里就變成了具有一對一對“二律背反”的屬性,顯然,馬克思承載了德國古典哲學作為“背反”哲學的精神。通過對勞動范疇一對一對矛盾厘清之后,馬克思找到了經濟生活的本質,這便要歸屬到人學的文本來加以解釋:只有讀懂人性,才能讀懂資本,只有讀懂人性,才能讀懂資本與精神的關系,即人性的激活與人性的異化。

(一)歷史的普遍性首先觀照的是歷史的特殊性

從歷史哲學的向度來求解資本與精神的關系,我們才能更好地把握其內在本質。作為歷史哲學的一對重要范疇——歷史普遍性與歷史特殊性,二者是辯證統一的。“‘普遍性’不是指一個與具體個別物相區別的抽象實體,而是指異質性歷史事件背后所支撐的歷史共有理念或規則,是對歷史的合目的性與歷史的合規律性的哲學抽象,也意味著歷史可以根據一個合理的、為人理解的計劃而展開,并且朝著一個歷史的理性目標前進。‘特殊性’不是指一個確定的抽象實體,或一個實體的某種確定的特性,而是指與歷史普遍性相對應的異質、多樣化的‘歷史對抗性’,即單個人的非社會性傾向,它包括人性中所固有的私向化追求、自由意志、貪欲和情欲、利己主義行為等傾向。”[10]歷史的普遍性首先觀照的是歷史的特殊性,因為,只有在歷史的特殊性中,我們才能找到資本存在的合理性與合法性根據。歷史的特殊性由利己主義預設下的個人的欲望、私欲、需要、沖動、偏好、任性所構成,它是歷史發展的個人動力學。在闡釋家庭、市民社會和國家的關系時,黑格爾看到了歷史的特殊性,并給予強調和指認。他指出,當家庭子女經過教養而擁有自由的人格后,子女便擁有自己的自由和財產,這就意味著家庭在倫理上的解體,“由于家庭的解體,個人的任性就獲得了自由。一方面,他愈加按照單一性的偏好、意見和目的來使用他的全部財產”[1]191,自由的個人是從家庭向市民社會過渡的重要基礎,而市民社會又構成了家庭和國家鏈接的中介與橋梁。黑格爾在闡釋市民社會時指出,市民社會是以個人的需要為前提的,而需要具有多層次性,它充分激活個人的欲望、需要和私欲;在市民社會中,“一切癖性、一切秉賦、一切有關出生和幸運的偶然性都自由地活躍著”[1]197:它告別“神性”,走向“俗性”;它彰顯了個人的利己主義,這開啟了人們交換的自由,體現了交換的主體性和能動性,是人性解放的重要標尺。

(二)歷史的普遍性制約與整合歷史的特殊性

歷史的普遍性制約著歷史的特殊性,只有用普遍性去整合特殊性,作為利己、私欲、欲望、任性等的特殊性,才不會成為雜亂無章的碎片,這也是為何市民社會必須要過渡到國家的重要原因。在市民社會中,歷史的普遍性主要包含兩個重要的內容:一是利他主義精神;二是國家的普遍原則。黑格爾指出,為了國家的需要,個人必須放棄私人的欲望。沒有特殊性的利己主義,市民社會就缺乏活力,而沒有普遍性的利他主義精神和國家的普遍性原則,市民社會就會無序,“現代國家的本質在于,普遍物是同特殊性的完全自由和私人福利相結合的,所以家庭和市民社會的利益必須集中于國家”[1]261。在闡釋歷史的普遍性與特殊性時,柏拉圖貶斥感性經驗的事物,認為不可靠,真正可靠的是“理念”,他只關注上空游蕩的“理念”,也就是重視普遍性,而對特殊性漠不關心。對此,黑格爾批評指出:“柏拉圖在他的理想國中描繪了實體性的倫理生活的理想的美和真,但是在應付獨立特殊性的原則(在他的時代,這一原則已侵入希臘倫理中)時,他只能做到這一點,即提出他的純粹實體性的國家來同這個原則相對立,并把這個原則——無論它還在采取私有制(見第46節附釋)和家庭形式的最初萌芽狀態中,或是在作為主觀任性、選擇等級等等的較高發展形式中——從實體性的國家中完全排除出去。”[1]200

然而,我們必須指出,在歷史哲學的通道中,馬克思的歷史范疇與黑格爾有巨大差異。在時間坐標上,黑格爾的歷史范疇是指向過去,而絕不是指向未來,他是去回溯歷史與總結歷史,并找尋歷史發展的規律。正如黑格爾所言:“密納發的貓頭鷹要等黃昏到來,才會起飛。”[1]14他的絕對精神,在邏輯上,體現為邏輯的絕對;在資本上,體現為資本的絕對;在歷史概念問題上,體現為歷史的絕對,因此,歷史在黑格爾這里就變成了終極審判臺。而馬克思則不同,在《資本論》中,歷史范疇有獨特內涵,歷史不是一個簡單地面向過去,它是一個辯證的時間鏈條,呈現為過去——當下——未來宏大的構建,歷史絕不是僵死的質料堆積,而是一個動態的發展過程。

對資本與精神關系的哲學追問,上述三個向度缺一不可:《法哲學原理》賦予資本的“自由”范疇,為馬克思以后深入思考資本的本質打開了理論視野;對“資本”范疇的反思與追問解答了何為資本,并彰顯出馬克思與一般經濟學家之間的巨大差異,更為重要的是,馬克思對資本與精神關系的思考貫穿于《資本論》的始終,對“他者”的批判,同時也要解放“他者”,作為資本的“他者”與作為勞動者的“他者”之間的對立統一*在后結構主義的語境中,“他者”(英文為other,法文為autre)包括兩層意思:認識論中的客體;被主體所排斥和壓抑的異質。詳見張雄:《現代性后果:從主體性哲學到主體性資本》,《哲學研究》2006年第10期,第27-34頁。本文所說的“他者”,前者主要指資本,后者指工人階級(勞動者)。;而對歷史的普遍性與特殊性的考察,則體現了馬克思和黑格爾在歷史范疇上的巨大差異,馬克思在《資本論》第一卷和第三卷中,將歷史的直線運動和歷史的偏斜運動進行相契合,實現了經濟規律與歷史規律的有機統一。從歷史哲學的向度來反思,馬克思超越國民經濟學家、古典經濟學家最重要的地方在于,他“接納了”經濟學說、經濟學的教條,并在這個基礎上對它們進行了研究、批判與超越。馬克思的著眼點不是就經濟規律批判經濟規律、檢討經濟規律,更為重要的是把經濟還原到宏大的歷史尺度里面去反思貨幣、資本、財富等經濟問題,因此,馬克思同時也超越了傳統的歷史學家、歷史哲學家。對資本與精神關系的哲學追問,之所以如此重要,正如張雄教授指出:“只有從精神的高度分析資本,才能獲得資本的真理,才能獲得人類尊嚴和理性權威的確認。”[7]

四、啟示與意義:正確認識市場在資源配置中起決定作用

我們不是無目的的哲學追問,它能為我們思考中國當下重大現實問題提供重要參考價值。而市場在資源配置中起決定作用的問題,無疑成為我們當下關注的重要課題。

(一)市場經濟發展的“欲望”動力論

當前,我們如何理性看待《中共中央關于全面深化改革若干重大問題的決定》(以下簡稱《決定》)中提出的“使市場在資源配置中起決定作用”的論斷?如果深度反思,則將涉及“欲望”問題,而與“欲望”直接關聯的是貨幣、資本、財富等經濟范疇。中國過去在計劃經濟體制下,它缺乏“個人”概念的發育,“個人”往往處于集體無意識(弗洛伊德語)中,這無法激活個人的欲望與偏好,沉睡的資本難以被喚醒。而馬克思在《德意志意識形態》中卻非常關注“個人”概念,他把“現實的個人”作為唯物史觀的前提和出發點,認為它具有以下基本內涵:是能動性的變革社會的個人;是在實踐活動中的個人;是具有理性與非理性的個人;是處于一定的社會關系中的個人;是從事生產活動的個人;是被納入到社會大分工中的個人;是具有特殊利益、物質欲望的個人。市場經濟的發育與發展,離不開“現實的個人”。《決定》提出“使市場在資源配置中起決定作用”,這有利于激發“現實的個人”的欲望。在市場經濟中,把欲望翻轉為現實的需要與利益,通過生產與交換實現“利己”與“利他”的有機統一。對這一點,西方政治哲學家馬基雅維利早就洞見到了。他指出:“質料是可以改造的”[11]。“質料”是從亞里士多德那里借用過來的,此處意指“現實的個人”(尤其是指人民群眾)的利益、需要、欲望,市場經濟作為一種他人經濟,生產的產品必須通過交換供他人消費,自我才能在他人中找到存在的價值。現代市場的本質是產權讓渡,通過產權讓渡來實現個人自由意志的定在,才能賦予個人在經濟活動中其行為的合理性和合法性,并確證個人異質性的存在,這是市場經濟發展的個人動力學。康德曾經把它看做歷史發展“惡”的動力論,它是歷史哲學的“惡”。他深刻指出:“大自然的歷史是由善而開始的,因為它是上帝的創作;自由的歷史則是由惡而開始的,因為它是人的創作。”[12]

(二)在資本與精神關系的契合中,積極應對資本金融化挑戰

“使市場在資源配置中起決定作用”,不但需要發揮物質資本對資源配置的基礎作用,而且更要強調精神資本所發揮的示范與牽引作用。這種資本不是簡單的資本,而是“大資本”概念。我們必須思考用什么樣的精神資本來應對與引領市場的快速發展,來整合與彌補市場的任性與偏斜,來規避與防范市場風險,來重振與提升人們對資本市場的信心。“使市場在資源配置中起決定作用”的論斷,它突出的貢獻在于解放資本,為人們厘清了當今資本的真正內涵與意蘊,對簡單而粗暴地拒斥資本的錯誤做法進行了理論上的辨正,從而恢復了資本在社會主義社會應有的地位和價值,這將大大激活中國資本市場,為經濟騰飛注入強大的精神動力。這就需要我們把物質和精神相互契合,關鍵還在于亮出我們的精神資本,用新的理念、新的模式、新的制度、新的文明來整合資本,使資本能夠在社會主義陽光下最大化運行。為此,政府、企業、個人都需要學習,我們的意識、精神乃至心理因素都要準備好,才能夠從容應對這場資本金融化的挑戰與考驗。

我們正處于從貨幣化生存世界向資本金融化生存世界的轉換時期,資本金融化的浪潮已經向我們撲面而來。21世紀,經濟上的突出表現在于資本金融化,可以毫不夸張地說,資本金融的觸角已經延伸到世界的每個角落,從經濟、政治到文化,從西方世界到東方世界,從資本主義國家到社會主義國家。從精神向度上來反思,資本金融是人類追求自由的顯現,意識有多遠,資本與財富就可能走多遠。我們越來越感覺到金融衍生品在型塑著我們生活的方方面面,使我們有了理財意識和精算意識,有了執著精神與冒險意識。當互聯網金融把時間和空間再次進行重組與編碼后,我們每個人可以在其中找到屬于自己的位置。然而,由原來可感的、經驗的、表象的時空翻轉為當下日益被抽象化與符號化的時空,客體被“掏空”[13]20的同時,主體也日益被“掏空”,這不斷地消解著人的主體性,帶給了我們更多的“孤獨性”[14]、流變性、異質性、“自反性”[13]46,使人們常常處在精神緊張與焦灼之中。資本金融化既是一場偉大的金融革命,也是一場資本與精神關系拷問與書寫的歷程。對資本與精神關系的哲學追問,這是一個艱巨的課題,唯有不停地追問,我們才能讀懂資本;唯有不停地追問,我們才能解答資本與精神的關系;唯有不停地追問,我們才不會在資本強勢發展的今天,迷失理想、信念和我們的精神家園;唯有不停地追問,我們才能解答歷史與現實提供的課題。

參考文獻:

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責任編輯劉榮軍

網址:http://xbbjb.swu.edu.cn

DOI:10.13718/j.cnki.xdsk.2016.03.002

收稿日期:①2015-09-06

作者簡介:王衛華,上海財經大學人文學院,博士研究生,講師。

基金項目:教育部人文社會科學研究規劃基金項目“財富幻象的哲學批判——中國面向未來的財富觀建構”(12YJA720004),項目負責人:范寶舟;上海財經大學研究生創新基金項目“資本視域下人的主體性問題研究——基于馬克思資本批判理論的視角”(CXJJ-2015-410),項目負責人:王衛華。

中圖分類號:B036

文獻標識碼:A

文章編號:1673-9841(2016)03-0012-08

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