論南斯拉夫?qū)嵺`派社會批判理論的雙重邏輯

林　琳

(黑龍江大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，哈爾濱 150080；中共牡丹江市委黨校 哲學(xué)與社會學(xué)教研室，黑龍江 牡丹江 157000)

論南斯拉夫?qū)嵺`派社會批判理論的雙重邏輯

林琳

(黑龍江大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，哈爾濱 150080；中共牡丹江市委黨校 哲學(xué)與社會學(xué)教研室，黑龍江 牡丹江 157000)

[摘要]南斯拉夫?qū)嵺`派社會批判理論發(fā)端于社會主義陣營內(nèi)部，它反思社會發(fā)展，反思人的生存境遇及未來指向，極具理論和現(xiàn)實意義。總的來說，這一社會批判理論內(nèi)在具有雙重邏輯，一是批判斯大林的哲學(xué)體系而構(gòu)建的社會批判理論的哲學(xué)根基，二是批判蘇聯(lián)的社會主義模式而形成的對工人自治社會主義制度的探索。雙重邏輯構(gòu)成了南斯拉夫?qū)嵺`派社會批判理論的整體框架，也使該理論在南斯拉夫及東歐馬克思主義的發(fā)展進(jìn)程中起到了重要作用。

[關(guān)鍵詞]社會批判；異化；自治；南斯拉夫?qū)嵺`派

南斯拉夫?qū)嵺`派(以下簡稱實踐派)社會批判理論的形成、發(fā)展與南斯拉夫的社會主義實踐是同一過程的不同方面，始終密不可分。因此，實踐派社會批判理論內(nèi)在具有雙重邏輯：一是源于對斯大林的理論體系特別是其哲學(xué)體系的批判而最終確立的社會批判理論的哲學(xué)基礎(chǔ)，即因?qū)碚摰呐卸_立的批判理論；二是始于對蘇聯(lián)社會主義模式的反思而確立的對南斯拉夫社會主義自治理論的探索，即因?qū)嵺`的批判而確立的批判的實踐。實踐派正是通過兩條內(nèi)在邏輯的推演，實現(xiàn)了對斯大林主義理論與實踐的雙重突破，形成并發(fā)展了獨(dú)具特色的社會批判理論。這也使得實踐派社會批判理論與馬克思的思想一脈相承，將哲學(xué)的使命定位于對現(xiàn)實世界的改造，因此，實踐派哲學(xué)家們跟馬克思一樣不甘局限于書齋內(nèi)，而是用批判的武器審視社會歷史進(jìn)程中的不合理性，并以人類解放為終極目標(biāo)。

一、實踐派對斯大林主義理論的批判及哲學(xué)根基的確立

實踐派成員眾多且具體思想、理論觀點(diǎn)各異，但他們具有一個共同的理論旨趣，即反思和超越斯大林主義，主張通過“回到馬克思”而在當(dāng)代復(fù)興馬克思主義。馬爾科維奇曾指出，斯大林主義對資本主義的批判不夠徹底，關(guān)于社會主義革命的思想不夠深刻。因此，實踐派絕不肯將自我消解在斯大林主義之中，而是以批判性的視野來審視、批判并重構(gòu)現(xiàn)實。這首先表現(xiàn)在實踐派對斯大林理論尤其是《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》中“完成的”哲學(xué)體系的批判。雖然斯大林的哲學(xué)體系對傳播和普及馬克思主義起到了一定作用，但實踐派認(rèn)為不能因此就認(rèn)定它是馬克思主義在當(dāng)代發(fā)展的必然結(jié)果。斯大林的哲學(xué)體系分為兩個層次：一方面，辯證唯物主義是對自然規(guī)律的總結(jié)，是馬克思列寧主義黨的世界觀，其中唯物主義是理論，辯證法是方法；另一方面，將自然界的客觀規(guī)律推及社會歷史領(lǐng)域，用以研究社會生活，這就是歷史唯物主義。如此，斯大林用辯證唯物主義和歷史唯物主義概括了全部的馬克思主義哲學(xué)。但是，這種理解和概括并不能真正體現(xiàn)馬克思哲學(xué)思想的精髓和本質(zhì)。實踐派認(rèn)為，這一哲學(xué)體系無視馬克思將人作為中心的哲思，無視人的實踐在社會歷史領(lǐng)域中不斷展開的多元維度，它是“無人”的哲學(xué)體系，簡言之即“斯大林主義的概念中沒有人的地位”[1]15，且斯大林主義者認(rèn)為“無論辯證唯物主義或歷史唯物主義都不包括關(guān)于作為人的人的任何論述”[1]15。具體來說，實踐派認(rèn)為斯大林的哲學(xué)體系存在三重缺陷：

第一，斯大林的哲學(xué)體系將理論與方法割裂開來。《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》用簡明但教條、僵化的體系概括馬克思主義哲學(xué)，最典型的是把理論與方法截然分開，簡單地給唯物主義歸納出三個特征，給辯證法歸納出四個特征。而按馬克思主義哲學(xué)的理解，辯證的方法應(yīng)內(nèi)在于唯物主義的內(nèi)容中，如此方能顯示出能動的本性，并推動社會歷史的發(fā)展。唯物主義應(yīng)是辯證方法的本質(zhì)，否則如何能夠抵制唯心主義的誘惑！斯大林將馬克思主義哲學(xué)的唯物論和辯證法各自獨(dú)立，進(jìn)而，唯物主義得不到辯證的解釋可能導(dǎo)致庸俗唯物主義的產(chǎn)生，辯證的方法缺少了唯物主義的基礎(chǔ)也許會導(dǎo)致唯心主義的錯誤。這足以看出，斯大林的哲學(xué)體系沒能延續(xù)馬克思主義哲學(xué)的特質(zhì)，更割裂了其整體性。

第二，斯大林的哲學(xué)體系無視辯證法的本質(zhì)。實踐派認(rèn)為，斯大林將哲學(xué)從屬于政治，在其理論體系中，哲學(xué)不再關(guān)乎世界、關(guān)乎人及其終極意義，而淪陷為合乎特定政治目的的工具，并為其服務(wù)，任其差遣。這突出地表現(xiàn)于斯大林對辯證法的片面解釋。一方面，他僅看到矛盾在事物發(fā)展中的作用，推崇對立和斗爭的哲學(xué)范疇，將對立擴(kuò)大化，卻無視對立后的統(tǒng)一。結(jié)合彼時蘇聯(lián)社會發(fā)展的情況不難發(fā)現(xiàn)，這明顯帶有為蘇聯(lián)政治辯護(hù)的意味，是一種斗爭哲學(xué)。另一方面，更為致命的是斯大林對否定之否定規(guī)律的自動屏蔽，這無異于消解了哲學(xué)的批判維度。馬克思早在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中就強(qiáng)調(diào)，哲學(xué)的任務(wù)不能局限于對世界的解釋，究其原因，解釋內(nèi)在具有肯定性的前提假設(shè)，是對于現(xiàn)實給定性的辯護(hù)，停留于證實的哲學(xué)喪失了對人類歷史發(fā)展的前瞻性，又如何去改變世界？相反，立足于改變世界的哲學(xué)，其邏輯前提必然是對現(xiàn)實世界不合理性的發(fā)現(xiàn)亦即否定，進(jìn)而實現(xiàn)變革，這體現(xiàn)在辯證法中即是否定之否定規(guī)律的精要，如此方能打造更加理想的社會及人的生存狀態(tài)。否定之否定規(guī)律體現(xiàn)了揭露現(xiàn)存制度中不合理之處的勇氣，也內(nèi)在蘊(yùn)含著對于自我的批判及在批判中不斷完善自我的價值目的。顯然，斯大林哲學(xué)體系對否定之否定規(guī)律的無視、對批判的自動消解，是停留在對蘇聯(lián)社會現(xiàn)狀的維護(hù)及理論解釋上，這樣的哲學(xué)永遠(yuǎn)不能成為“高盧的雄雞”。

第三，斯大林的哲學(xué)體系是抽象教條的，更是無“人”存在的。在實踐派看來，斯大林簡單地把馬克思主義哲學(xué)理解為唯物主義和辯證法，并用自然規(guī)律解釋歷史發(fā)展的內(nèi)在邏輯，其中缺少了主體存在的空間，更遑論人的自由性和創(chuàng)造性的實踐過程。彼得洛維奇指出，斯大林主義者對馬克思主義哲學(xué)的理解中沒有包含人的要素，這種對人的概念的否認(rèn)實際上陷入了經(jīng)濟(jì)決定論的泥沼，在這種觀點(diǎn)看來，“人從根本上說是‘一種能制造工具的動物’，而人的全部活動都是由他的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)決定的。”[2]事實上馬克思從未在經(jīng)濟(jì)立場上賦予人本體論的解釋，而是將人定位于一種自由性和創(chuàng)造性并存的實踐存在物。斯大林的哲學(xué)顯然是對馬克思思想的錯誤理解，違背了馬克思關(guān)于人的自由全面發(fā)展的解放旨?xì)w，是對馬克思哲學(xué)的背叛。

當(dāng)然，實踐派“對斯大林主義哲學(xué)思想的批判并不意味著放棄哲學(xué)中的馬克思主義，而是使其復(fù)活和重生”[1]4。實踐派因此而愈發(fā)堅定自己的使命——讓真正的哲學(xué)成為直面現(xiàn)實、關(guān)切人類解放的智慧，在這個過程中實踐派形成了其社會批判理論的哲學(xué)根基，它主要涉及如下幾個哲學(xué)范疇：

第一，以實踐為存在方式的人。在批判斯大林“無人哲學(xué)”的基礎(chǔ)上，實踐派通過對馬克思思想的重新解讀，確立了人道主義的立場，確立了其關(guān)乎人的哲學(xué)根基。實踐派指出：“馬克思主義實質(zhì)上是一種創(chuàng)造性的思想。它既是唯物主義，又是辯證法，但也是人道主義。”[3]304也就是說，馬克思之所以偉大，并不只在于其關(guān)于唯物主義和辯證法的理論，而在于他創(chuàng)造性地關(guān)注了人及人的歷史，將哲學(xué)的目光投向了主體。那么，又該如何界定人的本質(zhì)，或者說人在何種意義上區(qū)別于他物呢？顯然，簡單的人道主義立場不能盡顯實踐派的哲學(xué)內(nèi)涵。實踐派進(jìn)一步指出，與費(fèi)爾巴哈的人本主義哲學(xué)不同，馬克思理解的人不是抽象的概念，不是生物學(xué)意義上的自然人，而是處于一定歷史發(fā)展中的實踐著的人。而所謂實踐，彼得洛維奇指出，應(yīng)“解釋為一種普遍的-創(chuàng)造性的自我創(chuàng)造活動，是人用以改變和創(chuàng)造他的世界和他自身的活動”[1]68。簡而言之，“對馬克思而言，人是‘實踐’的存在。”[1]67也就是從本質(zhì)上來說，人是實踐的，實踐是屬人的。實踐的人不僅包含了主體的實踐層面，更有其實踐的指向即客觀環(huán)境，是主客體交互統(tǒng)一的雙向過程。可以看出，實踐派不贊同將哲學(xué)的根本問題聚焦在物質(zhì)和精神何為第一性上，而是認(rèn)同早期馬克思的觀點(diǎn)，堅持哲學(xué)的使命在于建構(gòu)更加人道的社會，在這一社會中，人作為實踐的存在，不斷通過創(chuàng)造性、自由性的實踐活動改造世界，并立足于具體現(xiàn)實，運(yùn)用外在性批判和內(nèi)在性批判使世界更加合理。實踐派的“人”是立足于社會歷史中的具體的存在，通過實踐直面現(xiàn)實，在批判精神的指引下達(dá)到理想的彼岸世界。以實踐為存在方式的人既是實踐派哲學(xué)大廈確立的基礎(chǔ)，也是其批判理論的價值主體，更由此確定了實踐派其他哲學(xué)范疇的闡釋方向。

第二，主客體統(tǒng)一的辯證法。實踐派的辯證法范疇主要形成于批判正統(tǒng)辯證法的基礎(chǔ)上，馬爾科維奇指出絕大多數(shù)的辯證法教科書存在著三個缺陷：一是對發(fā)展、進(jìn)步、對立、質(zhì)、量等范疇關(guān)注不夠；二是把辯證原則理解為獨(dú)立于人及人類經(jīng)驗之外的絕對規(guī)律；三是辯證法的建立和應(yīng)用與人道主義無關(guān)。從他的批判中不難得出，正統(tǒng)辯證法不僅是對批判性的消解，不重視關(guān)于發(fā)展或進(jìn)步的范疇，直接導(dǎo)致不能正確對待社會歷史的發(fā)展動力，而且它本身是無主體存在的辯證法，其價值意蘊(yùn)并非以人的自我實現(xiàn)為目標(biāo)。也就是說，正統(tǒng)的辯證法只是與主體無關(guān)的客觀自然規(guī)律，完全無視人的能動性，人只能無條件地遵從于它。這與實踐派的人道主義立場是相悖的，實踐派堅信馬克思的辯證法應(yīng)該是關(guān)于人的歷史活動的辯證法，是與人的實踐活動相關(guān)的，或者說“人”才是辯證法的中心。辯證法“必須被理解為一種研究和解決人道主義問題的方法，歸根結(jié)底，被理解為一種決定人類行動的目標(biāo)與適當(dāng)手段的方法”[4]4。這樣的人道主義辯證法，其核心精神在于否定和批判。它“既不是一種絕對、抽象的精神結(jié)構(gòu)(如黑格爾所說)，也不是自然界的一種一般結(jié)構(gòu)(如恩格斯所說)，而是人類歷史的實踐及其本質(zhì)方面的一種總體結(jié)構(gòu)——批判思維”[4]導(dǎo)論21。也就是說，實踐派理解的馬克思辯證法首先體現(xiàn)的就是批判，一種具體的對于現(xiàn)實社會關(guān)系的批判。這樣的以人為核心的否定和批判的辯證法使實踐派社會批判理論具有了最本質(zhì)的理論動力。

第三，超越性的和創(chuàng)造性的革命。確立了“人是實踐的本質(zhì)”之后，實踐派的哲學(xué)并非完成，而是在新的立場的再次展開，是立足現(xiàn)有而對于應(yīng)有的達(dá)成，革命的哲學(xué)范疇正是實踐派指向未來的阿基米德支點(diǎn)。實踐派認(rèn)為，把馬克思主義的革命僅僅理解為一般意義的政治革命尤其暴力革命，是錯誤的，事實上，政治革命尤其暴力革命僅是革命的特殊形式而非全部內(nèi)容，“馬克思和恩格斯以及后來的列寧一再堅持，我們只有在社會制度根本變革的情況下才能討論革命，僅僅奪取政權(quán)并不就是革命，至多只是革命的一個階段。”[4]146如果僅僅依靠這樣的革命范疇，是無法實現(xiàn)人類解放之理想的。馬克思主義曾經(jīng)是、也仍然是一種革命力量的體現(xiàn)，正是在革命的支撐下，方能重拾主體的價值，并實現(xiàn)人類的解放。換句話說，革命是關(guān)乎現(xiàn)存世界根本性改變的力量。因此，革命應(yīng)是質(zhì)變與量變的統(tǒng)一，既有對不合理社會制度進(jìn)行革命而產(chǎn)生的質(zhì)的飛躍，也必然包含一定社會制度下的自我調(diào)整及人的解放。在傳統(tǒng)的“社會結(jié)構(gòu)變化”這一革命內(nèi)涵基礎(chǔ)上，實踐派從人道主義立場出發(fā)將革命的內(nèi)涵擴(kuò)大為社會的變革和理想之人的造就。而在所有的社會形態(tài)更替中，社會主義革命是最為徹底和完整的革命，因為它不是從一種剝削形式向另一種剝削形式過渡，而是要徹底打破束縛人的一切外在力量，更包含著人的革命在內(nèi)。而唯有如此，“才開始擺脫斯大林的道路。”[4]146

第四，對現(xiàn)代異化和物化的揚(yáng)棄。實踐派的哲學(xué)之所以能成為社會批判的理論，關(guān)鍵在于其明確了人在當(dāng)下社會中未完成的狀態(tài)，即人在不斷對象化確證自身力量的過程中出現(xiàn)了異化的現(xiàn)象，或者說異化成為影響人實現(xiàn)本質(zhì)的最大障礙。因此，實踐派社會批判理論的“哲學(xué)的基本任務(wù)就是對異化現(xiàn)象進(jìn)行批判的分析，并指明走向自我實現(xiàn)、走向?qū)嵺`的實際步驟”[4]18。正如馬爾科維奇認(rèn)為的那樣，異化指的是“實有和應(yīng)有之間的差異”[4]18，即人的無限潛能、自由本性和創(chuàng)造本性在一定的社會條件下可能前行受阻。因此，發(fā)現(xiàn)異化、批判異化并克服異化是社會批判理論的應(yīng)有之義。實踐派首先繼承了馬克思關(guān)于資本主義社會中存在異化的理論。馬克思認(rèn)為資本主義社會條件下人的存在是一種異化的表現(xiàn)，雖然生產(chǎn)力發(fā)展水平在不斷提高，但人的本質(zhì)即自由自覺的活動的本性被束縛到頂點(diǎn)。但由于實踐派所處的時代背景發(fā)生了巨大變化，處于社會主義社會內(nèi)部的他們對異化的理論關(guān)注沒有止步于此，而是以自我批判為發(fā)展的動力，不斷審視社會主義條件下的異化現(xiàn)象。因此，對資本主義社會的異化批判只是實踐派異化觀的一部分，社會主義社會中異化問題的探討才是其異化觀的重心。在他們看來，異化在社會主義條件下依然存在，并表現(xiàn)為政治異化、經(jīng)濟(jì)異化、意識形態(tài)異化等多種形式，弗蘭尼茨基甚至指出：“同那種認(rèn)為社會主義異化問題是無謂之談的論點(diǎn)相對立，我們必須極力肯定這一論點(diǎn)：異化問題是社會主義的中心問題。”[5]47而哲學(xué)的價值就在于對人的異化狀態(tài)進(jìn)行無情的批判，并尋找克服異化的辦法。這正是實踐派社會批判理論得以形成和發(fā)展的核心所在。

通過上述哲學(xué)范疇的澄明，實踐派在批判斯大林的哲學(xué)體系的基礎(chǔ)上形成了其社會批判理論的哲學(xué)根基，并以此不斷影響著其對實踐進(jìn)程的批判性探索。

二、實踐派對斯大林主義實踐的批判及對社會主義發(fā)展道路的探索

真正的哲學(xué)敢于直面現(xiàn)實，社會批判絕不是抽象的理論，而應(yīng)表現(xiàn)為具體的批判，更以對違背人性的異化社會進(jìn)行重新建構(gòu)為己任。因此，實踐派在發(fā)展哲學(xué)理論的同時，通過對異化在現(xiàn)實中具體表現(xiàn)形式的批判，展開了另一重邏輯，即通過對蘇聯(lián)的社會主義模式的反思，批判了社會主義社會中的異化現(xiàn)象，并試圖對社會主義道路展開批判性的探索。

實踐派認(rèn)為蘇聯(lián)的社會主義模式是馬克思主義在當(dāng)代最大的異化形式，并對其進(jìn)行了如下批判：

第一，對唯一社會主義模式的批駁。二十世紀(jì)中期，東歐各國開始了斯大林化的進(jìn)程，即把蘇聯(lián)的社會主義模式在各國進(jìn)行強(qiáng)制性復(fù)制，其間首要表現(xiàn)為不斷強(qiáng)化“社會主義發(fā)展道路只能有蘇聯(lián)模式一種”的觀點(diǎn)。“在斯大林化的共產(chǎn)主義運(yùn)動中，單中心論、霸權(quán)主義以及一種把單一的‘社會主義’模式強(qiáng)加于一切國家的企圖得到了發(fā)展。”[5]79與此相反，實踐派認(rèn)為歷史進(jìn)程應(yīng)呈現(xiàn)出多樣性的發(fā)展，斯大林化是對馬克思主義歷史發(fā)展規(guī)律的公然違背。一方面，任何國家的發(fā)展都具有不可替代的唯一特性，即便可以從雜多的現(xiàn)象中抽象出一般的規(guī)律，也并不意味著一般性的規(guī)律可以不假思索地、教條式地到處生搬硬套。另一方面，歷史是動態(tài)的過程，雖然有內(nèi)在規(guī)律在發(fā)生作用，但不同國家和時期的社會歷史背景不盡相同，也就導(dǎo)致不同國家在走向社會主義、建設(shè)社會主義并通向共產(chǎn)主義社會時絕不會完全一致。因此，蘇聯(lián)的社會主義模式作為歷史的特殊產(chǎn)物并不適用于其他社會主義國家，南斯拉夫應(yīng)根據(jù)本國特點(diǎn)及時代背景開拓一種獨(dú)特的社會主義發(fā)展模式。

第二，對國家主義的批判。實踐派還認(rèn)為蘇聯(lián)的社會主義模式是一種國家主義，斯大林“強(qiáng)調(diào)的不是工人委員會，而是強(qiáng)大的官僚國家機(jī)器”[4]216。蘇聯(lián)模式的最大特點(diǎn)在于政治、經(jīng)濟(jì)、文化等均集中于國家層面，所有制關(guān)系為國家所有制，國家的管理取代了社會的管理，分配停留在國家分配的層面。斯托揚(yáng)諾維奇指出，在蘇聯(lián)國家主義的社會主義中，國家是社會的主人，國家已經(jīng)不再代表工人的意志、確保工人的利益，而是成為官僚主義盛行的支撐。在弗蘭尼茨基看來，蘇聯(lián)社會主義模式是對國家的強(qiáng)調(diào)、對群眾的輕視。而事實上，人民群眾才是歷史的締造者，在取得革命勝利后，從資產(chǎn)階級手中奪取的權(quán)力應(yīng)當(dāng)賦予人民群眾，而非集中在國家手中，斯大林“實質(zhì)上是從政權(quán)機(jī)構(gòu)、國家機(jī)器的立場來看社會主義的，一句話，是從行政官僚主義的角度和國家主義的角度來看社會主義”[3]275。斯大林這樣的做法只會導(dǎo)致官僚主義的蔓延，造成政治上的異化。

第三，對“蘇聯(lián)已經(jīng)建成社會主義社會”說法的批駁。弗蘭尼茨基認(rèn)為，在馬克思的理解中，社會發(fā)展從原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會直至共產(chǎn)主義社會共五種形態(tài)，其中并不包含社會主義社會這一階段，社會主義只是過渡社會形式。如前所述，在革命的哲學(xué)意蘊(yùn)中，社會主義革命絕不止于政權(quán)的奪取，而應(yīng)是社會及生存于其中的人的根本性轉(zhuǎn)變，“社會主義革命本質(zhì)上意味著把人、勞動的人置于歷史事件的中心，而不再強(qiáng)加給他任何力量和統(tǒng)治。”[6]也就是說，社會主義作為指向共產(chǎn)主義社會的過渡形式，其意義在于將逐漸消滅資本主義的一切異化要素——政治異化、經(jīng)濟(jì)異化和意識形態(tài)異化等，使人作為實踐的存在實現(xiàn)其自由性和創(chuàng)造性的維度。而在這個過程中，共產(chǎn)主義社會的必要前提將逐步成熟，社會最終進(jìn)入共產(chǎn)主義，開啟真正的人類歷史的進(jìn)程。因此，不能說社會主義業(yè)已建成，因為它只能是向著共產(chǎn)主義不斷發(fā)展并為共產(chǎn)主義作準(zhǔn)備的漸進(jìn)過程。不難看出，斯大林關(guān)于建成社會主義的論述中存在著目標(biāo)與過程的混淆、目的與手段的模糊。

總的說來，從歷史背景看，蘇聯(lián)的社會主義模式具有一定的必然性，是歷史過程中不能避免的階段，但這并非不斷強(qiáng)化國家機(jī)構(gòu)直至形成極權(quán)主義國家的理由。馬克思認(rèn)為，隨著社會的發(fā)展，國家應(yīng)處于不斷消亡之中；蘇聯(lián)的社會主義模式卻背道而馳，不斷強(qiáng)化國家權(quán)力，最終將國家集權(quán)以人格的形式體現(xiàn)，導(dǎo)致對斯大林的個人崇拜。因此實踐派認(rèn)為，異化在蘇聯(lián)以新的形式繼續(xù)束縛人的發(fā)展、制約人本質(zhì)的實現(xiàn)，具體表現(xiàn)為權(quán)力高度集中在中央以致個人權(quán)利淪喪、官僚主義盛行的政治異化，工人無法支配勞動產(chǎn)品、而與勞動產(chǎn)品及勞動本身相剝離的經(jīng)濟(jì)異化，為政治權(quán)力高度統(tǒng)一而使人民思想意識受限、言論不自由的意識形態(tài)異化，技術(shù)力量日益強(qiáng)大的同時人卻不斷喪失支配能力而逐漸淪喪在技術(shù)掌控中的技術(shù)異化等。可見，蘇聯(lián)社會主義模式中，工人在政治領(lǐng)域與權(quán)力漸行漸遠(yuǎn)，在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域喪失對勞動產(chǎn)品的主宰，思想的發(fā)展也受到極大的限定，政治、經(jīng)濟(jì)、文化的高度集中不斷縮小了人的自由程度，人在這一社會主義模式中不斷喪失人之為人的本質(zhì)，這是對社會主義民主的極大否定。因此，在蘇聯(lián)社會主義模式中，人的異化現(xiàn)象沒有被克服，反而以一種新的形式得到強(qiáng)化。

至此，實踐派的社會批判理論實現(xiàn)了對蘇聯(lián)社會主義模式的批判，并嘗試探索如何在本國社會主義實踐中揚(yáng)棄異化，具體而言是通過自治的社會主義制度來實現(xiàn)。實踐派認(rèn)為異化的根源在于壟斷。按照馬爾科維奇的理解，壟斷主要表現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)和政治上，經(jīng)濟(jì)壟斷導(dǎo)致剝削，政治壟斷則會讓霸權(quán)政治影響人的發(fā)展。因此，打破壟斷才能克服異化。根據(jù)馬克思主義的觀點(diǎn)，個人的自由全面發(fā)展是人類自由全面發(fā)展的前提；因此首先要實現(xiàn)個人在政治和經(jīng)濟(jì)上的自由，來打破壟斷、克服異化。實踐派認(rèn)為，應(yīng)通過建立工人委員會并將權(quán)力收歸委員會來實現(xiàn)生產(chǎn)者的自我管理，即生產(chǎn)者的自治(工人自治)。當(dāng)權(quán)力不再集中于中央或某一官僚機(jī)構(gòu)而是分解到生產(chǎn)者手中時，壟斷才能消失，異化方被消除。在蘇南沖突后，南斯拉夫于1950年開始了自主探索社會主義發(fā)展模式的過程，實踐派則從理論角度對其進(jìn)行了研究。南斯拉夫的自治可分三個主要階段，即1950—1963年的工人自治、1964—1970年的社會自治和1971—1980年的聯(lián)合勞動。南斯拉夫的工人自治開創(chuàng)了一條與蘇聯(lián)社會主義模式截然不同的社會發(fā)展道路。按照實踐派的觀點(diǎn)，自治制度之所以是揚(yáng)棄異化的有效途徑，主要原因如下：

第一，自治制度實現(xiàn)了生產(chǎn)資料國家所有制向社會所有制的轉(zhuǎn)變。蘇聯(lián)社會主義模式中生產(chǎn)資料收歸國家所有并高度集中在中央，必然導(dǎo)致異化的出現(xiàn)。實踐派批判了這種國家主義的所有制模式：它雖然實現(xiàn)了私有制的廢除，但并不能使生產(chǎn)者的狀況得以改變，不能改變生產(chǎn)者與生產(chǎn)資料相脫離的異化現(xiàn)象。這主要因為“只要勞動者還不能管理自己的生產(chǎn)過程(從計劃到分配生產(chǎn)的價值)，那末雇傭關(guān)系總是存在的”[7]77。雇傭關(guān)系會把人異化為社會機(jī)器的某一零件，進(jìn)而使工人、工人的勞動及勞動成果均被異化，最后人與人的關(guān)系也成為一種非人道的存在。因此，要實現(xiàn)“經(jīng)濟(jì)生活的非異化同樣也要求廢除國家所有制，把它變成真正的社會所有制”[7]67。而自治制度是實現(xiàn)生產(chǎn)資料社會所有的有效途徑，通過所有制向社會的回歸即向勞動者本身的回歸，能夠克服蘇聯(lián)社會主義模式的權(quán)力集中及由此產(chǎn)生的官僚階層管理的問題，進(jìn)而克服因為壟斷而產(chǎn)生的異化。自治制度對生產(chǎn)資料所有制問題的解決，使得勞動者生產(chǎn)的過程、生產(chǎn)的結(jié)果和生產(chǎn)成果的分配不再由人以外的力量控制，人的自由尺度也就不再只是空想和口號。

第二，自治制度實現(xiàn)了由社會管理取代國家管理，國家開始消亡。弗蘭尼茨基指出，真正的馬克思主義觀點(diǎn)是國家在共產(chǎn)主義的第一階段就開始消亡。實踐派認(rèn)為，國家在馬克思那里僅是革命初期的權(quán)宜工具，作為暴力和權(quán)力集合的國家如果不進(jìn)入消亡過程，就會造成蘇聯(lián)社會主義模式中的國家主義傾向，即國家成為凌駕于工人之上而阻滯異化揚(yáng)棄的最大障礙，甚至其本身也將成為最大的異化代表。國家消亡是社會發(fā)展的必然規(guī)律。自治制度實現(xiàn)了工人直接管理生產(chǎn)和分配，社會取代國家開始管理社會事務(wù)如生產(chǎn)資料、生產(chǎn)成果及其分配等，國家開始進(jìn)入消亡過程。因此，工人自治利用社會管理的手段來取代國家管理，讓生產(chǎn)者可以自己管理自己的生產(chǎn)等一切事務(wù)，將大大削弱權(quán)力的高度集中，而非不斷強(qiáng)化國家的職能。這將促進(jìn)共產(chǎn)主義社會諸多要素的日漸成熟。

實踐派在對蘇聯(lián)社會主義模式的批駁中探討一條截然不同的社會主義發(fā)展道路，在對社會進(jìn)程的批判中確立了對社會主義實踐的批判性研究，與其理論批判共同構(gòu)成了其社會批判理論的雙重邏輯。

三、實踐派社會批判理論的價值評析

不難看出，實踐派在理論發(fā)展和對實踐的指引中形成了獨(dú)具特色的社會批判理論，這對于南斯拉夫乃至東歐馬克思主義的發(fā)展和社會主義道路探索都具有重大意義。

一方面，實踐派社會批判理論是沖破斯大林主義的有力武器。從當(dāng)時的歷史背景看，斯大林主義控制著整個蘇東地區(qū)哲學(xué)社會科學(xué)的導(dǎo)向和社會主義實踐的模式，以蘇聯(lián)為首的社會主義陣營內(nèi)部只能存在一種聲音和唯一的發(fā)展樣板。無論斯大林及蘇聯(lián)的出發(fā)點(diǎn)為何，事實都構(gòu)成了東歐各國理論和實踐的重大桎梏。教條化、體系化的理論讓人的思想得不到發(fā)揮，同一化的實踐模式被強(qiáng)制復(fù)制到不同背景的國度中，有益的實踐探索無法施展。這種對非同一性的抹殺極大地制約了馬克思主義的發(fā)展活力，更束縛了東歐社會主義的實踐進(jìn)程。總而言之，人的自由性和創(chuàng)造性在推翻舊有社會形態(tài)之后并沒有實現(xiàn)，而是因社會主義中新的阻礙而再次被壓制。因此，對斯大林主義理論和實踐的雙重批判使南斯拉夫有了重新尋找發(fā)展道路的機(jī)會，而實踐派因其受斯大林主義影響不多且批判精神較為徹底，更帶動了整個東歐非斯大林化的整體進(jìn)程，作用巨大。

另一方面，實踐派的社會批判理論是對社會主義發(fā)展模式的全新探討。正如眾多實踐派成員論述的那樣，他們的批判哲學(xué)并不是毀滅現(xiàn)實的力量，而是要立足于對現(xiàn)實社會不合理性的審視而重新構(gòu)建合理的社會。因此，實踐派社會批判理論隱含兩重指向，一是發(fā)現(xiàn)并批判不合理的一切，二是重新思索并實踐更加合理的可能性。所以，批判斯大林主義進(jìn)而沖破其對東歐地區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)和意識形態(tài)的控制后，實踐派回到馬克思、恩格斯和列寧那里尋找確切的原本，并思索更為人道的發(fā)展可能。表現(xiàn)在社會主義實踐上，主要是通過對自治社會主義制度的研究而積極探索了社會主義發(fā)展的全新模式，并始終與社會歷史現(xiàn)實的進(jìn)程交織一體。

無論是理論上的批判和重建還是實踐中的批判和重建，實踐派都表現(xiàn)了堅定的馬克思主義者應(yīng)有的理論勇氣和批判精神。這種對資本主義社會的批判，以及對社會主義自身的批判，都是馬克思主義革命精神的最佳說明。當(dāng)然，實踐派社會批判理論也存在一定欠缺。由于對實際情況估量不足，實踐派始終掙扎在現(xiàn)實與理想之間。總的來看，雖然實踐派社會批判理論始終與實踐密不可分，也一直以推動現(xiàn)實不斷合理化的力量自居，但其對于社會主義改造的構(gòu)想仍然停留在理性的層面而并未能夠與現(xiàn)實社會進(jìn)程真正對接，其理論設(shè)想也未充分考量南斯拉夫社會發(fā)展實際情況和發(fā)展階段而不能適應(yīng)一個多民族多宗教聯(lián)邦國家的發(fā)展實際，最終未能真正推動南斯拉夫社會主義實踐進(jìn)程。

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〔責(zé)任編輯：余明全〕

[收稿日期]2016-04-09

[作者簡介]林琳(1982-)，女，黑龍江寧安人，講師，博士研究生，從事東歐新馬克思主義、馬克思主義哲學(xué)研究。

[中圖分類號]B543；D033.4

[文獻(xiàn)標(biāo)志碼]A

[文章編號]1000-8284(2016)06-0024-06