《論語》關(guān)于“孝”的論述及其當(dāng)代意義

◆李旻曉

俗話說:“百善孝為先”，“孝”一直是我國(guó)的優(yōu)良傳統(tǒng)。早在甲骨文中，就出現(xiàn)了“孝”這個(gè)字，可見“孝”作為中國(guó)傳統(tǒng)倫理道德的重要組成部分在中國(guó)歷史上源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。春秋時(shí)期，儒家文化產(chǎn)生。在注重人倫道德的儒家文化中，“孝”成為一個(gè)極其重要的組成部分。《論語》作為儒家經(jīng)典，也是儒家文化的源頭，較為集中地展現(xiàn)了儒家關(guān)于“孝”的思想，對(duì)“孝”進(jìn)行了系統(tǒng)的論述，提出了“孝”的總體標(biāo)準(zhǔn)和具體表現(xiàn)形式，在之前的基礎(chǔ)上賦予了“孝”新的內(nèi)涵，使其進(jìn)一步完善、豐富。

一、關(guān)于孝的總體標(biāo)準(zhǔn)

春秋時(shí)期，中國(guó)社會(huì)由奴隸社會(huì)轉(zhuǎn)向封建社會(huì)，同時(shí)這也是一個(gè)禮壞樂崩、的動(dòng)亂時(shí)代。就在這時(shí)，孔子開創(chuàng)儒家學(xué)派。他看到西周宗法分封等級(jí)制度開始走向滅亡，維護(hù)西周宗法等級(jí)制度的傳統(tǒng)孝道觀念也漸漸淡薄。于是，孔子決定重新構(gòu)建西周傳統(tǒng)孝道。他對(duì)古代孝觀念和孝行為進(jìn)行了反思和整理，并使之系統(tǒng)化和理論化。就這樣，孔子把“孝”提高到了一個(gè)哲學(xué)的高度，上升到了一個(gè)道德的層面，使“孝”成為了一種至高的德性。

《論語》中對(duì)孝的表述，看似分散，實(shí)則不然。將所有關(guān)于“孝”的句章整理出來便會(huì)發(fā)現(xiàn)，《論語》中對(duì)“孝”的描述其實(shí)相當(dāng)有層次，有體系。在《論語》孔子有一個(gè)對(duì)于“孝”的宗旨性標(biāo)準(zhǔn)，出自《為政》篇:“子曰:生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮?！庇纱丝梢?，“無違”、“生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮”就是孔子所倡導(dǎo)的“孝”的總體標(biāo)準(zhǔn)，是綱領(lǐng)性指導(dǎo)性的要求。孝行是需要貫穿一生的，父母在時(shí)，好生侍奉他們，父母去世后，按規(guī)矩為他們辦喪事，按禮節(jié)祭祀他們，并且從始至終不能有違“禮”這把標(biāo)尺。

有了這個(gè)總標(biāo)準(zhǔn)，《論語》再一一闡述何種具體行為才是合“禮”的，即對(duì)如何“事之以禮”和“葬之以禮，祭之以禮”做出了相應(yīng)的細(xì)節(jié)性的描述。比如“生事之以禮”就要做到“事父母能竭其力”(《論語·學(xué)而》)，讓“父母唯其疾之憂”(《論語·為政》);“葬之以禮，祭之以禮”就要做到“喪事不敢不勉”(《論語·子罕》)，“祭如在”(《論語·八佾》)等等。下文中會(huì)詳細(xì)說明。

二、關(guān)于孝的具體表現(xiàn)形式

(一)恭敬事親謂之孝。孔子認(rèn)為，“孝”不僅要從形式上按周禮的原則侍奉父母，更重要的是從內(nèi)心深處真正地孝敬父母。在《論語·為政》中:“子曰:今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎?”這里，孔指出一般人對(duì)孝的一個(gè)誤區(qū):以為“能養(yǎng)”，讓父母有吃有住就是孝。孔子認(rèn)為，家里的狗和馬也能得到人的飼養(yǎng)，如果少了那份尊敬之心，便不能稱作是“孝”。這里，孔子實(shí)質(zhì)上區(qū)分了“養(yǎng)”和“孝”這兩個(gè)概念:單純的“養(yǎng)”不等于“孝”;“孝”應(yīng)該包括“養(yǎng)”，但是更為重要的是要做到“敬”。由此可見，孔子的“孝”不僅僅是一種外在行動(dòng)，更是內(nèi)在的主觀要求，他要求子女要從內(nèi)心深處孝敬自己的父母，深深地愛自己的父母?！墩撜Z·為政》中:“子曰:色難。有事，弟子服其勞;有酒食，先生饌，曾是以為孝乎?”這再次說明，單單有酒飯了讓父母吃喝，是不可以稱作“孝”。此外，這里還說到了要對(duì)父母和顏悅色，并且強(qiáng)調(diào)這是很難做到的一件事。孔子的話實(shí)際上點(diǎn)出了一個(gè)很普遍的事實(shí):在物質(zhì)上贍養(yǎng)父母，大多數(shù)人都能做到，且盡力做到;奉養(yǎng)父母時(shí)，要求恭敬，很多人也能做到，畢竟血濃于水，有親情在其中;但是在父母面前能始終保持和顏悅色則是最難的，能做到的人就不多了。 從“養(yǎng)”到“敬”，再到“色”，是進(jìn)一步對(duì)“孝”的闡發(fā)和升華。

(二)繼繼承承謂之孝。《論語》中提到子女對(duì)父母的繼承，一種是生理上的，一種是精神上的。

古人非常重視自己身體的完整性。即使是頭發(fā)和皮膚都不能有所損傷?！缎⒔?jīng)》里講:“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”可見，愛惜自己的身體，也是孝道的一種?！墩撜Z》中有記載關(guān)于曾子的一個(gè)小故事:“曾子有疾，召門弟子曰:‘啟予足!啟予手!’”曾子在臨死前要他的學(xué)生們看看自己的手腳，以此表明自己一生謹(jǐn)慎小心，自己的身體完整無損，是遵守孝道的。另一種對(duì)父母的繼承，是精神上的，是對(duì)其“志”的繼承。在《論語·學(xué)而》中:子曰“父在觀其志，父沒觀其行。三年無改于父之道，可謂孝矣?！边@個(gè)“志”，可以理解為“志向”。“三年”可以理解為虛指，指許多年。意思是說父親活著時(shí)，要觀察他的志向;父親死了，要考察他的行動(dòng)。對(duì)父親的合理之處長(zhǎng)期堅(jiān)持，可以說是做到了孝。此外，保留父親的政治設(shè)施也是 “孝”，《論語·子張》:“孟莊子之孝也，其他可能也;其不改父之臣與父之政，是難能也?！迸c現(xiàn)代父子之間一般的養(yǎng)育和贍養(yǎng)的關(guān)系不同，古代的父子之間似乎更有一種根源和生長(zhǎng)的關(guān)系，這種關(guān)系不單單是血緣上的，更是的精神上的，繼承和發(fā)揚(yáng)父親的思想、志向、意志、人生觀和價(jià)值觀是“孝”的表現(xiàn)。

(三)祭祀守孝謂之孝。為過世的父母守孝一直是我們民族的一個(gè)傳統(tǒng)特色。早在孔子之前，華夏族就已經(jīng)有為父母守喪三年的習(xí)慣。儒家將這個(gè)習(xí)慣的道德制度化，并且上升到“孝”的高度。

曾子曰:“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣。”謹(jǐn)慎地對(duì)待父母的死亡，追念祖先，就會(huì)使百姓道德歸于純厚了。由此可見，在父母死后繼續(xù)對(duì)父母的關(guān)愛與思念，誠(chéng)心為父母守孝、祭祀都是儒家所推崇的“孝”的表現(xiàn)?！墩撜Z·陽貨》中記載了這么一個(gè)故事:宰我向孔子抱怨三年的孝期太長(zhǎng)了，孔子說，如果父母死了，不到三年，便吃好的穿好的，那么你心安嗎?宰我說安心。然后等到宰我出去了，孔子立馬說:“予之不仁也!子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母乎?”這個(gè)非常有意思，宰我覺得三年的孝期太長(zhǎng)了，一年就好了。而孔子堅(jiān)持認(rèn)為是孩子生下來以后，要經(jīng)過三年才能離開父母的懷抱，所以父母去世了，也應(yīng)該為父母守三年喪，這是必不可少的。所以，他批評(píng)宰我“不仁”，儒家最講仁義，因此這個(gè)批評(píng)是很嚴(yán)厲的了。既然守孝是孝順的表現(xiàn)，孔子大概也是希望通過制度和行為上的規(guī)范，使人們將更夠更多一點(diǎn)的孝道觀念留在心中吧。

三、關(guān)于孝的當(dāng)代反思

綜上，作為儒家經(jīng)典的《論語》之中蘊(yùn)含著深刻而豐富的孝思想，是優(yōu)秀的文化理論和極其重要的文化遺產(chǎn)，是古人留給我們的一筆寶貴的精神財(cái)富。而在今天，我們不僅僅要從古代經(jīng)典中解說孝道思想，更要將這種優(yōu)秀文化與要與我國(guó)社會(huì)現(xiàn)實(shí)緊密結(jié)合，用優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化來引導(dǎo)社會(huì)的精神進(jìn)步與和諧。

習(xí)近平總書記在在哲學(xué)社會(huì)科學(xué)工作座談會(huì)上的講話中指出:“中華民族有著深厚文化傳統(tǒng)，形成了富有特色的思想體系，體現(xiàn)了中國(guó)人幾千年來積累的知識(shí)智慧和理性思辨。這是我國(guó)的獨(dú)特優(yōu)勢(shì)。中華文明延續(xù)著我們國(guó)家和民族的精神血脈，既需要薪火相傳、代代守護(hù)，也需要與時(shí)俱進(jìn)、推陳出新。要加強(qiáng)對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘和闡發(fā)，使中華民族最基本的文化基因與當(dāng)代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會(huì)相協(xié)調(diào)，把跨越時(shí)空、超越國(guó)界、富有永恒魅力、具有當(dāng)代價(jià)值的文化精神弘揚(yáng)起來。”在當(dāng)代弘揚(yáng)孝文化有利于喚醒當(dāng)代人行孝的緊迫感和注重對(duì)父母的精神贍養(yǎng)，具有喚醒人倫親情、培育家庭美德等社會(huì)意義和現(xiàn)實(shí)意義，有助于社會(huì)主義精神文明的建設(shè)。此外，孝文化的內(nèi)在有一種報(bào)恩思想，這種思想的擴(kuò)大化便是由對(duì)于父母家庭的愛護(hù)擴(kuò)大到對(duì)于祖國(guó)的愛，因此必然能夠轉(zhuǎn)化為服務(wù)社會(huì)、報(bào)效祖國(guó)的實(shí)踐行為，因此具有增強(qiáng)民族凝聚力、促進(jìn)社會(huì)和諧穩(wěn)定的作用，有利于中國(guó)夢(mèng)的實(shí)現(xiàn)。但同時(shí)，儒家文化畢竟是在農(nóng)耕文明時(shí)代逐漸形成和發(fā)展起來的，不可避免地帶有不同時(shí)代和提出者階級(jí)地位的烙印，存在著一定的歷史局限性。因此，我們應(yīng)該客觀理性地對(duì)待，吸收其積極的成分，從而塑造出一種具有中國(guó)特色的孝道。