王 樂
(中共中央黨校 哲學部,北京 100091)
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《中庸》之作為儒學“心法”新釋
王樂
(中共中央黨校 哲學部,北京 100091)
摘要:在中國傳統文化中,哲學、政治、道德因“心”而融通,“心”既是它們的基礎,又是它們相互轉換的樞紐。《中庸》歷來有儒學“心法”之稱,前人多從思想、方法和文本等角度來理解《中庸》作為儒學“心法”的原因。但這一原因,更應該從《中庸》的內容,尤其是《中庸》的某些特定范疇上去理解。通過發掘內求、時中、通達等范疇,通過“心”而融通儒學的主要思想,能夠為《中庸》之作為儒學“心法”探尋出新的解釋。
關鍵詞:《中庸》;“心法”;儒學
朱熹在《四書章句集注·中庸》中,曾說《中庸》是:“孔門傳授心法,子思恐其久而差也,故筆之于書,以授孟子。”[1]17然而,朱熹并未對這一提法,做出進一步的解釋。一方面,朱熹用“心法”來指稱《中庸》的儒學特征,可謂言盡其意;然而,另一方面,如何理解《中庸》是“孔門傳授心法”則聚訟紛紜。
關于《中庸》之作為儒學“心法”,后世學者具代表性的理解有三種:其一,認為《中庸》之作為儒學“心法”,是因為它秉承并發揚了儒學的“祖訓”。蔡元培就曾說:“文武雖沒有中庸的標榜,但孔子曾說:‘張而弗弛,文、武弗能也;弛而弗張,文、武弗為也;一張一弛,文武之道也。’是文、武不肯為張而弗弛的太過,也不肯為弛而弗張的不及,一張一弛,就是中庸……孔子的孫子子思作《中庸》一篇,是傳祖訓的。”[2]其二,認為《中庸》之作為儒學“心法”,是因為它在繼承和發展以道德為中心的儒家傳統中具有“承上啟下”的作用。