齊澤克論暴力與資本主義

韓振江

(大連理工大學 人文與社會科學學部，遼寧 大連 116023)

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齊澤克論暴力與資本主義

韓振江

(大連理工大學 人文與社會科學學部，遼寧 大連 116023)

[摘要]進入21世紀以來，資本主義世界暴力事件頻發，引發了哲學家齊澤克的理論思考。在齊澤克看來，當暴力事件發生時，人們單純進行人道主義譴責并不能解決問題，探究暴力發生的原因必須冷靜地尋找其背后的體制性和結構性原因。他把暴力分成主觀暴力、客觀暴力和語言暴力，這三種類型的暴力都與當代資本主義的體制和意識形態有著根本的聯系。主觀暴力是資本主義政治經濟壓迫下的非理性反抗，其根源是資本主義的系統化的制度性暴力，即客觀暴力。諸多物理-身體暴力都來自語言的暴力本性，語言暴力即資本主義的文化暴力，它是一種元暴力，成為了物理暴力、主觀暴力和客觀暴力的基礎。齊澤克為暴力世界開出的藥方是工人階級的革命暴力，這種以暴制暴的思想和策略并不能解決當代世界的暴力沖突問題，出路還需我們深入思考。

[關鍵詞]齊澤克；主觀暴力；客觀暴力；語言暴力；資本主義

2005年巴黎郊區青年騷亂、2011年美國“占領華爾街”運動、2015年《查理周刊》事件等恐怖主義、原教旨主義、移民與原住民的沖突等暴力事件層出不窮，不斷刷新人們的承受力。身處這個“暴力”新世紀，許多哲學家在密切關注各種暴力事件的同時積極地思考暴力的根源，左翼哲學家斯拉沃熱·齊澤克(Slavoj ?i?ek，1949— )就是其中最杰出者。他在《暴力：六個側面的反思》(Violence: Six Sideways Reflections)中探討了當今資本主義世界發生的三種暴力：主觀暴力、客觀暴力和語言暴力。他認為，主觀暴力是由社會組織、邪惡個體、紀律化的壓迫性國家機器、狂熱群眾所顯示的暴力。“主觀暴力(subjective violence)被我們體驗為一種將非暴力的零層面(zero level)當作其對立面的純粹暴力(主觀暴力被視為純粹暴力)。主觀暴力被視為對事物‘正常’和平狀態的擾亂。”[1]2客觀暴力(objective violence)即與主觀暴力相對的維護政治經濟秩序的權力所帶來的暴力，齊澤克又稱之為不可見的系統暴力、社會的結構性暴力。語言暴力(the violence of language)即語言及語言形式所體現的符號暴力。齊澤克深刻地指出，三種類型的暴力均與當代資本主義的社會體制和意識形態有著根本性的聯系。

一、主觀暴力是資本主義政治經濟壓迫下的非理性反抗

2005年10月27日至11月17日，法國巴黎等城市發生了移民青年大騷亂，數百人走上街頭，焚燒汽車、商店，與警察發生沖突，歷經20多天方才平息。

騷亂平息后，法國政府采取了一系列改善移民區生活福利的政策，包括增加教育投入、改善就學條件等。左翼自由派認為，郊區青年移民騷亂是因為政府忽略了移民融合的問題，以及隨之而來的青年失去了經濟和社會發展的希望，暴力成為他們發泄不滿的唯一方式。以勒龐(Jean-Marie Le Pen)為代表的右翼自由派則認為，這是伊斯蘭文明與西方文明之間的沖突，新移民濫用了白人的自由，政府應該捍衛法國人的文化和生活方式，堅決打擊暴力行為。對這兩種看法，齊澤克表示他們都沒有看到其中暴力的本質問題。他認為，法國1968年的“五月風暴”是有組織的、有積極的烏托邦視野的政治運動，而2005年的郊區騷亂則是沒有烏托邦理想的無政治要求的暴力騷亂。

齊澤克指出，在后意識形態社會中，巴黎市郊的騷亂青年沒有提出任何特定的政治、經濟和社會的要求，但是他們發泄著不被法國主流社會承認的無法表達的憤慨。這些移民青年擁有法國人的身份，可是他們并不被白人組成的法國社會承認為真正的“法國人”。換言之，他們是一群生活在法國人中的“外國人”。因此，當內政部長薩科齊稱他們為“社會渣滓”的時候，他們就以暴力的形式表達了不被認同的憤怒。這種暴力是一種零層面的暴力示威，是不提任何政治要求的暴力示威，這就是主觀暴力。

齊澤克認為，這些暴力青年既不屬于過去左翼的無產階級，也不屬于伊斯蘭的原教旨主義者，他們是一群被排擠出主流社會秩序的邊緣人。從社會經濟狀況看，騷亂青年雖然身處貧困地區，但還未到衣不遮體、食不果腹的無產者地步。同樣，從反對的對象來看，無產階級造反的對象是資產階級及其資本主義制度，而這些青年暴力反抗的東西不明確，甚至漫無目的。正如齊澤克所指出的，他們打砸和焚燒的車輛、房屋、學校不是富人擁有的東西，而是他們自己居住的貧民區的。他們也不是因為宗教原因而卷入“文明的沖突”，他們不是伊斯蘭教的原教旨主義者或者恐怖分子。在騷亂初期，他們甚至焚燒了一間清真寺，引發了伊斯蘭宗教團體對他們的強烈譴責。巴黎市郊騷亂不是一個政治事件，參與者沒有政治目的、經濟要求和文化訴求，他們要求的是身份認同。

那么，他們的暴力行為的目的是什么呢？暴力騷亂事件本身就是一個信息，而不是傳遞信息的手段。換句話說，騷亂背后沒有什么意義，也不是什么“象征”。它是拉康所謂的“失常行動”，即無意識的發泄沖動的行為。那些企圖從暴力背后去尋找意義的知識分子和政治家，他們忽略了馬歇爾·麥克盧漢(Marshall McLuhan)所說的“媒介本身就是信息的內容”。齊澤克認為，這種傳遞方式也是結構主義者雅各布森(Roman Jacobson)的“寒暄”(plastic communion)的功能，即測試溝通渠道是否正常的方式之一。因此，在齊澤克看來，郊區大規模的騷亂本身不是為了解決人們的不公正的問題，他們也沒有自己組織起來和提出要求，而實際上是把自身作為一個問題提了出來。“他們的目的是制造出一個問題，以傳遞他們是一個不能再被忽視的問題這一訊息。這就是暴力是必要的原因。假如他們只是組織了一個非暴力示威，他們就只會成為報紙尾版上的一則小新聞……”[1]70

換言之，正如阿蘭·巴迪歐(Alain Badiou)所謂“事件”是指非在的存在者努力讓自己存在的方式一樣，巴黎郊區的暴力也是讓那些被排擠在社會空間之外的人，即被忽略不計的非裔移民青年變得存在的方式。因此，齊澤克認為，騷亂青年不是認為法國的文化、文明干擾和威脅了他們的種族及宗教身份，而是他們想融入法國社會文化秩序而不得，陷入失望和憤怒。換言之，他們沒有提出自己特殊宗教身份的特殊要求，反而是要求給予在法律上已經是法國人的他們以法國人的真正符號性身份。齊澤克指出：“騷亂其實是爭取自身的可見度(visibility)的直接努力。身為法國公民及法國的一部分，一個認為自己被排除于法國政治及社會空間之外的社會群體，企圖讓該國公眾親眼目睹自己的存在。他們的行動為他們發聲：不管你們喜歡與否、不管你們如何假裝無視我們的存在，我們就在這里。”[1]69同時，在這一后資本主義和后意識形態的世界中，巴迪歐認為我們所處的時代是“無世界性”的空間，即齊澤克所說的沒有統一意義的社會空間。全球資本主義就是使得意義分化和消失的意識形態叢集。它一方面在經濟上全球化，另一方面在文化上與各種文化結合，而本身是沒有所謂的資本主義文化的。因此，在這種無意義的世界中，抗爭的唯一方式就是無意義的主觀暴力。

我們看到，齊澤克所論的主觀暴力在當代資本主義世界越來越頻繁發生。2008年全球經濟危機爆發以來，美國“占領華爾街”運動、英國大學生和工人示威游行、意大利失業工人游行等，都說明在資本主義政治和經濟制度日益成為維護富人利益的統治工具時，人們在明顯感受到壓迫和剝奪的同時，也會無意識地走上街頭，以暴力來回擊社會。但這種失業工人、學生、白領的主觀暴力僅僅是發泄自己的憤怒而已，他們沒有明確的目標，也不是過去的無產階級，更沒有組織和明確的政治經濟目的。從結果來講，主觀暴力并沒有改變資本主義的政治和經濟秩序，僅是被壓迫者的無意識發泄和抵抗。

二、客觀暴力是資本主義的制度性暴力

2014年7月至2015年5月，美國連續發生了多起白人警察在執法中暴力導致黑人非正常死亡的事件。2014年，白人警察潘塔萊奧用胳膊“鎖喉”勒死了黑人加納，白人警察威爾遜連開12槍直接擊斃黑人青年布朗，白人警察洛曼開槍打死了手持假槍游戲的12歲黑人男孩萊斯。2015年4月4日，在北查爾斯頓市，白人警察斯萊格向黑人斯科特背后連開8槍將其擊斃。同月12日，在巴爾的摩市，黑人青年格雷逃避警察追趕時脊柱受傷，被捕后死亡。

暴力事件死亡的黑人不是罪犯，也不是嫌疑人，而是隨機的有“犯錯”嫌疑的人。就像美國電影《少數派報告》(The Minority Report)中一樣，這些警察是執法于嫌疑犯犯罪之前，所以果斷地開槍殺戮。我們認為，事件透露出的是黑人普遍無人權的處境、警察直接的暴力和美國法制的腐敗。警察一方面自己判斷這些普通的黑人犯罪成立，另一方面自己“果斷”執法，而沒有經過任何法律程序。特別可怕的是標榜自己公正、公平的美國司法系統，在大陪審團的監督下，居然宣布這些殺人者無罪。那么，這些警察的個人暴力行為來自哪里呢？齊澤克認為，警察暴力就是一種立法暴力和執法暴力的融合，換言之，這種暴力來自資本主義法律制度的暴力本性和資本主義制度本身，即客觀暴力。

齊澤克指出，客觀暴力有兩種形式：一種是物理暴力，即剝奪和鎮壓；另一種是無形暴力，即威懾和精神壓迫。例如，在電影《烈日灼人》(Burnt By the Sun)中，克格勃米迪亞不僅帶著處決紅軍上校科托夫的國家權力-物理暴力，而且還帶著隨他權力身份而來的精神虐待的暴力和話語暴力等，正是無形的暴力讓整個電影帶有一種緊張和壓抑的氛圍。齊澤克說，無形的暴力也可稱之為意識形態國家機器的話語暴力。可以說，任何等級社會的制度權力都會造成不同程度的系統暴力。客觀暴力是維護階級統治和剝削關系的必然手段。但是，當今世界的暴力事件更多的是來自發達資本主義的客觀暴力。“客觀暴力的觀念需要被徹底歷史化：在資本主義中，客觀暴力采取了一種新形態。……正是資本的自我驅動的形而上的舞蹈在操縱著整個表演，它是導致真實生活發展和災難發生的關鍵所在。這里存在著內在于資本主義的基礎性系統暴力，這種暴力比任何直接的、前資本主義的社會意識形態暴力更詭異(uncanny)：我們不能再將這種暴力歸咎于任何具體個人和他們的‘邪惡’意圖，它是一種純粹‘客觀的’、系統的、匿名的暴力。”[1]12-13

資本主義社會的客觀暴力就在于資本主義制度本身。因此，齊澤克認為馬克思描述了資本的本性，即不顧外在社會環境，不顧工人生死，也不顧資源枯竭等生態危機，資本不斷獲取利潤的自我繁殖是資本主義制度的本質。這種資本的本性在美國期貨交易、金融次貸危機中暴露無遺。我們清楚地看到，經典資本主義的客觀暴力存在于資本主義制度之中，存在于資產階級利用政權而對工人階級施加的剝削和壓迫之中，同時也引發了工人階級和被壓迫者的暴力反抗。

但是，齊澤克指出，當代資本主義系統暴力產生了新的形式：慈善資本主義或者反資本主義的資本主義。在全球化的今天，聚集在瑞士達沃斯(Davos)的全球政治和經濟精英們認為，他們是新型的資本家。他們一方面代表了資本高速繁殖、全球一體化經濟體制下的資本主義經濟力量，另一方面還作為代表，為全球尋找抵抗和譴責這種資本主義瘋狂掠奪的社會主義方案。對這批既是全球資本主義代表又是反資本主義代表的人，齊澤克稱之為“自由派共產主義者”(其實是他們的自稱)，這些人包括比爾·蓋茨(Bill Gates)、喬治·索羅斯(George Soros)，以及谷歌、英特爾、IBM、eBay的首席執行官等等。他們自己在批判資本主義所產生的罪惡，并且更重要的是他們通過大量的資金投入來改善這種資本帶來的災難。他們一只手把資本的本性發揮得淋漓盡致，建立龐大的世界性金融帝國，另一只手又把財富捐出去，建立慈善基金，扶危救困。“根據自由派共產主義者的倫理學，對利潤的殘忍追逐可以用慈善來抵消。慈善成為隱藏經濟剝削的人道主義面具。”[1]20

為什么慈善在今天如此大規模、普遍化呢？慈善與全球化資本主義有什么關系呢？齊澤克認為，“今天的資本主義無法獨力再生產自己。它需要非牟利的、經濟之外的(extra-economic)慈善來維持社會再生產的循環。”[1]21在自由競爭資本主義階段，資本家要獲取高額利潤，必須通過科技手段和管理手段提高生產效率，同時保持工人較低生活水平和較低工資。那時候，慈善作為社會好人的心靈雞湯，填補了資本家的良心空虛。隨著資本主義逐漸實現全球壟斷，跨國公司和世界金融市場使得資本的增值呈現全球化傾向，資產階級與無產階級的矛盾轉化為發達資本主義與第三世界血汗工廠無產者的矛盾。同時，隨著全球化的到來，正是因為跨國公司，才有了新派的做法，使得資本更為集中和壟斷，本國的無產者的生活水平和工資已經無法保證巨額利潤的實現。換言之，資本的巨額利潤的獲得必須使得資產階級的壟斷與工人階級的生活水平的比例保持在一個合理的區間，或者保持動態的平衡。

如果1%的資本家占有了99%的財富，那么資本的生產也就陷入了停頓狀態，工人失去了生產的能力，導致經濟危機的出現。此時，資本家的做法就是一只手通過壟斷來大量獲得財富，另一只手再通過慈善來返還給貧困的工人。這種慈善做法達到了兩個目的：其一，資本家把積累的財富還給了社會，從資本原始積累的愛欲轉移為獲得社會贊譽的榮耀，從掠奪者變成了拯救者，資本家的生命獲得了意義；其二，通過資本主義經濟之外的慈善運行保證資本主義再生產，例如“金融巨鱷”喬治·索羅斯，通過金融投機搞垮了泰國的金融體系、導致東南亞經濟危機，通過億萬美元進入香港股市搞亂了香港經濟，但是他捐出了一半左右的財產(80億美元以上)用于包括中國及亞洲其他地區在內的各地慈善事業，乃至中國有些媒體稱“索羅斯是中國人民的老朋友”。因此，齊澤克說：“這一點將索羅斯和蓋茨這類人物升格為資本主義過程的內在自我否定：他們的慈善工作——他們對社會福祉的大量捐獻——并非單純的個人習性。不論是出于真心或虛偽，它是資本主義運作的邏輯終點，是嚴格地源于經濟立場的，因為它延遲了資本主義系統的危機。”[1]21

換句話說，在當今時代，慈善是內在于資本主義再生產的，而不單純是資本家的心靈雞湯。因此，齊澤克認為，比爾·蓋茨等大資本家所聲稱的自己可以反抗資本主義、代替共產主義的解決方案之類，是不可信的。今天各種恐怖主義暴力的真正原因正是這些所謂的“共產主義好人”。也就是說，主觀暴力的罪惡之源不是那些走向街頭抗爭的黑人、青少年、移民、工人和失業者，而是這些一邊以新派壟斷方式積累巨額財富、蹂躪和污染世界，一邊通過慈善洗脫污名、住在戒備森嚴的社區、吃著有機食物到野生動物保護區度假的新資本家們。所以齊澤克指出，這些滿懷愛心、向暴力宣戰的新派資本家與在憤怒中爆發的恐怖暴力者，是一枚硬幣的兩面。“當他們打擊主觀暴力的時候，自由派共產主義者恰恰是制造出主觀暴力爆發條件的結構性暴力的執行者(agents)。將數以百萬計的鈔票捐給艾滋病組織或寬容教育(tolerance education)的同一個慈善家，通過金融投機毀了無數人的生活，并因此制造了他們本來致力打擊的不寬容(intolerance)。”[1]33齊澤克最后說，在今天，自由派共產主義者是所有進步斗爭的敵人，因為他們代表了資本主義系統的客觀暴力，這種暴力導致了作為反抗的主觀暴力的發生，因此，單純譴責主觀暴力而忽略其來源客觀暴力，是不全面的。

當代發達資本主義國家不斷地爆發恐怖襲擊的暴力、警察執法暴力、黑人青年或新移民的騷亂暴力等事件。我們認為，這些暴力均屬于主觀暴力的范疇，即某些社會組織、憤怒個體、狂熱群眾等的暴力行為。主觀暴力是顯而易見的，很容易被人們所認識和譴責，然而主觀暴力的根源卻是資本主義的系統化的制度暴力，即客觀暴力。客觀暴力是旨在維護統治和剝削關系的、來自權力統治的有形和無形的系統暴力。主觀暴力是無意義的爆發，是干擾社會統治秩序的；而客觀暴力則類似于立法暴力，是維護社會統治秩序的。客觀暴力是主觀暴力爆發的根本原因。正如齊澤克在評論歐洲移民危機時所說的，不要只談移民問題，而要追問是誰制造了移民問題。我們認為，在全球化資本主義的政治經濟制度日益變成富人壟斷經營的大背景下，歐美發達國家的邊緣人群日益增加，勞動者演化為新的無產者，不義戰爭促發了移民和難民危機，這些因素才是導致歐美世界暴力頻發的根本原因。

三、語言暴力是資本主義的文化暴力

2015年1月7日，幾名蒙面槍手進入《查理周刊》的巴黎總部，很快擊斃了12人，其中包括刊物10名工作人員，以及保護刊物的2名警察。這就是著名的《查理周刊》被襲擊事件，襲擊者自稱：來自恐怖組織，是為了給先知穆罕默德報仇。事件發生后，在巴黎的共和國廣場聚集了3萬5千人，手持筆和雜志，舉著“我是查理”的口號哀悼死難者。1月11日，法國政府組織了巴黎的百萬人游行，法國、德國、英國、以色列等四十多個國家的政府首腦參加游行，高舉“我們是查理”的口號，反對恐怖主義暴力。1月12日，《查理周刊》出版“幸存者專刊”，封面再次刊登諷刺先知穆罕默德的漫畫：先知嘴角向下，手中舉著口號“我是查理”。新一期《查理周刊》激起了伊斯蘭世界的憤怒。1月17日和18日，巴基斯坦、土耳其等多個穆斯林國家爆發了大規模的示威游行，人們焚燒法國國旗，毆打法國使館人員和記者，高呼：“我們都是穆罕默德！”

這種由語言沖突引發的暴力事件，看似雙方都有一些道理，都在捍衛自己神圣的東西。西方人認為，啟蒙以來最足珍貴的傳統就是自由，包括言論自由、新聞自由、創作自由等，尤其法國人更是不惜以生命來捍衛這種自由。《查理周刊》事件似乎再次證明了他們的自由傳統仍然延續。但就阿拉伯人而言，伊斯蘭宗教及其先知穆罕默德是最神圣的信仰，不允許白人一再地惡意侮辱和褻瀆，因此面對這種惡意的語言暴力行為，只有采取暴力制止。由此看來，雙方似乎都有充足的理由，這不就是“地球村”時代的文明沖突論嗎？我們認為，這種看法似是而非。在全球化的今天，的確，不同文明之間不但進行著相互交流，而且也有不少沖突。但是，《查理周刊》事件絕對不是兩個文明之間的“交流”，因為從中只能看到法國白人自由傳統對伊斯蘭宗教的不斷的語言挑釁和語言施暴，這是西方以自由為幌子的霸權文化權力對他者心中最神圣信仰和情感的肆意侮辱和褻瀆。因此，根據齊澤克的理論來看，這根本就不是什么文明沖突，而是一種任意張揚的語言暴力。

齊澤克認為，在全球化背景下，不同文明之間似乎比任何時候都更為接近，彼此成為了“鄰人”。就像丹麥報紙和法國雜志上發表的漫畫，居然在遙遠的阿拉伯國家引發了大規模的示威游行，反過來馬上引發了法國的暴力事件。在信息全球化的今天，更多的交流帶來了更多的矛盾。齊澤克認為，彼此之間成為“鄰人”更多意味著對他人的尊重，尊重就是與他人保持適當的距離，不要過度入侵他們的私密領地。因此，齊澤克指出，“那些伊斯蘭信眾回應的并不是穆罕默德漫畫。他們所回應的是被他們視為躲在漫畫背后的那種態度：西方的復雜形象或影像。”[1]53西方的中心主義長期給伊斯蘭國家造成了意識形態的幻象，比如西方代表著經濟發達的帝國主義、無神論的唯物質主義、享樂和消費主義、性自由和無信仰的開放、挑起侵略的話語霸權等，這種意識形態幻象被一幅幅褻瀆先知的漫畫激活了。于是，伊斯蘭國家的人們體現了一種被西方無端攻擊的侮辱感、挫敗感，它們隨著這幅漫畫擴散到丹麥、法國等歐洲國家乃至整個西方。不過，值得注意的是，這個意識形態幻象的核心卻是語言符號。

在西方很多學者看來，語言與暴力有著本質的區別。語言是人類相互交流和溝通的工具。這一語言觀認為，語言是和解、和平與調解的媒介，與原始的暴力沖突相對立。換言之，語言是人類社會進化的象征，標志著人類遠離暴力的程度。因此，讓-瑪麗·穆勒(Jean-Marie Muller)指出，“因為人是一種‘言說的動物’，而這意味著對暴力的放棄定義了人類特有的核心：‘實際上，構成人性和人類、構成那以信念和一種責任感為基礎的道德之一致性和確當性的，正是……非暴力的原則和方法’，因此，暴力確實‘是人性的徹底反常’。”[1]54-55也就是說，人是采用語言來解決矛盾和糾紛的，而動物則依靠暴力，因此人的定義在于人的語言溝通。我們可以發現，在此語境下，西方人所謂的“自由”就是：我可以通過語言符號來任意侮辱或褻瀆你神圣的東西，但你不能動手，你用暴力手段你就不是人而是動物，你就應該受到譴責。但是齊澤克往往反其道而行之，他指出，人類與動物一樣具有暴力行為，但人比動物高明的地方在于還有一種超過動物的、動物所沒有的暴力，即語言暴力。

好像只有人類才會運用語言去任意貶低、侮辱、褻瀆對方，使得對方發怒、發瘋，甚至產生暴力行為。“激將法”就是這樣的。齊澤克也指出過，就像歐洲的“光頭黨”，他們在黑人或者猶太人走在街上的時候，突然跳出來截住道路，左擋右堵，用語言辱罵和侮辱對方，不明真相者還以為雙方在跳街舞。他們就是故意要用語言激怒對方、侮辱對方，挑起對方的反應，這樣就有了實施暴力的理由。但齊澤克認為，語言暴力并不是行動或者肢體暴力的附加物，而是更為本質的元暴力。在精神分析學看來，語言對事物的命名就是對事物的一種暴力，符號化的過程就是對事物的玷污過程。“這種暴力在多重層面上運作。語言簡化了被指涉之物、將它簡化為單一特征。它肢解事物、摧毀它的有機統一、將它的局部和屬性視作具有自主性。它將事物塞進一個最終外在于自身的意義場域之中。”[1]55

在齊澤克看來，人與人之間的符號交往并不平等，因為話語空間都是由一個“主人能指”縫合其他“漂浮能指”而構成的。在任何一個具體的真實存在的話語空間中，都以一個“主人能指”為核心，“主人能指”的話語暴力強加給其他“能指”。這種暴力是非理性的和霸權的，因此話語空間本身就不是完全平等的、對稱的交互主體性空間。例如，在拉康的四種話語中，主人話語對于仆人、大學話語對于其對象、性變態對于歇斯底里等就處于支配性的位置。同樣道理，關于自由與暴力的話題本身就是處于西方主流意識形態控制之下的，他們將暴力理解為自發的和野蠻的，而簡單地與語言對立起來，這種觀點本身就是自由主義意識形態。

在暴力的定義上，西方主流意識形態完全否定了對“好”暴力與“壞”暴力的區分，因為他們認為：對暴力，只要是用“好”與“壞”來區別，其標準就很容易變得越來越寬泛，而且每個人都有可能以這種觀點來將自己的暴力行為合理化。[1]56而齊澤克認為，當斗爭和攻擊性為生命所必需時，可以通過區分“攻擊”與“暴力”來解決問題，即出于“求生驅力”的攻擊只叫“攻擊”而不叫“暴力”，作為“死亡驅力”的攻擊才叫“暴力”。他指出，“‘暴力’不是單純的攻擊，而是攻擊的過剩。通過永遠欲望更多，這種過剩的欲望擾亂事物的正常運作。我們的任務變成消滅這種過剩。”[1]56換言之，齊澤克認為，暴力的定義不是在善與惡的區分上，而是在欲望(desire)與需要(need)的區分上。在拉康的精神分析學中，需要是物質的、生理的、有限的匱乏，欲望則是在需要之上的過度的要求。例如，拉康曾舉例說，幼兒要求母親給他一杯水喝，母親給了他水，但他還要。一杯水代表著生理性的需求，不斷地“要”則是欲望，他要的是母親的愛，而不是單純的水。因此，齊澤克認為，欲望所要求的比需求多得多，欲望就是一種對過剩的追求，其本身就是過度的。

“換言之，正是語言自身推動我們的欲望跨越正當限制、把它轉化為一種‘無限的欲望’、將它升級為永不可以滿足的絕對斗爭。”[1]58也正如法國宗教思想家西蒙娜·薇依(Si-mone Weil)所說，欲望當中永遠存在一種無限的感覺。開始，人們追求捍衛和保護自己的應有權利，但是很快，人們就會把保護自己的自由變成干擾和支配他人的“自由”了。真正的自由意味著克制自己的欲望，堅守自己的邊界不被他人侵犯，同時也要限制自己不要侵略他人的邊界。法國總統奧朗德聲稱《查理周刊》是在自己的國家里行使言論自由。但是，當它惡意褻瀆先知的時候，就已經通過欲望產生了支配和控制他人的過度暴力。物理的暴力不過是對語言暴力的“友好往來”。因此，齊澤克指出，“這意味著語言暴力(verbal violence)并非二級/次級扭曲(secondary distortion)，而是每一種具體人類暴力最終的依靠。”[1]59據此，我們認為自由是有限度的，這個限度就是“己所不欲，勿施于人”，越過了這個界限就是暴力的入侵，無論其形式是語言還是物理的，無論其借口是自由民主還是公平正義，都是暴力。

我們看到，齊澤克總結了，諸多物理-身體暴力都來自語言的暴力本性，或者說，語言暴力才是真正的“存在論”暴力，是一種元暴力。這種基礎性暴力成為了物理暴力、主觀暴力和客觀暴力的基礎。針對當代諸多暴力事件，齊澤克提出，不能只是啟動哀悼和譴責儀式，還應該冷靜分析暴力事件發生的原因。我們認為他自己做到了這一點。

我們可以得到一個結論：當今資本主義世界的暴力事件昭示著資本主義制度出了根本問題，即資本主義制度的暴力本性在各個方面爆發了。根據齊澤克的思想，那些用來反抗這種制度性壓迫的暴力，即工人階級的革命暴力，也就是本雅明所謂的神圣暴力。神圣暴力是齊澤克為暴力世界開出的藥方。但我們認為，這種以暴制暴的思想和策略無異于飲鴆止渴，并不能解決當代世界的暴力沖突問題。不過，沿著齊澤克的思路，深入思考制造暴力事件的資本主義政治經濟制度和文化霸權本身的暴力性，并且以全人類的福祉為目標和原則去改變這種狀況，應該是走出暴力沖突的途徑之一。

[參考文獻]

[1][斯洛文尼亞]斯拉沃熱·齊澤克.暴力：六個側面的反思[M].唐健，張嘉榮，譯.北京：中國法制出版社，2012.

〔責任編輯：余明全〕

[中圖分類號]B555.4；D01

[文獻標志碼]A

[文章編號]1000-8284(2016)03-0005-06

[作者簡介]韓振江(1975-)，男，河北邯鄲人，副教授，博士，從事西方馬克思主義和美學研究。

[基金項目]國家社會科學基金青年項目“齊澤克與馬克思主義”(11CWW003)

[收稿日期]2016-02-05