淺談茶與紫砂壺的文化

文 吳偉華

淺談茶與紫砂壺的文化

文 吳偉華

茶文化是一種“中介”文化，茶與紫砂文化是茶文化的核心，具有深刻的精神內涵和豐富的審美內容，是古老的傳統文化貢獻給全人類的寶貴財富！

茶；紫砂；歷史人文

《茶文化壺》 吳偉華/作

長興茶事“三絕”為貢茶、貢水、名壺。古人評說：茶是水神，水是茶體，而水又是茶之母，壺是茶之父，器益茶功。今人評說：茶文化是一種“中介”文化，茶與紫砂文化是茶文化的核心，具有深刻的精神內涵和豐富的審美內容，是古老的傳統文化貢獻給全人類的寶貴財富！

紫筍茶在唐高祖武德四年（621年）士貢進宮，由《茶經》作者陸羽推薦后，到唐代宗廣德年間成宮貢，令歲貢1萬多斤。每逢茶季，湖、常兩州刺史入境造茶，文人墨客云集，顧渚山下立旗張幕，太湖畫舫遍布，28名唐代刺史，50多名著名詩人，留下百余首膾炙人口的唐代詩詞歌頌它，三組九處唐、宋貢茶摩崖石刻群，表明長興是茶文化的圣地。

紫筍茶的誕生即與水、器、火相依，缺一而廢，而古代所講的茶器是指飲茶過程中的各種用具。據記載，東晉元帝時，人們飲茶用的器具形似茶壺，其式樣為雞頭形，主要用于貯茶水。唐代時期，壺的樣式開始有所改變，以短形流代過去的雞頭飾流，唐人稱其為注子或茶注，其用途與后來的茶壺大有不同。飲茶的方式與茶具有密切的關系，飲茶方式隨朝代改變而不同，勢必也出現了新的茶器具，并出現了“茶道”“茶宴”“茶會”“斗茶”等，進而成為藝術品茶，飲具只是盂、碗，而無喝茶的茶壺。到宋代，煎茶法逐漸為宋人摒棄，采用了點茶法飲茶，但也是僅有盛器，沒有壺。到明代，朱元璋拒絕講究精巧的龍團茶餅，提倡簡單易行之敬茶，所以斗茶之風消失。條形散茶在全國范圍內興起，飲茶改為直接用沸水沖泡廢團茶，茶具也相應有了改變，即簡化而精美。明人認為“簡便易常、天趣悉備，可謂盡茶之真味矣”。清人也說這是“開千古飲茶之宗”。因此文人茶人都認為明代的茶具是一次大變革，一是茶盞的形和式有了變化，二是出現了小壺。這是一種摒棄宋代的浮華不實，追求平淡的情趣。明人以茶雅志，小壺成了最適合的品飲工具，這恐怕也是明人對茶文化重要的貢獻。自此以后紫砂茶壺不僅是飲茶的實用工具，并逐漸演進為工藝品、珍品，且一直延續至今。說明了紫砂壺在茶文化歷史上占據了重要的地位，兩者密不可分，又在精神文化上相輔相成。這與紫砂泥本質的質感也有一定的關系。

紫砂壺不僅是一種飲茶工具，它還給人帶來了令人稱奇和贊賞的優勢。它的氣孔率按其泥料不同，顆粒細度及表面結晶度分別由3%以上不同的吸水率和3%以上的氣孔率，內外無釉，透氣而不滲水，能保持茶的原味，并能保持“色香味皆蘊”，使茶葉越發“醇郁芳沁”，并能有效吸收茶汁。其性能上還有個特點，傳熱緩慢且耐熱，又能經久耐用，有溫潤如玉之感。晚明時期文人在尋求自我解脫中通過茶飲追求自然，回歸山水之間。

紫砂壺受文人茶客的喜愛，不僅造型各異、精美，且富有情趣，壺雖小，卻容納豐富的處世哲理與茶人的超脫精神和自然韻律。紫砂壺顯現的形象，更賦予了一種平和、靜穆、質樸的心靈感受。這也是茶文化在紫砂壺身上找到了文化的色彩依托，紫砂壺也因而成為文人墨客抒發情感的載體。茶賦予紫砂壺文化內涵，而紫砂特有的藝術品位也給茶文化融入了新的藝術血液。

總之，沒有茶的文化內涵，紫砂壺會失去它的藝術魅力，茶有了紫砂壺，使茶的精神有了新的血液和藝術生命力。創意與工藝，是現代紫砂藏家和品茶玩家，對當代紫砂工藝師的一點“苛求”，二者是統一的，如2013年我創作的“茶文化壺”是這一“苛求”的典型代表作。壺與茶是密不可分的，有壺才能沏茶，“茶文化壺”的創意大大深化了茶文化的含義，把我國歷代茶文化的經典之作，唐代陸羽、張文規；宋代蔡囊、黃儒、葉清佳、歐陽修的五部著名論茶學著和文章《茶經》《茶錄》《品茶要錄》《煎茶水記》《述者茗泉品》，用蠅頭行楷錯落又藝術性地刻于壺上，頗有逶苑蕩暢之氣，此作品獲得了2003年中國十大紫砂名壺金獎，被中國茶葉博物館永久性收藏。好的創意，扎實的基本功是“茶文化壺”的第二個特點。古樸圓渾的造型，既有傳統技法的嚴謹精湛，有了茶文化的主題的襯托，更是如虎添翼，給人一種“老樹逢春發新芽”的藝術享受。

［作者單位］
浙江省長興紫砂工藝研究所