基于“中醫+”思維的湖湘傳統醫藥類非物質文化遺產的傳承與創新

魏一葦，何清湖*

（湖南中醫藥大學，湖南長沙410208）

基于“中醫+”思維的湖湘傳統醫藥類非物質文化遺產的傳承與創新

魏一葦，何清湖*

（湖南中醫藥大學，湖南長沙410208）

傳統醫藥是我國具有鮮明特色的非物質文化遺產資源，不僅包含深刻的精神文化內涵，也體現著豐富的醫學科學價值。本文在分析湖湘傳統醫藥類非物質文化遺產現狀問題的基礎上，運用“中醫+”系統、開放、多元、創新的思維方法，從醫療服務、學術研究、技術傳承、人才培養、文化傳播、產業創新等六方面，集中探討湖湘傳統醫藥類非物質文化遺產的傳承與創新之路。

非物質文化遺產；傳統醫藥；“中醫+”思維；湖湘中醫文化

〔Abstract〕Traditional medicine is an intangible cultural heritage resource which has distinct characteristics in China. It not only contains profound intangible cultural connotation，but also reflects rich medical scientific value.On the basis of analyzing the present situation of intangible cultural heritage of traditional medicine in Hunan，this paper selects the method of‘TCM+’thinking which emphasizes a systematic，open，diverse and innovative spirit.At last，it discusses the inheritance and innovation of intangible cultural heritage of traditional medicine in Hunan from six aspects，such as medical service，academic research，craft inheritance，talent cultivation，cultural communication and industrial innovation.

〔Keywords〕intangible cultural heritage；traditional medicine；‘TCM+’thinking；TCM culture of Hunan region

非物質文化遺產是漫長悠遠的人類文明史中極為珍貴的活態文化資源，是人類在生產生活中勞動與智慧的偉大結晶，它不僅是國家和民族賴以存在的文化基石，更是人類社會可持續發展的堅實保障。在華夏五千年的歷史征程里，各族人民憑借自己的聰明才智，創造了無數豐富多彩、絢麗多姿的文化財富，使我國成為全世界迄今為止擁有非物質文化遺產最多的國家。其中，尤其傳統醫藥成為我國具有鮮明特色的非物質文化遺產資源。

地處我國中部的湖南省，自古資源豐富、民族眾多、文化多元，是我國醫藥文化發祥最早的地區之一，形成了獨具魅力的湖湘中醫文化區。境內，漢族、苗族、土家族、瑤族、侗族等民族世代居住，創造的傳統醫藥更是經過長時間的探索、實踐、傳承，服務了一代又一代的中華兒女。思考如何有效地保護、傳承、發展和傳播這些民族珍寶，對于深化湖湘中醫文化價值內涵，實現湖南乃至全國傳統醫藥類非物質文化遺產項目的多維發展都有十分重要的意義。本文擬運用“中醫+”思維作為研究突破口，多方位、多角度地剖析、探討“中醫+”思維在傳統醫藥類非物質文化遺產保護領域的積極作用，以期為其更進一步的傳承和創新提供參考。

1　傳統醫藥類非物質文化遺產的概念與內涵

盡管非物質文化遺產本身書寫的是整個人類多元的活態文化史，但“非物質文化遺產”這個詞的出現卻是十分年輕的。首先厘清“非物質文化遺產”以及“傳統醫藥”在這一領域的概念和內涵，將有助于對其進行更深層次地理解和研究。

1.1非物質文化遺產與傳統醫藥的概念

對于“非物質文化遺產”這一學術概念的官方界定最早出現在由聯合國教科文組織于2003年頒布的《保護非物質文化遺產公約》（以下簡稱《公約》）中：“‘非物質文化遺產’指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所［1］?！?/p>

由于聯合國教科文組織是站在全球的角度，運用英語語言的思維方式來界定“非物質文化遺產”這一概念，其中諸多方面與我國實際有一定差距，因此，國務院結合我國國情于2005年補充頒布了《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》（以下簡稱《辦法》）［2］。其中，定義：“非物質文化遺產指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式（如民俗活動、表演藝術、傳統知識和技能，以及與之相關的器具、實物和手工制品等）和文化空間”［1］。

在“非物質文化遺產”這一概念領域，無論是聯合國教科文組織的《公約》或是我國最早的《辦法》，實際上都沒有對“傳統醫藥”進行過嚴格的定義。在我國憲法中，“傳統醫藥”是相對于“現代醫藥”而言的概念體，被認為是“各民族在歷史上創造和應用的生命認知及醫藥技能所構成的知識體系”［3］。是“我國不同地區、不同民族民眾世代與疾病斗爭的過程中發展出的集治療思想、技藝、藥物于一體的綜合醫學［4］?！币话愣?，“傳統醫藥”這一概念在我國主要涵蓋有三個方面的內容：中醫學，指以辨證論治和整體觀念為主要支撐理論而發展壯大的中國傳統主流醫學；民族醫學，多指除漢族以外的少數民族在實際的生產、生活中所積累的醫藥知識和防病治病經驗；以及民間醫學，指既無明確的民族文化背景，又不完全屬于中醫學體系之內的其他一些民間醫療［3］。

1.2傳統醫藥類非物質文化遺產的內涵

傳統醫藥是我國非物質文化遺產重要的組成部分，其內涵意義既體現在精神文化遺產領域，也體現在醫學專業技術領域，具有十分復雜的文化和科學內涵。

一方面，傳統醫藥類非物質文化遺產是我國各族人民傳承下來的珍貴活態文化。“活態”是非物質文化遺產內涵中最為突出的特征之一，它并非博物館陳列的靜止的物質形態，而是可以隨著時代、社會以及傳承人的變化而不斷進步的文化體。其反映在傳統醫藥領域，就是中醫學、民族醫學和民間醫學在千百年的實踐過程中，通過傳承人的艱辛努力，跟隨社會、經濟、歷史、文化的步伐，所不斷深入的健康觀、疾病觀、診斷觀與治療觀。因此，傳統醫藥類非物質文化遺產有著深刻的哲學文化內涵和不竭的生命力。

另一方面，傳統醫藥類非物質文化遺產是我國各族人民通過聰明才智自創的醫學科學。與其他所有的非物質文化遺產種類如民間文學、舞蹈、音樂、美術、戲劇等相比，傳統醫藥的特別之處在于其對治病救人的“術”的層面的強調，其不僅涵蓋形而上的精神層面的愉悅，也包括了形而下的樸實的生命身體健康追求。因此，這決定了傳統醫藥類非物質文化遺產有著突出的科學性和實用性內涵。正是這種復雜深刻的文化和科學內涵的相互交融影響，使得傳統醫藥成為非物質文化遺產中的一枝獨秀。

目前，在非物質文化遺產這一年輕的研究領域，有關音樂、美術、體育等方面的研究相較之下較為多見，而傳統醫藥類的研究卻只有寥寥幾篇論文，其中很重要的一個原因或許就是其橫跨文化和科學兩個領域所帶來的概念和內涵的模糊。仔細解讀傳統醫藥類非物質文化遺產的內涵意義為深入探索其傳承與創新提供了堅實的研究基礎。

2　湖湘傳統醫藥類非物質文化遺產的現狀與問題

湖南，在地理位置上，處于我國中部、長江中游地帶，境內有湘江、洞庭湖流貫，自古土地豐饒、資源豐富，是我國早期的文明發源地之一。特別是二十世紀中葉著名的馬王堆考古發現，出土的“馬王堆醫書”等竹簡、帛書更佐證了湖南是我國醫藥文化發祥最早的地區之一。同時，湖南更是著名的多民族省份，境內長居有漢族、苗族、土家族、瑤族、侗族等民族，因此在傳統醫藥領域，也就不斷涌現出土家醫、苗醫苗藥、瑤醫藥、侗醫藥等少數民族醫藥學。此外，湖湘地區自古風土人情較為彪悍、勇敢尚武，再加上氣候濕熱使人易患六淫阻滯之疾，因此如正骨、推拿、治療風濕等民間醫學就非常興盛。從而形成了歷史悠久、特色突出、兼容并蓄、文化多元的湖湘中醫文化區。

到目前為止，湖南省的國家級傳統醫藥類非物質文化遺產共有4項；省級傳統醫藥類非物質文化遺產有2項；第四批省級名錄推薦項目有7項。湖南歷來對非物質文化遺產的保護非常重視，投入了大量人力、物力，尤其2016年5月湖南省第十二屆人民代表大會常務委員會第二十二次會議通過決定實施《中華人民共和國非物質文化遺產法》，更標志著湖南的非物質文化遺產保護走向了法律和制度保障的新階段。然而，由于受到時代大環境的影響，湖湘傳統醫藥類非物質文化遺產也像世界其他非物質文化遺產一樣，仍面臨著嚴峻的考驗，亟需進一步的保護和研究。其中，最突出的問題表現在以下五個方面：

第一，湖湘傳統醫藥資源十分豐富，然而非物質文化遺產項目尤其國家級項目相較之下卻屈指可數［5］。湖湘傳統醫藥資源的豐富性主要表現在以下三個方面：其一，諸如“馬王堆醫書”、“橘井泉香”、“仲景坐堂”、“神農嘗百草”、“龍山藥王孫思邈”等傳統湖湘中醫文化和民間故事種類繁多；其二，民族醫學，如上文所提到的土家醫、苗醫苗藥、瑤醫藥、侗醫藥、白族醫藥、回族醫藥等少數民族醫藥學自成一派；其三，民間醫學，如正骨療傷、推拿按摩、特色醫療、偏方秘方等尤為興盛。值得注意的是，在已公布的四批國家級非物質文化遺產項目中，湖南的非物質文化遺產占有115項，然而，傳統醫藥卻只有4項（九芝堂傳統中藥文化、苗醫藥癲癇癥療法、苗醫藥鉆節風療法、新邵孫氏正骨術），僅占3%。一方面可能是由于整個傳統醫藥類非物質文化遺產在申報上很多都是包含性較強的復合項目，例如在世界級非物質文化遺產名錄中就只有中醫針灸這一大類得以入選［5］。另外，就湖湘傳統醫藥自身來說，大多缺乏專業的研究機構參與指導，尤其民族醫藥如土家醫學、苗醫學、瑤醫學、侗醫學等又都屬于非物質文化遺產中的口述醫學資源，其挖掘和整理就愈加艱難［3］。

第二，傳統醫藥類非物質文化遺產的管理有待進一步完善。這一問題很大程度上就是源于上文所述的傳統醫藥類非物質文化遺產橫跨文化和科學兩個領域所帶來的概念和內涵的模糊。在文化領域，傳統醫藥類非物質文化遺產如其他非物質文化遺產項目一樣由各級文化廳、文化局等部門直接管理。但傳統醫藥的科學屬性又使得其在一些學術和產業研究方面需要衛計委、中醫藥管理局等部門的支持指導。正因為如此，傳統醫藥類非物質文化遺產項目的傳承和創新工作有時就會面臨權責不清的境地，更須各界打開思路、集思廣益。

第三，湖湘傳統醫藥類非物質文化遺產項目傳承人較少，群體較小，年齡結構不平衡，傳承機制尚不明確。在湖南已公布的傳統醫藥類非物質文化遺產項目中普遍具有傳承人數量較少、群體較小的問題，譬如國家級項目苗醫藥癲癇癥療法的傳承人就只有一名［6］。另外，年齡結構不平衡、年輕群體較少的問題也十分突出，大多數項目的主要傳承人年齡集中在50歲左右［6］。在傳承人培養方面，盡管近年來鼓勵擴大傳承隊伍，然而相當數量的湖湘傳統醫藥項目還是持著較為保守的態度，大多仍以家族內授為主。

第四，社會對于湖湘傳統醫藥類非物質文化遺產的認知狀況令人堪憂。以人才聚集的高校為例，在2013年發表的一篇關于高校對湖南非物質文化遺產的知情狀況調查中，得出了學生對這一領域的了解情況不容樂觀的結論［7］。而在今年5月湖南中醫藥大學所進行的一項針對“湖湘傳統醫藥類非物質文化遺產進校園”的命題作文比賽中，也出現了高校學子對這一話題只停留于淺層次的理解，文章內容比較空洞、乏善可陳的現象。

第五，湖湘傳統醫藥類非物質文化遺產的產業推動力和創新能力還有待提高。盡管如國家級項目九芝堂、第四批省級名錄推薦項目江氏正骨術等，在市場、產業方面表現突出，甚至推動了一個地區的經濟社會發展，然而，大多數的湖湘傳統醫藥類非物質文化遺產實際上仍面臨著十分嚴峻的考驗。在政府所能夠提供的保護資金相對有限的情況下，如何創新產業，使項目得以適應時代變化，使傳承發展得以延續，仍是未來相當長一段時間內的重要研究課題。因此，運用開放多元的思維觀來探索如何有效地保護、傳承、發展和傳播這些民族珍寶，對于進一步深化湖湘中醫文化價值內涵，推動湖南經濟文化社會進步，實現湖南乃至全國傳統醫藥類非物質文化遺產項目的發展繁榮都具有十分重要的意義。

3　“中醫+”思維的意義與價值

“中醫+”思維是在“互聯網+”運用實踐、融合、創新、重構等概念進行開放性探索的環境中應運而生的新時代行業思維。簡單來說，“中醫+”思維就是指以中醫藥為概念核心，開放理念、勇于創新，多元整合各種有利于專業和行業的學科資源以實現突破發展。其意義可以涵蓋兩個方面的主要內容：一是“中醫藥學科內部+”，即整合中醫藥領域的內部學科和專業，在原有分科的基礎上實現學科內部的交叉和融合；二是“中醫藥學+X”，即實現中醫藥學與其他學科的多學科交叉，打破學科的傳統壁壘，多方位促進中醫藥學和其他各學科的發展創新［8］。

“中醫+”思維的價值集中體現在兩個理念模式上。一方面，開放、多元、創新的理念是“中醫+”思維的精神主題。無論是中醫學本身或是傳統醫藥類非物質文化遺產，都面臨著如何在保持傳統優勢的同時突破發展瓶頸、適應時代轉變的大障礙。尤其是全國傳統醫藥類非物質文化遺產中的大多數項目，還未能形成像中醫學一樣的系統研究理論和傳承教育機制，且湖湘地區許多傳統民族醫藥甚至還停留在口述醫學資源傳承方式上［3］，這無疑更需要項目本身不要故步自封，而要打開思路，需要社會各界集思廣益，通過開放、融合的“中醫+”思維深入探索傳統醫藥類非物質文化遺產的多元化、多層次的保護、傳承、發展新路。另一方面，整體觀和系統觀也是“中醫+”思維極力倡導的理念模式。近現代以來，由于受到西方醫學分科的影響，許多傳統醫學的從業人員也出現了知識碎片化、過度精深化及過分西方思維的傾向，這體現在傳統醫藥類非物質文化遺產領域就是許多年輕一代的傳承人缺乏對項目理論知識的系統完整掌握，亟需導入“中醫藥學科內部+”這一思維模式來進一步提升傳承群體對整體觀和系統觀的重視［8］。

4　應用“中醫+”思維傳承與創新湖湘傳統醫藥類非物質文化遺產的實踐探索

“中醫+”思維理念對于推動湖湘傳統醫藥類非物質文化遺產的傳承與創新具有積極的啟迪作用，可從醫療服務、學術研究、技術傳承、人才培養、文化傳播、產業創新等六大方面付諸實踐，創新突破。

（1）持續提高醫療服務質量，保證項目非遺傳承價值。

在“中醫+”思維中，首先應該確立概念的核心是“中醫”而不是“+”。同樣，在傳統醫藥類非物質文化遺產項目里，首先應該牢固樹立這樣一種理念，即：可靠的醫療質量是其能夠不被歷史淘汰，能夠得到各族人民認可，并成為寶貴非物質文化遺產資源的核心。因此，在思考如何傳承與創新湖湘傳統醫藥類非物質文化遺產時，要求將項目本身堅定保持并不斷提高醫學實踐質量作為所有措施的首要前提。

（2）系統整合項目內部資源，引入專業機構參與研究。

“中醫+”思維中的“中醫藥學科內部+”強調整體觀和系統觀理念對于行業傳承創新的重要。體現在傳統醫藥類非物質文化遺產上就是鼓勵項目引入專業的研究機構參與指導并建立系統全面的學術理論體系。在湖湘傳統醫藥類非物質文化遺產領域，對專業機構的導入，建議主要通過與高?；蜓芯吭汉献鞯姆绞竭M行。這是因為，一方面，傳統醫藥相較其他非物質文化遺產項目更強調科學性和專業性，一般的社會研究機構較難直接參與這一領域；另一方面，大量的湖湘民族口述醫學資源背后包含著龐雜的地域、文化和語言特性，因此更需要那些具備豐富學科體系、充足人才支撐、穩定人員組成的優勢高等研究機構參與。

（3）廣泛建立項目協作平臺，深入融合多元保護主體。

“中醫+”思維理念鼓勵開放、多元的思維觀，湖湘傳統醫藥類非物質文化遺產的保護也應該綜合運用各種資源，將多元的資源形態匯集到項目協作平臺上以供信息交流和項目傳承。譬如，平臺模式可采取線上和線下兩種方式雙管齊下：線上主要通過互聯網建立完整的集檔案保存、資料收集、技術傳承、監督管理、法律保護、宣傳推廣、項目交流等為一體的平臺模塊；線下則可采取靈活的會議、沙龍、座談等模式融合多重管理部門（如文化廳、衛計委、中醫藥管理局等）和各類保護、協作主體。

（4）全面創新人才培養模式，打造雙軌傳承教育機制。

目前，湖湘傳統醫藥類非物質文化遺產面臨著較嚴重的傳承群體小、人員老齡化等問題［6］，因此通過“中醫+”思維理念來突破以家族內授為主要途徑的人才傳承舊模式，吸納更多的青年才俊參與項目就尤為重要。為此，建議湖湘傳統醫藥類非物質文化遺產項目與高校深入合作，打造融項目教育和學校教育為一體的雙軌傳承教育機制。一方面，項目教育主要由湖湘傳統醫藥項目具體負責，可通過建立實訓基地、定期培養實習人才、開展臨床觀察課堂等方式進行專業教育，挑選傳承人才；另一方面，學校教育則由高校負責牽頭實施，現階段可通過編寫項目專著和教材、開設選修課等促其進入高等教育體系，或通過鼓勵申報、研究相關科研課題，為學生提供整體、系統的有關理論知識，鼓勵學生投身該項事業。

（5）深度挖掘項目內涵價值，不斷豐富文化科學傳播。

“中醫+”思維是一種辯證的思維方式，應用到湖湘傳統醫藥類非物質文化遺產的推廣傳播領域，就是強調其在自然科學與文化遺產這兩大概念上的二元統一。譬如國家級項目苗醫藥既具有特色鮮明的民族文化、地域文化、歷史文化，又兼備幫助各族人民防病治病的科學實用性，因此在給社會大眾宣傳時就應該深入挖掘項目這兩方面的內涵價值，樹立明確的傳播主體意識，形成傳播公信力，以得到不同群體受眾的認可［9］。

（6）積極推進跨領域產業鏈，形成項目孵化交流基地。

“中醫+”思維中的“中醫藥學+X”理念特別注重打開思路，全面豐富“X”概念。體現在湖湘傳統醫藥類非物質文化遺產領域就是通過建立跨產業孵化交流基地，融合各種產業模式，實現湖湘傳統醫藥類非物質文化遺產自身的發展與創新，并帶動相關“X”產業的進步。譬如，“傳統醫藥+旅游產業”可以建立以湖湘中醫文化景點（如馬王堆、蘇仙嶺、仲景祠）、民族醫藥文化景點（如苗醫寨、侗醫寨）與各種養生、體驗為一條線的現代旅游模式；“傳統醫藥+食品產業”可以加工各類藥膳、零食、飲料及其他有機綠色食品；“傳統醫藥+美容產業”可以研發各種草本美容護膚產品，提供傳統醫藥按摩護理；“傳統醫藥+文化產業”可以出版書籍、創作節目、展覽演出；“傳統醫藥+IT產業”可以開發各種新型醫藥儀器；“傳統醫藥+教育產業”可以深度融合教學、科研、產業等。

5　結語

傳統醫藥項目是博大精深的非物質文化遺產在歷史、文化與科學領域的集中體現，它不僅包含深刻的精神文化內涵，也體現著豐富的醫學科學價值。湖湘地區作為我國重要的醫藥文化發祥地之一，自古中醫學、民族醫學和民間醫學等傳統醫藥資源豐富，形成了歷史悠久、特色突出、兼容并蓄、文化多元的湖湘中醫文化區。隨著時代環境的不斷變化，湖南乃至全國傳統醫藥類非物質文化遺產的傳承與創新面臨著極大的考驗，不應局限窠臼、故步自封，而應該打開思路，導入系統、開放、多元、創新的“中醫+”思維理念，在保持傳統醫療優勢的同時突破發展瓶頸，廣泛融合各種資源，實現湖湘中醫文化、傳統醫藥類非物質文化遺產以及經濟文化社會的發展繁榮。

［1］王文章.非物質文化遺產概論（修訂版）［M］.北京：教育科學出版社，2013：4－8.

［2］劉壯，牟延林.非物質文化遺產概念的比較與解讀［J］.西南大學學報（社會科學版），2008，34（5）：183－187.

［3］諸國本.傳統醫藥與非物質文化遺產保護［J］.中央民族大學學報（自然科學版），2011，20（3）：48－53.

［4］錢永平.傳統醫藥類非物質文化遺產世代相傳的歷史經驗及啟示——以平遙王氏中醫婦科為例［J］.文化遺產，2015，（5）：32－38.

［5］王偉杰.中國傳統醫藥類非物質文化遺產分類研究［J］.江西社會科學，2013，33（11）：206－211.

［6］楊朝暉，柳長華，宋歌，等.中醫藥非物質文化遺產基本情況調查報告［J］.中國中醫藥信息雜志，2015，22（6）：18－20.

［7］林彬暉，劉銀燕.非物質文化遺產保護與高校人文素質教育——湖南“非遺”保護項目校園知情狀況抽樣調查［J］.文藝生活（藝術中國），2013（1）：133－134.

［8］何清湖，孫相如.中醫藥行業需要“中醫+”思維［N］.中國中醫藥報，2015-10-19（3）.

［9］魏一葦，何清湖.試論中醫文化傳播的困境與出路［J］.湖南中醫藥大學學報，2013，33（3）：98－101.

（本文編輯賀慧娥）

Inheritance and Innovation of Intangible Cultural Heritage of Traditional M edicine in Hunan on the Theory of‘TCM+’Thinking

WEI Yiwei，HE Qinghu*
（Hunan University of Chinese Medicine，Changsha，Hunan 410208，China）

G122；R2-0

A

doi：10.3969/j.issn.1674-070X.2016.09.016

2016-04-15

湖南省中醫藥文化研究基地資助項目；湖南中醫藥大學青年教師科研基金（99820001-234）資助項目；湖南省哲學社會科學基金資助項目（13YBA256）。

魏一葦，女，碩士，主要從事中醫藥文化和文化傳播研究。

〔通迅作者〕*何清湖，男，教授，博士研究生導師，E-mail：hqh1111@tom.com。