杜宇神話的真相探究

何　丹

(海南師范大學 文學院，海南 海口　571158)

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杜宇神話的真相探究

何丹

(海南師范大學 文學院，海南 海口571158)

摘要：杜宇作為古蜀先王，其知曉度最高，相對多的記載使他成為破解古蜀之謎的密鑰。通過對杜宇族源、婚配、禪位和魂化等事跡的探討，可知杜宇是繼蠶叢、柏濩、魚鳧之后的蜀族首領，從天墮山下至江源，與朱提族首領“利”通過聯姻組成部族聯盟，從而學習了農作技術。杜宇因教民務農而被奉為土地之主，又因不能治水而禪位開明，自己退隱西山，死后被視為杜鵑，繼續催人耕作。

關鍵詞：古蜀；杜宇；朱提；鱉靈；杜鵑

關于古蜀的歷史向來撲朔迷離，詩仙李白在《蜀道難》中就曾感嘆：“蠶叢及魚鳧，開國何茫然。爾來四萬八千歲，不與秦塞通人煙”[1]，鮮明地展現了因時代久遠與交通封閉所帶給后人的文化盲區。自漢伊始，探尋真相者，雖不乏其人，卻因文獻乏征、文物無查，而鮮有能真正撥開歷史迷霧者。近世以來，考古成果的不斷涌現，給我們提供了契機，然關于“一事”、“一人”、“一物”、“一地”的解讀，仍少有統一意見者，眾說紛紜成為古蜀研究中的一種常態。學者多以靜安先生之二重證據法為指引，但最終總有不能盡釋之處。故鄙者欲以對杜宇神話本身的剖析入手，以釐清古蜀歷史的大致脈絡。

一、杜宇神話

關于古蜀時期的歷史，因缺乏文字記載，或者說因對古蜀文字的不能釋讀，我們今日所能憑證之依據，并非第一手史料，而是來自于世代的口耳相傳。口耳相傳的歷史有其真實性，但也會在傳誦過程中，出現失實的情況。故我們今日所見之記載，往往多有抵牾。所以，對文獻的分析比較至關重要。在古蜀的“三王”、“二帝”中，以杜宇傳說最多，其中《蜀王本紀》記述最早，《華陽國志》記述最詳，故我們的研究也從此入手。

《蜀王本紀》曰：“蜀王之先名蠶叢，后代名曰柏濩，后者名魚鳧，此三代各數百歲，皆神化不死，其民亦頗隨王去。魚鳧田于湔山得仙，今廟祀之于湔，時蜀民稀少。后有一男子名曰杜宇從天墮止朱提有一女子名利從江源井中出，為杜宇妻，乃自立為蜀王，號曰望帝，治汶山下邑曰郫，化民往往復出。望帝積百余歲，荊有一人名鱉靈，其尸亡去，荊人求之不得。鱉靈尸隨江水上至郫，遂活。與望帝相見，望帝以鱉靈為相，時玉山出水，若堯之洪水，望帝不能治，使鱉靈決玉山，民得安處。鱉靈治水去后，望帝與其妻通，慚愧，自以德薄不如鱉靈，乃委國授之而去，如堯之禪舜。鱉靈即位，號曰開明帝，帝生盧保，亦號開明。望帝去時，子規鳴故，蜀人悲子規鳴而思望帝。”[2]

《華陽國志》曰：“周失紀綱，蜀先稱王。有蜀侯蠶叢，其目縱，始稱王。死，作石棺、石槨。國人從之。故俗以石棺槨為縱目人冢也。次王曰柏灌。次王曰魚鳧。魚鳧王田于湔山，忽得仙道。蜀人思之，為立祠于湔。后有王曰杜宇，教民務農。一號杜主。時朱提有梁氏女利，游江源。宇悅之，納以為妃。移治郫邑。或治瞿上。巴國稱王，杜宇稱帝。號曰望帝，更名蒲卑。自以功德高諸王。乃以褒斜為前門，熊耳、靈關為后戶，玉壘、峨眉為城郭，江、潛、綿、洛為池澤；以汶山為畜牧，南中為園苑。會有水災，其相開明，決玉壘山以除水害。帝遂委以政事，法堯舜禪授之義，禪位于開明。帝升西山隱焉。時適二月，子鵑鳥鳴。故蜀人悲子鵑鳥鳴也。巴亦化其教而力農務。迄今巴蜀民農，時先祀杜主君。”[3]

解構以上兩段記載，可發現杜宇的傳說涵蓋了其來歷、婚配、稱帝、建都、任相、讓國、魂化等重大人生經歷，又因其上承下啟的特殊地位，故認識杜宇是我們理清紛繁復雜的古蜀歷史的突破口。

二、真相探究

(一)杜宇之族源

關于杜宇的來歷，《蜀王本紀》中有具體交待，文中劃線之處，正是杜宇族源的關鍵之處，也是學界爭論不休的焦點之處。在分析之初，我們首先應當意識到古文原本是沒有標點符號的，所以我們需要“知句讀”。韓愈在其《師說》中就曾明示句讀之重要性，曰“句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明也”[4]。故關于杜宇族源，學者雖多據自《蜀王本紀》，結果卻是紛繁百態，其根源就在于對此的不同斷句。有以“后有一男子名曰杜宇，從天墮止朱提；有一女子名利，從江源井中出”者，而認為杜宇來自朱提、利來自江源；有以“后有一男子名曰杜宇，從天墮止；朱提有一女子名利，從江源井中出”者，而認為杜宇是從天而降、利是朱提而來等等。所以，我們首先需要解決此段記載的斷句問題。

古人行文，講究工整對仗，此處“杜宇”先與“蠶叢”、“柏濩”、“魚鳧”相續而言，再與“利”、“鱉靈”相對而言。根據相續表相同、相對表相異的特征，可推測“杜宇”是繼蠶叢、柏濩、魚鳧之后的蜀族首領；“杜宇”與“利”、“杜宇”與“鱉靈”則屬于不同的部族。我們總觀這段記載的敘述結構為：“蜀王之先名……，后代名曰……，后者名……，后有一男子名……；朱提有一女子名……；荊有一人名……”，這樣我們可以很清楚地看到：繼“蠶叢”之后的“柏濩”、“魚鳧”、“杜宇”之前都未另加族屬，至于“利”、“鱉靈”，則筆風一轉，直指：“朱提有一女子名利”、“荊有一人名鱉靈”，可見，本族與異族之別十分明晰。故杜宇稱帝，“化民往往復出”；杜宇退隱，“蜀人悲子規鳴而思望帝”。故文中劃線之處應斷句為：“后(蜀)有一男子名曰杜宇，從天墮止；朱提有一女子名利，從江源井中出”。

句讀既明，我們發現文中 “蜀”與“朱提”相對；“男子”與“女子”相對；“天墮”與“江源”相對。故“止”當為“出”之形近訛誤，“天墮”就是杜宇的發祥之地。由“杜宇”出于“蜀之天墮”，“利”出于“朱提之江源”，可知“蜀”與“朱提”皆是族屬概念，“天墮”與“江源”則是地理概念。早期不同的血緣部族往往代表著不同的文化，相對而言的部族自當如是。由“江源”二字，可知“利”所出之地名當來源于水名，又因山水相對，故杜宇所出之“天墮”應初為山名。這種推論是否合理，文獻本身就給出了答案。首先，從政權更迭的角度來說，失勢者會遠離政治中心，回到自己的發祥之地，因為那里保留著自己的根基、有自己的擁護者；其次，從文化意識的角度來說，古人有“靈魂返祖”、“落葉歸根”的意識，故杜宇以西山作為自己的退隱之所、安息之處，是其山族本源的最好說明。三星堆二號器物坑出土的“眾多的祭山場景和山形圖案，是古蜀人山崇拜觀念的真實反映與真實記載，反映出古蜀人與大山有著不可割舍的情結。”[5]

“天墮”的身份既明，而此山又在蜀地何處？查閱典籍發現，《太平御覽》卷888引《蜀王本紀》中的“杜宇從天墮止”在卷166中引用時，就寫作“杜宇出天墮山”[6]。天墮山，又寫作“天隳山”，在唐玄宗避亂駐留之后，就被改作“天回山”[7]，此“天回山”即今日成都市金牛區天回鎮之“天回山”。一字之差，如何造成的呢？原來，“墮”字，一音hui，毀壞之意，“這個意義又寫作‘隳’”[8]。二者音同意同，可通用，如《呂氏春秋·順說》曰：“隳人之城郭”[9]；《史記·秦始皇本紀》則寫作：“墮壞城郭”[10]。為比附天子回頭之意，又以同音字代替。可見，《蜀王本紀》因其失傳，后世在輾轉傳抄過程中，或因無意改動，或因理解偏差，而出現了不同版本，研究者不當就一而論。故《蜀王本紀》原義當為：“后(蜀)有一男子名曰杜宇，從天墮(山上)出；朱提有一女子名利，從江源井中出”。

(二)杜宇之婚配

關于“杜宇”與“利”的婚配關系，兩段史料都無疑義，但對于這段婚姻在杜宇王蜀過程中所起的作用，兩者的看法卻是截然不同。《蜀王本紀》曰：“(利)為杜宇妻，(杜宇)乃自立為蜀王，號曰望帝”；《華陽國志》曰：“后有王曰杜宇，教民務農。一號杜主。時朱提有梁氏女利，游江源。宇悅之，納以為妃”。這里前者以為杜宇“先妻后王”，后者以為杜宇“先王后妻”，誰更接近歷史真相？我們可以從利之族源說起。

前已說明“杜宇”為山族，“利”為水族。由“蜀有一男子名杜宇”、“朱提有一女子名利”，可推測“利”與“杜宇”之身份當對等，故二者才得以成婚。即“利”當為朱提族首領，這一部族尚處于母系氏族公社階段。與蜀族稱號的發展歷程不同，“朱提”沒有因為遷徙而得以傳播，也沒有因為稱王而上升為部落聯盟的名諱。故在歷史前進的車輪下，漸漸被后人所遺忘。而關于“江源”之地，為西漢所設縣制，管轄今四川崇州及都江堰岷江西南之地。據《華陽國志·蜀志》記載：江原縣“郡西，渡大江，濱文井江，去郡一百二十里。有青城山，稱江祠。安漢，上、下朱邑出好麻，黃潤細布，有羌筒盛。小亭，有好稻田。東方，常氏為大姓。文井江上有常堤三十里，上有天馬祠。”[11]常璩作為江源本土人士、且常氏又為江源大姓，其對家鄉的記載，顯然是有所憑證的。這里的“文井江”當為利所出之“江源井”；“上、下朱邑”即當為“朱提”故地，成都平原最早考古發掘的都江堰市芒城(上芒城)城址和崇州市雙河古城(下芒城)城址當與此相應。因為首先二者地望相同，都位于古江源轄區內；其次，信仰相同，都有崇馬習俗。芒城，當地人舊稱為“蠻子城”[12]，“蠻子”是歷史上主體民族對自己以外部族的貶稱，故推測“芒”當為“駹”之誤寫。自以居于正統的蜀人將駹人視為“蠻子”，“蠻子”所居之城，自然會被視為“蠻子城”。而“駹”者，有學者指出：一些羌族部落所尊奉的馬頭龍或龍頭馬就是“駹”[13]，“龍馬”當即“天馬”，文井江上之天馬祠也當由此而來。歷代建置，地名一般不妄作改動，秦二世而亡，時隔不久，可見此“江原”即是“利所出之江源”。

文井江旁既出好麻，又有好稻田，可知“利”是以農作為主的民族。而杜宇所在的蜀族自岷山而下至魚鳧之時，尚以漁獵為生。三星堆二期文化中，出現的大量鳧頭柄勺，即表明當時蜀民多倚賴捕魚有關。可見，杜宇初到成都平原時并沒有教民務農。而是在江源停駐期間，通過聯姻，才向土著居民學習了種稻、種麻等農作技術。這才使得蜀民稀少的狀態得以改觀，使得經濟落后的面貌得以提升，使得蜀族在異地得以立足。只有蜀族力量的壯大，杜宇才能在部族林立的情況下成就其稱王稱帝的豐功偉績。故《蜀王本紀》先結婚后王蜀的記載更接近歷史真相。可見，杜宇與利之聯姻，其實質就是一種山族與水族的部族聯盟。這一主題在古蜀歷史上是屢見不鮮的，如《史記·五帝本紀》曰：“黃帝……娶于西陵之女，是為嫘祖。……生二子……其二曰昌意……娶蜀山氏女曰昌仆，生高陽，……是為帝顓頊”[14]；《華陽國志·蜀志》曰：“周顯王之世，…….武都有一丈夫，化為女子，美而艷，蓋山精也。蜀王納為妃”[15]等等。通過二者的聯姻，兩部族得以聯盟，從而杜宇所在的蜀族進入農業社會，利所在的朱提族進入父系社會，杜宇自然而然地成為這一部落聯盟的首領。

(三)杜宇之禪位

禪讓是古代部族推選賢能者擔任部落聯盟首領的一種制度。關于杜宇禪位之舉，兩則史料皆持肯定態度。但禪位之因，卻各有說辭。《蜀王本紀》認為是“鱉靈治水去后，望帝與其妻通，慚愧。自以德薄不如鱉靈，乃委國授之而去”；《華陽國志》認為是“會有水災，其相開明，決玉壘山以除水害。帝遂委以政事，法堯舜禪授之義，禪位于開明”。前者以杜宇德薄，后者以開明功高，但皆有主動禪讓之意。而后人則多以杜宇之禪讓乃無奈之舉，其中必有隱情，故杜宇在文學作品中總是悲怨的基調。孰是孰非，我們可以從被禪位者鱉靈論起。

《蜀王本紀》認為鱉靈是自荊而來，那么，既為荊人，為何會至蜀？由高陽封其支庶于蜀，可知蜀為顓頊之后；由《史記·楚世家》曰：“楚之先祖出自帝顓頊高陽”[16]，可知荊楚同樣為顓頊之后。據《山海經·大荒西經》載：“顓頊死即復蘇”、“顓頊之子，三面一臂，三面之人不死”[17]，故顓頊及其后世有著不死的意識。而觀蠶叢、柏灌、魚鳧、杜宇皆神化不死；鱉靈亦死而復生，可見鱉靈與杜宇有著較近的親緣關系。再由“荊人求之不得”可知，鱉靈自身當有著一定的身份和能力，或即具有楚王室血統，或受迫害而借助蜀、楚水路通達之利，假死以逃亡。故鱉靈雖身為外族，卻能取得杜宇的信任而委以重任。鱉靈荊人的身份也得到了考古的證實，集中在成都平原的喪葬新風，正當是開明王朝統治者自楚移植而來，如新都發現的大型戰國木槨船棺墓葬就明顯帶有楚文化的風格。[18]鱉靈假死，其尸或即以船盛之，故得以逆流而上，死而復生。

鱉靈既得相位，會有水災，奉命治水。由于荊人善于治水的傳統，鱉靈治水成功，使民得陸處，從而立功樹威，自是情理之中。而趁鱉靈治水之機，杜宇淫亂之事，是否可靠？我們認為值得懷疑。這從蜀民對杜宇的崇拜與懷念可推之。四川至今仍有供人們所憑吊的望叢祠，該祠位于成都市郫縣境內，建于北宋仁宗康定二年(1041年)，經歷代修繕而延續至今。此外，川民認為杜鵑為杜宇的化身，故民間迄今仍遵循打獵不打杜鵑的古老習俗。杜宇受到后人的如此懷念，自然與其聲望德行相關。而作為領袖人物，若真有淫亂行為，自當臭名昭著，更不會為后人所敬仰。所以，杜宇淫亂鱉靈之妻，當屬子虛烏有之事。

杜宇因教民務農而被奉為“杜主”，關于“杜主”，任乃強先生注曰：“杜，古與土同音。解放前四川各縣城鄉皆有土主廟。人莫知其何神也。大都為農民所敬奉。由巫師傳其為保護農牧之神。蓋即杜宇。”[19]既被奉為土地之主，可見杜宇之世，蜀族才開始邁入農業社會，農耕才在成都平原推廣開來。杜宇既知農耕的重要性而大力推廣，就知洪水對于農耕的毀滅性。深受愛戴的他自然有其愛民如子的一面，又因與中原保持不斷的聯系，自然知道堯舜禪讓之事，故為顧全大局仿堯舜而禪位的可能性是存在的。因為成都平原地處四川盆地底部，地勢低洼，夏秋多雨之季，山水就會傾瀉而來，故而洪水多發，故要在此生活，必須要戰勝洪水。水利、農業休戚相關，而治水之事，非一時之力，故杜宇為延續農耕帶給蜀民的穩定生活，而選擇退隱讓賢。以此他“土主”的稱號才不致辱沒，才得以永享祭祀。

那么《蜀王本紀》的淫亂之說從何而來?民間流傳著一種與官方迥然不同的說法，“自從杜宇把帝位讓給鱉令，自己隱居在西山，而鱉令卻乘機霸占了他的妻子”。若按此說法，則杜宇完全有悲傷的理由，自始至終自己給予莫大信任的人，卻成為奪妻之人。那么鱉靈是否有奪妻的可能性，我們認為是有的。其后世開明王素有好色之風，“(秦)惠王知蜀王好色，許嫁五女于蜀”，故秦惠王謀楚，臣子會以“蜀有桀紂之亂”而建議先攻取蜀國。[21]夏桀、商紂都是因荒淫無度誤國而被史家口誅筆伐的典型案例，開明氏因此招致亡國，若套用“上梁不正下梁歪”的俗語，或可追溯到鱉靈的謀權罔私、不修德行。故杜宇淫相妻的真相可能是鱉靈奪君妻，是鱉靈得勢后為掩蓋真相而做的假宣傳。

(四)杜宇之魂化

杜宇既有冤屈遺恨，杜鵑又啼聲似悲，后世文人便將此二者形象合二為一，成為悲情之代表，杜宇化鵑的故事也就得以千古傳誦。如李商隱在《錦瑟》中云：“莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑”等等，這些實則是詩人假借杜宇思緒，來自抒胸臆。杜鵑受到如此崇拜，除去山族人本有的崇鳥意識和去時正逢杜鵑鳥鳴的偶然性，最主要還是與農業相關。一者它知時節。作為候鳥，杜鵑秋冬遷居東南亞御寒；春夏則北上我國繁殖，而春夏之季正當播種之機，又因啼聲似“布谷”之音，而俗稱“布谷鳥”。 故農家侯之，以興農事。其夜啼達旦，晝夜不止，故蜀民便將它與不辭辛勞教民務農的杜宇聯系起來，而又被稱為“催耕鳥”。歷法對于農作之重要性，毋需多言，有播種，才有收獲。而最早之歷法即可能是這種“鳥歷”。《左傳》昭公十七年載：“少昊摯之立也，鳳鳥遷至，故紀于鳥，為鳥師而鳥名。鳳鳥氏，歷正也；玄鳥氏，司分者也；伯趙氏，司至者也；青鳥氏，司啟者也；丹鳥氏，司閉者也。”[23]這種以不同鳥官管理之歷法，很有可能就是來源于“鳥歷”，故陳勤建先生認為：“少昊氏族很有可能使用過一種‘鳥歷’，即主要通過觀察各種候鳥的來去、鳴叫以確定季節，從而安排播種、收獲等生產和生活活動的自然物候歷法。”[24]正因為鳥類的如此重要性，才受到人們的信奉。二者它護農林。杜鵑天性喜食蟲蠹，在沒有農藥的年代，這對減輕蟲害十分有利，故農林者皆稱其為益鳥，而不獵殺，形成了一種人與自然良性循環的生態系統。蓋杜鵑啼血只因為其天生赤口，夜夜啼叫只因為求偶的生物本能。故對杜宇的世代緬懷，最主要的還是念其對農業的貢獻。杜宇化鵑，寄托了蜀民對杜宇長存于世的美好愿望。

三、小結

從以上對杜宇事跡的分析之中，我們可以看出古蜀歷史的大致脈絡當為：周失紀綱，蜀先稱王。蜀王之先名蠶叢，其目縱，死作石棺、石槨，國人從之，故俗以石棺槨為縱目人冢也；后代名曰柏濩(柏灌)；后者名魚鳧，魚鳧田于湔山得仙，今廟祀之于湔。此三代各數百歲，皆神化不死，其民亦頗隨王去，時蜀民稀少。后蜀有一男子名曰杜宇，從天墮山上出；朱提有一女子名利，從江源井中出，為杜宇妻。杜宇教民務農，一號杜主，乃自立為蜀王，自以功德高諸王，稱帝，號曰望帝，治汶山下邑曰郫，化民往往復出。荊有一人名鱉靈，其尸亡去，荊人求之不得。鱉靈尸隨江水上至郫，遂活。與望帝相見，望帝以鱉靈為相，時玉山出水，若堯之洪水，望帝不能治，使鱉靈決玉山以除水害，民得安處。帝遂委以政事，法堯舜禪授之義，鱉靈即位，號曰開明帝。帝升西山隱焉，時適二月，子鵑鳥鳴，故蜀人悲子鵑鳥鳴也。巴亦化其教而力農務，迄今巴蜀民農，時先祀杜主君。

參考文獻：

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(責任編輯：王荻)

收稿日期:2016-01-21

作者簡介：何丹，女，海南師范大學文學院講師，歷史學博士。

中圖分類號：I207.7

文獻標識碼：A

文章編號：1008-2603(2016)02-0107-05