給陽明山“和”文化安一個家

周寰宇 劉立夫

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給陽明山“和”文化安一個家

周寰宇1劉立夫2

（1.長沙同升湖實驗學校，湖南長沙410116；2.中南大學國學研究中心，湖南長沙410012）

“和”是中華文化永恒的主題，中華文化之“和”包括：身心之和、人我之和、人天之和。通過對世界意義的“和”文化分析，證實以“和而不同”、“以和為貴”、“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”的和諧之道才是化解當代世界各種矛盾沖突的最有效的原則。并從文字學上將“陽明”二字與“和”文化聯系起來，充分考慮兩岸陽明山文化之“和”、陽明山三教之“和”等因素，提出陽明山申報“中國和文化之鄉”的價值與意義。

陽明山；“和”文化；儒釋道三教

“陽春時節天氣和，萬物芳盛人如何。”陽春三月，在“天下第一杜鵑紅”的永州陽明山，十萬畝杜鵑花海還在怒放，向游人展示她的美麗。在這樣美好時節，大家齊聚一堂，出席第十屆湖南·陽明山“和”文化節暨海峽兩岸交流基地發展論壇，一定是一件很愉快的事情。古人說，“天時不如地利，地利不如人和”，春暖花開，草木茂盛，不僅天氣好，人的心情也好，正好與這次“和”文化節、“海峽兩岸情、和美一家親”相呼應，可謂“因緣殊勝”、“因緣和合”。 

一中華文化之“和”

文化沒有好壞優劣之分，卻有地域、民族的差別。有人把西方文化比作“龍虎”文化，意謂龍爭虎斗，不死不休，搞“叢林法則”，靠拳頭說話。有人把印度文化稱之為“龍象”文化，龍在水，象在陸，龍象屬于兩個不相干的東西，這表明印度文化有包容性。而人們在概括中國文化的時候，卻常常將其比喻為“龍鳳”文化，龍鳳既不相斗爭，又不是了無干涉，而是處在一種和諧美妙的關系當中，這就是中華文化的獨有的“和”、“合”精神。

“和諧”是社會主義核心價值觀的重要內容。如果要將當代核心價值觀的12個理念排序的話，“和諧”應該可以排在最前面，最能夠體現中國特色和世界意義。因為“和”是中華文化最根本的特征，是中華文化區別與其他文化的顯著標志。

從字源學來看，和諧、和平、和氣、和睦、和順、和樂、和藹、和美、中和、太和、祥和、調和、一唱一和等等詞匯都與它有關。和的本意是“千人一口”，同聲相應，同氣相求。一個禾，一個口，寓意豐衣足食，生活安定，社會和諧。俗語說：“家和萬事興。”要是家里吃飯都成問題，最終還是沒有“和”可言。和的異體字為“龢”，龠是樂器，很多管子的樂器，表示很多人合奏一首曲子。從這個意義上說，和就是“和鳴”、“合奏”，老子《道德經》中的“音聲相和”即與此有關。因此，“和”的源頭最初是指“律呂之和”，后來又逐漸演變成為人倫之和、政事之和、天人之和。《禮記·樂記》云：“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。”人們常說中華文化是禮樂文化，中華是禮儀之邦。禮樂很重要，代表了一種天地間的秩序和人間的秩序。上次美國的著名搖滾歌唱家杰克遜去世了，才50歲出頭，因為他的那個搖滾樂把人都唱暈了，心都發狂，那樣的音樂就不是“發天地之和”，不和諧，屬于淫聲以亂雅，這樣的人怎么能夠長壽？當然，從哲學上講，“和”并非沒有矛盾、無生氣的沉悶，而是“和實生物，同則不繼”。“和”與“同”相對，其實是“不同”的有機結合。孔子說的“君子和而不同，小人同而不合”就是“和實生物，同則不繼”的另一種表述。

中華文化最重視三個方面的和，即“國學三和”：一是身心之和，一是人我之和，一是人天之和。我們的傳統的儒佛道三家文化都認同這個三和。

什么是“身心之和”？就是靈與肉、身體與精神的和諧。西方有句名言，人的一半是天使，一半是野獸。這與中國古人說的“道心惟微，人心惟危”是相通的。要克服人的身心失衡，儒家主張修身為本。《大學》主張正心誠意，格物修身，然后養成君子之德。《中庸》里有一個“中和”思想：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節為之和。”這是儒家關于身心和諧的最經典的表述。《莊子》說“神人無功，圣人無名，至人無己”，要做一個“自然人”。佛家要用戒定慧對治人的“貪嗔癡”，達到解脫境界。現代人大多很焦慮，患心理疾病的很多，比如癌癥患者，大部分人問題就出在心理危機和飲食不當上面，最終要歸因于身心不和，是文化出了問題，所以我們需要從古人那里吸取養生的智慧。

什么是“人我之和”？就是處理好我與他人的關系，這個關系可以引申到家庭之和、社會之和、民族之和、宗教之和、國家之和、世界之和，等等。人是一個社會的動物，也是一個政治的動物，必須要在一定的社會關系中相互依存，這就涉及處理人與人關系的原則。這個原則，儒家開出了“仁愛”、道家開出了“自然”、儒家開出了“慈悲”，西方的基督教開出了“博愛”，其實在總的原則上都是一致的。

什么是“人天之和”？現代人都面臨一個世界性的難題，那就是人與自然關系的危機即“生態危機”，就是人類與自然很不和諧。現在我們的生活的空間已經被大大壓縮，空氣、水、土壤、動植物資源都面臨空前的危機。中國諾貝爾獎的獲得者莫言曾警告說：“人類的好日子已經不多了。”這不是危言聳聽。西方人說這是“人類中心主義”在作怪，其實這個生態危機說到底還是“人欲”難填！這需要人類好好地反思，必須善待自然，將自然看成是與人類共生的東西，而不是“征服”的對象。我們今天能夠看到陽明山的山清水秀，流水潺潺，鳥語花香，就是一座生態示范區，值得好好珍惜。

二 中華“和”文化的世界意義

英國著名的歷史學家湯因比認為，人類未來的希望在東方，而中國文明將為未來世界轉型和21世紀人類社會提供無盡的文化寶藏和思想資源。他直言不諱地預言：未來最有資格和最有可能為人類社會開創新文明的是中國，中國文明將一統世界。他還說，來生愿意生在中國。中華文明為什么有統一全球的資格？湯因比說了很多原因，但“和而不同”的中華文化傳統無疑是最重要的一條。在聯合國大廈前，有三座雕像，一個是《打結的槍》，一個是《鑄劍為犁》，這兩座雕塑的意思是一回事，那就是世界和平。還有一座是《破碎的地球》，主題是化解生態危機。世界和平、生態和諧如何解決，當然各有各的看法，但從深層次文化哲學上看，中華文化的“和諧”之道應該是最有說服力的。

在聯合國大廈的大廳之中，鐫刻著中國孔子一句名言：“己所不欲，勿施于人。”這句話屬于孔子所講的“仁”的一部分，也就是孔子所推崇的“忠恕之道”。1993年開了一個世界宗教領袖大會，對人與人、國與國、宗教與宗教、文化與文化如何和平共處，也提出了兩條“黃金原則”：第一條是把人當人，第二條就是“己所不欲，勿施于人”。自己不喜歡的，不能強加于人，這是處理現代人際關系的“黃金法則”。上世紀50年代，周恩來在萬隆會議上，提出“和平共處五項原則”，即互相尊重主權和領土完整，互不侵犯，互不干涉內政，平等互利，和平共處，這個外交原則實際上是中華和文化的一個具體運用，也是“和而不同”、“己所不欲，勿施于人”的儒家精神的一個具體運用。

隨著科技的發展，經濟的全球化，現在的世界已經是一個“地球村”，到底是“和而不同”、“和平共處”的法則優先，還是“弱肉強食”的生物學“叢林法則”更適合？美國一個學者叫亨廷頓，他提出了“文明沖突論”，他一方面要“文明的對話”，但骨子里還是帶著西方文化中心論的偏見，大講文明的沖突，把伊斯蘭文明和儒家文明看作是西方文明的威脅。現在看來，這種思路是危險的。上次在法國巴黎發生了槍擊爆炸案，普京作為俄羅斯領導人，因為霸氣的作風被大家關注，普京對付恐怖分子經典言論走紅網絡：“原諒恐怖分子是上帝的事情，我們的事情，是送他們去見上帝。”很多人都覺得這樣霸氣的話很舒服、很解恨。但很少有人能夠深入地考慮問題。恐怖分子亂殺人當然不對，但以暴制暴、以牙還牙的方式未必是終極之道。這與亨廷頓主張“文明沖突論”其實是同一個邏輯。

據報道，十多年前南京發生了德國人普方一家4口在南京被滅門的慘案。當時4個失業青年潛入他的別墅行竊，被發現后，他們持刀殺害了那個德國人和他妻子、兒子和女兒。案發后，4名兇手隨即被捕，后被法院判處死刑。當年，普方先生的母親從德國趕到南京，老人作出一個讓中國人覺得很陌生的決定——她寫信給地方法院，表示不希望判4個年輕人死刑。“德國沒有死刑，我們會覺得，他們的死不能改變現實。”更令人想不到的是，就在那年11月，在南京居住的一些德國人及其他外國僑民設立了紀念普方一家的協會，自此致力于改變江蘇貧困地區兒童的生活狀況。協會用募集到的捐款為蘇北貧困家庭的孩子支付學費，希望他們能完成學業，走上“自主而充實”的人生道路。這一舉動默默延續了9年，雖然已有超過500名的中國貧困學生因此圓了求學夢，但它至今鮮為人知。為什么德國人要這么做？這個慈善項目的德國主管說：“如果需要付費的話，我的父母也沒有辦法送我到學校去，可能我在德國還找不到工作，沒辦法選擇我想要的生活。”一個人有了工作，能夠衣食無憂，絕不會為了偷一東西去殺害一個無辜的人。

看到德國人做的事情，我們也許為之汗顏。這就是中國古人說的“以德報怨”。這就是慈悲、寬恕的力量。宋代有個哲學家張載有句話說：“有反斯有仇，仇必和而解。”現代人喜歡斗爭，用現代哲學家馮友蘭的話說，就是“仇必仇到底”，以牙還牙，以暴制暴，其實不是終極的解決之道。所以，中國文化的“和而不同”、“以和為貴”、“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”和諧之道才是化解當代世界各種矛盾沖突的最有效的原則。

當然，提倡世界和諧，決不是說不講國防，一個國家沒有力量就要被欺負，是說不上和諧的。我們永州古代是舜帝晚年生活的地方，舜帝來永州，是為平定三苗的動亂。但舜帝沒有采用武力，而是用“干戚之舞”，和平解決了問題。“干戚之舞”是以武力做后盾，但不戰而屈人之兵，所以舜帝才被后人尊為有德之君，是中華德文化之祖。

三 兩岸陽明山文化之“和”

現在全國好些地方都在搞“和文化”，這是國學復興的一個可喜現象。但是，如果泛泛而談和文化，可能會流于“同質化”，沒有特色，也就沒有吸引力。陽明山的“和文化節”連續舉辦了十屆，主題很鮮明，有特色，其中兩岸之和就很有意義。

早幾年湖南科技學院與陽明山共同舉辦過陽明山文化學術研討會，當年這個活動的策劃很有創意。既然“和”是中華文化的一大特色，為什么不可以給和文化找一個“家”呢？中國的“壽文化”有南岳衡山，中國“佛文化”有“四大佛教名山”，中國道教文化有“四大道教名山”，有三十六洞天、七十二福地。中國的儒家的祭祀文化有泰山、黃帝陵、炎帝陵。所以，將和文化安家，放在湖南永州的陽明山是很有創意的，終于為中華和文化找到了一個“根據地”。東安縣去年申報“中國德文化之鄉”，被中國倫理學會正式授牌，現在已經有很大的影響。如果雙牌縣也申報一個“中國和文化之鄉”成功，那樣就可以創建一個名副其實的文化品牌。

陽明山為什么可以申報“中國和文化之鄉”？當年的策劃者考慮到了幾個因素：一是“和諧社會”建設，二是兩岸都有一個陽明山，有利于兩岸的文化交流和經貿往來，三是陽明山儒佛道三家文化和諧共生，四是陽明山的生態環境特別好，是典型的“天人合一”生態旅游勝地。后來，還寫信給聯合國秘書長安南，請他為陽明山寫了一個“和”字。這樣，陽明山的和文化就具備了五大內涵，即三教之和、兩岸之和、社會之和、世界之和、生態之和。據說，當時在陽明山還沒有主辦“和”文化節之前，就曾經在山上發現了一個自然天成的“和”字。現在，又在增加“中華萬和大鼎”、“中華和文化園”、“和文化旅游節”、“萬和湖”、“萬和山”等等名片，有了這么豐富的和元素，申報一個“中國和文化之鄉”應該具備了充分必要的條件。

從文字上講，“陽明”二字也與“和”文化聯系起來。“陽”字是個形聲字，左邊是形，右邊是聲，行旁單耳從阜，實際就是“土山”的意思，象征大地；而“陽”字右邊的部分，臺灣地區使用的繁體字，是寫作“昜”，大陸地區用簡體字，通常寫作“日”，但不管是“昜”，或者是“日”都與太陽有關，所以可以簡單理解為日，象征蒼天。這樣來看的話，“陽”字就是合有天地，可以象征天地之和。“明”字簡繁同體，都寫作左日右月，日月在中華文化當中通常是陰陽的象征，所以“明”字體現的是陰陽之和，日月可以指君臣、而陰陽也可以代指男女、夫妻等，“明”字所詮釋的“和”文化更多樣也更深刻。

另外，永州的陽明山與臺灣的陽明山是有一些關系的。據說當年蔣介石曾上山拜佛，在萬壽寺抽簽后得到“勝不離川，敗不離灣”的簽語，后經星光大師指點敗退臺灣，遂將臺灣的草山改為陽明山。當年蔣介石之所以將臺灣的“草山”改為“陽明山”，一個是草山不雅，名字很難聽，而王陽明的“破山中賊易，破心中賊難”，恰恰道出了一個政治人物歷經波折后的心路歷程。不管是哪一種說法，兩岸的陽明山都代表了一種文化認同，是中華傳統文化的血脈相連。

說到陽明山三教之和，還有很多地方值得挖掘。陽明山的儒佛道長期和平共處，是一大特色。其中的秀峰禪師是佛教禪宗臨濟一派的“七祖”，曾受明代朝廷詔封，禪師生前修行的寺廟也被賜名“萬壽寺”，有“名山千古仰，活佛萬家朝”的寺聯。秀峰禪師在陽明山留下的“肉身舍利”，是陽明山的鎮山之寶。但是在“陽明山”的歷史傳說當中，卻顯然與道教關系密切。傳說陽明山起初并無陽光照耀，是鄭氏兄弟二人跪告玉帝，玉帝才派遣太陽之神將一盞天燈掛在了陽明山的上空，從此陽明山才得到太陽光照，所以在昔《永州府志》當中說：“朝陽甫出而山已明者，陽明山也……”意為“陽明”，即日出而明。且“萬壽寺”在以前也叫“萬壽宮”，是道教的道觀，可見陽明山有濃厚的道教文化。至于陽明山的儒家元素，通常認為是與明儒王陽明大有關系。在明洪武《永州府志》中，陽明山的名字并不是“陽明山”，而是稱“陽和山”，但清康熙《永州府志》中，則只有“陽明”之名，而無“陽和”之名。也有人認為，山名從“陽和”改稱“陽明”是因為王陽明的緣故。

這次陽明山的和文化節活動內容很多，除了開幕式和這個論壇以外，接下來還會舉辦自駕車、音樂節、圍棋賽、山地自行車挑戰賽、中華民族佛教交流、觀雪景看霧凇等活動，這些都很有意義。其實，陽明山人文資源、宗教資源、自然資源都很豐富，特別是這里的自然環境優越，現代人都很忙碌，舉辦禪修和養生活動應該是一個非常理想的地方，這是以后的活動可以重點考慮的主題。

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1673-2219（2016）09-0015-03

2016－04－28

周寰宇（1997－），男，湖南衡陽人，長沙同升湖實驗學校學生。劉立夫（1966－），男，湖南東安人，中南大學國學研究中心主任，中南大學公共管理學院教授、博士生導師，湖南省佛教協會船山佛教文化研究中心秘書長，研究方向為中國哲學、儒釋道三教關系。

（責任編校：周欣）