清末民初天主教在江南教區的傳教策略——以安徽為例

吳麗婭

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清末民初天主教在江南教區的傳教策略——以安徽為例

吳麗婭

（合肥市包河區委黨校，安徽 合肥 230011）

清末民初天主教在安徽的傳教事業非常艱難，天主教江南教區傳教士根據安徽社會情況對傳教策略進行了調整。天主教弛禁后，耶穌會士重返江南教區，主要工作是對傳教事業的重建與恢復。通過發展慈善事業、重建老會口以及利用政治外交來促進傳教事業的發展。太平天國運動結束以后，社會環境相對安定，安徽成為重點傳教區域，一些傳教士通過政治外交等手段來強勢推進天主教的傳教事業，同時利用科學和教育間接傳教擴大天主教的影響力，重點培養傳教先生和神職人員來推動天主教的傳教事業，取得了一定的效果。

清末民初；天主教；江南教區；傳教策略

從宏觀上看，以19世紀末20世紀初為分界點，近代天主教在華傳教策略有兩種，一種是較為強硬的整體置換策略，一種是較為溫和的間接調和策略。雖然兩種策略的目的都是為了傳播天主教，但產生了皆然不同的效果，很顯然后一種更加適合中國社會的發展形勢。安徽省在獨立建省之前是和江蘇、上海一起稱為江南省，明朝南直隸就開始管轄江蘇、安徽地區，清初時改為江南行省，天主教江南教區也是沿用了江南行省這個區域名稱得來的，管轄江蘇、安徽兩省教務。最早進入安徽的天主教修會即為方濟各會，其次是耶穌會，清末民初的安徽各傳教區大部分歸耶穌會管理。但在太平天國運動結束前，安徽的天主教發展尤為緩慢，直至1864年郎懷仁主教（Adrianus Languillat）任南京宗座代牧，傳教事業才開始逐漸恢復。天主教在清末安徽的傳教事業非常艱難，連年的戰爭、殘酷的自然災害以及思想文化的差異使清末安徽民教沖突異常嚴重，根據社會情況，天主教傳教士不斷調整傳教策略，以減少沖突的發生，適應安徽社會的發展，取得了一定的效果。 

一傳教事業的重建與恢復

近代的安徽屬于天主教江南教區管轄，天主教弛禁后，耶穌會士重返江南。直到1850年，在耶穌會管轄的范圍內，信徒人數達到七萬人，除了一些新受洗的孩童之外，大部分都是以前散落在各地的忠實信徒。太平天國運動時期，連年的戰爭和頻發的自然災害，瘟疫盛行，百姓流離失所，“大部分的圣堂被拆毀，將近一萬名教友死于戰爭或疾病……教士們的死亡率非常高，在他們返華后的最初二十年中，平均壽命不超過四十歲”[1]91。因此教區的重建與恢復成為了首要任務。

首先是以慈善事業來促進傳教事業的發展。1849年，江南教區連日大雨造成洪澇災害，災害之后出現“西方基督教國家從未見過的饑荒”[2]170，據當時的神父回憶：“一連六個星期，傾盆大雨下個不停。人們說整個帝國的江河齊泛濫了，這大概是指我們周圍的幾個省而言；農村淹水兩三尺深，人們在田地里撐船行走；糧食淹在水里都腐爛了。加上小偷，更確切的說，一些為饑寒所迫鋌而走險的本地人充塞在地方上……這些可憐的饑民，更是成千上萬地死去。”（卜亦奧1849年7月4日信，見《通訊》，第2卷第288頁。）[2]170被派往江南教區傳教的耶穌會士，一進入教區，就遇上了這種情況，他們立刻投入到了救災工作中，并從救災過程中找到事半功倍的傳教方法。由于經濟上的原因，救濟只針對于教內信徒，這無形中吸引一部分饑民入教；懂醫的傳教士和貞女到當地醫院義務工作，付洗了無數臨死孩童。當然這種成果遠遠達不到傳教士們開展傳教事業的目標，但是他們從慈善事業中看到希望。傳教士卜亦奧（Poissemeux Auguste）對這種傳教方法做了一個詳細的計劃：“如果我們有權組織管理慈善事業，繼續已開始的仁愛工作，在上海，我們定能收獲無數的救靈成果……有幾處本堂區，由于神父們的關懷，已開辦了一些小學。假如我們有足夠的資金與有能力的教師，這美好的事業就可以得到迅速的發展。這是我們準備大力推行的。”（卜亦奧1850年4月23日信，見《通訊》，第2卷第331頁起。）[2]176-177這個“美好的計劃”即是早期來華天主教傳教士在江南教區所奉行的傳教方法，希望用一些慈善事業來促進傳教事業的發展，通過學校教育來培養一批有能力的神職人員，這種理想成為了天主教發展傳教事業的傳統方法。而體現在這一時期的具體做法就是通過創辦孤兒院和教會學校來發展江南教區的傳教事業。

天主教在江南教區創辦的第一個孤兒院即江南圣嬰善會。圣嬰善會最初是在1842年至1843年由傳教士在法國創建，而1949年江南教區圣嬰善會建立后，江南教區就理所當然的得到了來自教會的更多的援助，其救助資金被用來“幫助一些收養、寄養或過繼被遺棄孩子的教友人家。”[2]178于是，開辦孤兒院成為了傳教士們主要的慈善工作之一，是天主教慈善事業的基礎事業。而天主教創辦的第一所學校即是1850年依附于徐家匯會院而開辦的徐匯公學。創辦徐匯公學的初衷很簡單，就是為了收留一些貧苦人士無力撫養的孩子或孤兒，傳教士們從這些孩子里挑選一些聰明的孩子，讓時任教師先生的信徒來帶領，教他們讀書識字，朗讀經文。“1850年，有十二名孩子被錄取為寄宿生；其中六名是教外孩童，不久也領了洗。這就是徐匯公學的開端。當時，校舍附屬于徐家匯會院，幾經變遷和發展，最后在教區工作中形成了一個獨立的單位。”[2]170

當時江南教區的社會環境，很適合天主教推行慈善事業。當耶穌會士重新被召回江南教區時，江南地區就遇到罕見的自然災害，災荒和瘟疫并行，百姓流離失所，大量的流氓涌向城市，使得傳教士不用奔波就能夠開展救濟工作。失去父母的孤兒和一些父母為了生存送給教會的孩子成為了天主教發展傳教事業的后備力量，這些孩子被付洗后留在教會，一些人通過教育成為“傳教先生”，補充了天主教神職人員的缺乏。傳教士施于民說：“我希望這些活下來的孩子能成為好教友，成為教區有用的人，這一線之希望倍增了我們的活力。”（施于民1850年5月9日信，見《通訊》第2卷第340頁。）[2]170

其次是通過巡視老會口來發展開展傳教工作。“在開始的幾年，教區因缺少傳教士，神父無法常駐在較遠的地區，那里負責的神父每年只能巡視各堂口一至兩次，巡視一圈約需十個月，教友們就是這樣完滿四規神工的。”[2]252從1847年到1856年有五位西方傳教士來到安徽巡視探訪教徒，其中包括一位主教。他們在探訪教徒的過程中，通過這些老會口的教徒們做神工，不僅使一些因多年沒有接觸教會而放棄信仰的人重新歸正，同時還因對這些地區進行的慈善救濟工作發展了一些新的教徒。

對于安徽來說，那時還是一個被稱為“尚未開教”的地區，古老的會口只有兩個，一個是五河，另一個是徽州的東門，傳教士通過對這兩個地區的巡視，取得了很大的成果，其中最讓傳教士們感到欣慰的是一位翰林學士文雅各的歸正，其次就是每次到會口巡視都會在當地培養一部分老教徒為傳教先生以發展新教徒。1852年，傳教士馬再新在巡視五河會口時，五河的教友告訴他，安慶有位年老的官員信徒，因為公務的繁忙，已經多年不從事宗教生活了。馬再新立刻就給文雅各寫信，勸慰“他多關心自己的靈魂，每天至少念幾遍‘圣物瑪利亞’”[2]255，并親自拜訪。通過馬再新的努力，“文雅各被徹底爭取過來了，他做了三天的僻靜神工，辦過告解，領了兩次圣體。他為了表示悔改的決心，在眾教友面前向那位給他送信的傳教先生口頭致謝。他在眾妾中選定一個為正妻，并叫她受訓領洗入教；其余各妾，則撥給相當的生活費，在自己宅外各自分居”[2]256。

在幾年內，有7位傳教士8次到達五河會口，五河周圍的傳教事業發展較快，即便是在太平天國運動時期，作為主戰場的安徽，遭遇了戰爭的巨大迫害，五河會口仍然完好的保存下來，并且得到了很好的發展。史式微對這時期的傳教工作很是滿意，他說：“安徽北部算是教區中教外人歸化的最令人快慰的地區了。”[2]259

第三是傳教士利用參與政治外交來促進傳教事業。1859年，英法等國家對于從《天津條約》中獲得的權利不滿，利用到北京換約時機引發爭端，進攻大沽要塞，遭遇失敗。戰后很多官紳懼怕英法聯軍實施報復，極力主張和解。由上海道臺出面邀請時任耶穌會會長的梅德爾（Lemaitre Mathurin）出面調解，他們“希望至少在上海地區能免除戰事的災禍”[3]11。梅德爾接受了上海道臺的邀請，同意從中斡旋，在1859年的7月22日，梅德爾會見了法國公使布爾布隆，遞交了江南總督要求調和的公文。(此處記載在梅德爾的信件以及布爾布隆在1859年7月30日的報告中內容完全符合；同時又見高田所著《征華史（1860年）》，第93頁記載。)[3]11-12此次調解雖然沒有如上海道臺之愿，但贏得了江南省一些地方官員的好感。之后的梅德爾又因法國運輸輪船上的華工暴動事件應邀出面調停，結果是“布爾布隆便令人放二百十七名華工離船回家”[3]13。梅德爾的這兩次調解，得到了江南省一些地方官員的回報，對江南教區的傳教事業有所幫助。梅德爾說：“半個月以來，我們常處于困難危險之中，中國官員極表關懷，貼出告示，并派校級官員武裝宿在董家渡大堂附近，以資保護。”（梅德爾1859年10月2日信，見《通訊》，第3卷第100頁；又薛孔昭：《徐家匯會院年刊》，第163頁。）[3]13梅德爾在擔任耶穌會會長期間，“頻繁地同軍官們、外交人員、中國官員們接觸、協商、研究種種困難而又敏感的事務”[3]76，以致于“教區中葉有人擔心他這樣搞政治，對他的傳教士身份似欠適合”[3]67-68。梅德爾以傳教士身份參與到外交政治活動中，以其擅長的交際手腕來發展江南教區的傳教事業，雖然起到了一定的作用，但也為之后的傳教士們相繼效仿，為了傳教事業，肆意參與中國的內政外交，干預地方詞訟，引起民教糾紛。

因此，天主教在江南教區傳教初始階段，由于社會環境動蕩不安，傳教士人手欠缺，其傳教事業并沒有一個相對明確的傳教策略，主要工作都在教區的恢復和重建上，利用慈善事業來發展傳教事業，適應江南教區的傳教方法也在不斷的摸索之中。

二傳教事業強勢推進

太平天國運動結束以后，社會環境相對穩定，經過一段時間的重建和恢復后，西方傳教士將傳教方向定在教區內教會事業較為薄弱的地區，只有兩三個小會口的安徽成為了重點傳教區域。對于這些基督教空白區域，傳教士首先利用《博爾德密協定》中允許傳教士在各地自行購置田地建堂傳教的條文，以地方官紳為突破口，在安徽各地強勢推進天主教的傳教事業。

1865年中法《博爾德密協定》中的一則“任傳教士在各省租買田地建造自便”的條文使得天主教能夠在各地建堂傳教的權利。總理衙門也對此發表公函：“嗣后法國傳教士，如入內地買置田地房屋，其契據內寫明立文契人某某（此系賣產人姓名）賣為本處天主堂公產字樣，不必專列傳教士及奉教人之名。”[3]136但是在江南教區傳教士們充滿信心的準備大干一場時，才發現《博爾德密協定》在地方官那里不過是一紙空文，置辦田產建堂傳教的計劃進展緩慢。

《博爾德密協定》是在法國的武力威脅下簽訂的，并且“任傳教士在各省租田買地建造自便”的條文是后來的法國翻譯人員另加上的[3]20,注釋①，雖然清政府沒有對此提出過抗議，但也是不被很多中國官吏所承認的，尤其是時任兩江總督的李鴻章。事實上在此協定下達到各省大官員的同時另附有密令，暗示‘必須調查地方民眾對這買賣是贊成或是反對’。”[3]136-137因此，當傳教士每到一個地方，同當地地方官協商此事時，常會引起激烈的爭吵，“其成功與否，要看官吏權力大小以及傳教士能力的高低而定”[3]137，當然更重要的是此地方官吏對天主教的態度。

以協商的方式來推進傳教事業在當時的社會環境所起到的作用很小，傳教事業的發展非常艱難。為此，傳教士們便開始借助西方國家的堅船利炮，以武力威脅為傳教事業披荊斬棘，但這種強硬的傳教方法帶來了一個更大的負面影響，即傳教士代表的是帝國主義侵略勢力，即便在地方上得到建堂傳教的權利，同時也付出了被稱為“侵略者”和“洋鬼子”的代價，其天主教的教義精神與外部形象之間的差距越來越大，民教矛盾也越來越明顯。

被稱為“勇士中的勇士”的法國耶穌會傳教士雷遹駿（Carrière Adrien de），在江南教區負責長江與運河流域各城市的傳教工作，其中包括安慶、南京、鎮江和揚州等城市。雷遹駿便是利用法國海軍司令帕呂的軍事權力，為其傳教事業保駕護航。他們乘坐“布爾代”號炮艦首先來到通州和鎮江，不費力氣便得到了當地地方官員的保證，接受條約的中條款；在揚州時，帕呂同雷遹駿等人帶領幾名海軍，帶著長槍刺刀拜訪知府、知縣等地方官吏，也得到了同樣的承諾；在收回18世紀舊耶穌會在南京時的神父住院時，雷遹駿和帕呂讓“布爾代”的代理艦長帶領兩位軍官和十二名武裝海軍護送他們進城協商；在安慶，江南教區主教郎懷仁在拜訪安慶地方官時遭到了拒絕，帕呂直接派一小隊水兵荷槍實彈地到府臺的私邸拜訪，最后得以見到府臺。雷遹駿的傳教事業很“成功”，基本上實現了他的預定計劃，以致于他自己都有些擔心：“希望‘賀撒納’（快樂歡呼）呼聲之后，接著而來的不是教難，使今日開創的事業能夠持久第繼續下去。”[3]142但這種傳教方式是建立在侵略者的武力威脅之下，很容易激起了地方官紳的反教情緒，從1869年安慶教案開始，整個皖南地區以及江西各地都陸續爆發了民教沖突，有些教案引起國際爭端，雷遹駿的擔心最終變成了現實。

另外，由于官紳階層的反教態度異常強烈，傳教士在上層士紳階層傳教的傳教方法受到質疑。根據西方傳教士對中國傳統文化的理解，他們認為士紳階層在地方社會有著一定的社會地位，在進入地方傳教時首先應該考慮當地士紳的態度，如若能夠勸化這些具有社會地位和號召力的人皈依入教，取得他們對天主教的支持，那么士紳階層入教在當地會有一定的表率作用，有利于當地傳教事業的發展。主教趙方濟曾經“計劃為一些對中國語言和文學有研究的神父專門設立一門課程，以備將來接近士大夫時能起一定作用”[3]216。傳教士金式玉說“為了同官府結交，式玉甚至開辦一所教英語或法語的學堂，專收官家子弟”[4]154。但是在經過一段時間努力，傳教士們漸漸發現，士紳受傳統文化的影響最為濃厚，對基督教義有著很強烈的抵觸作用，那么“現在不得不改變策略，去歸化那些不屬于或不想屬于統治階級的人”[1]84。社會下層貧苦百姓成為傳教士發展的目標，他們不僅開辦學校，創辦醫院，進行慈善救濟來促進傳教，為了吸引人們入教更是干預地方詞訟，袒護教民。多管齊下的傳教方式帶來了雙重影響，不僅使得天主教的傳教事業快速發展，更是激發了天主教與近代安徽社會的沖突，天主教傳教士不僅收獲了贊美，也受到了責難。

三對科學傳教的再次嘗試

耶穌會從被召重來江南時，一直都希望能夠繼續舊耶穌從事的科學與傳教同時進行的傳教方法。所以在選擇第一批來江南教區的傳教士時，耶穌會總會長物色了三位傳教士，艾方濟（Francois Estere）和李秀芳（Brueyre Benjamin）兩位傳教士主要負債傳教工作，南格祿（Claude Gotteland）作為江南教區會長，“則努力設法深入北京，準備重操17、18世紀偉大先輩的事業，用科學和教育來間接地傳教，可能也是比較有效的，也是接近上層社會的唯一方法”[2]39，并且耶穌會總會長羅當當時也明確“指示新會長，在準備一切遠航必要手續時，同時還命令他在巴黎學完管理天文臺的主要學識”[2]39。而南格祿在來到上海之后，就一直計劃著準備科學傳教，1946年時他說：“當我們在上海布置就緒之后，我想建立一座小型的天文臺。如果人們未必要我們編一本歷書，我們也可以另搞一本，在準確性方面一定可以超過第一本。”[2]57事實上，科學傳教一直都是江南教區傳教士心中的一個愿望。

西方傳教士的傳教經驗告訴他們，在中國“是無法再與學術界有多大接觸了，因為做官是一條朝向卓越影響的路，那階級的人士只有極少數歸奉圣教；因為教友不準參加被教會視為迷信的公開的禮俗，故此很多有權勢者不愿接受教會的感化。”[1]93但是在鴉片戰爭以后，中西方文化交流開始逐漸成為常態，西方的科學技術在中國越來越受到重視。所以江南教區的主教郎懷仁看到這一契機，準備改革傳教策略，再次嘗試科學傳教。南格祿認為，利瑪竇當初就是利用數學和天文學的力量，在徐家匯建立了氣象臺，贏得了中國皇帝乃至大部分士紳人士的肯定，為傳教事業奠定了基礎，“難道在這19世紀，科學就不能幫助發展基督教了嗎？”[1]94南格祿的想法得到了耶穌總會的肯定，給中國派來了羅禮思（Flelot Louis）、高龍鞶（Colombe Auguste）和韓伯祿（Hcude Pierre）等富有學識的傳教士。高龍鞶和劉德耀精通數學和天文，而韓伯祿是動植物學界。高龍鞶和劉德耀兩位傳教士一直在為創建天文臺努力，但由于種種原因未能實現，但他們用帶來的先進儀器在董家渡修道院進行科學教育；而傳教士韓伯祿則在1868年被派往安徽的安慶、寧國等地傳教，在傳教期間韓伯祿堅持搞科學研究，并收集了很多標本，在徐家匯創辦博物院。

1872年，徐家匯召開了一項關于科學傳教的會議，會議由韓伯祿主持，建立“江南科學委員會”進行科學與文化研究：“（一）在高龍鞶神父領導下成立氣象臺和出版科學雜志，在徐家匯建造一座‘與耶穌會相稱’的天文臺，將氣象記錄和觀察所得編成雜志，在上海出版并寄往歐洲。（二）在韓伯祿神父領導下研究自然科學工作，在徐家匯珍藏并展覽他陸續收集的材料，逐步形成一個博物院；將其主要記錄、論文編輯成冊，在上海出版，并寄往歐洲。（三）在費賴之神父領導下研究中國的史地工作，其中包括江南新郊區的歷史概況、老傳教士們的傳記；陸續收集感人的信件，重印教區的常年報告書，編寫出版與歐洲及各堂口通訊的雙月刊，確定繪制江南教區的詳細地圖。（四）用中文出版一本講科學的與護教的雜志。”[3]2071873年，精通天文的傳教士能恩來到上海，開始建造天文臺，面積不大，儀器也不是很完備。由于經費原因，工作進展緩慢。天文臺的主要工作一直是由劉德耀負責，直至1876年他到外地傳教，在這之后由能恩負責。1873年，由高龍鞶負責的《天文月刊》也正式出版，并且從1874年開始，每天都有氣象觀察報告在上海英文報紙上刊登出來。由于教區主教的重視，開頭幾年的工作進展的很順利。直至郎懷仁生命的最后，還不忘他開創的科學研究事業，“我把科學委員會托付給耶穌會，要求耶穌會堅持辦下去，采取它認為合適有效的措施，保證其成功”。（郎懷仁1875年12月17日致省會長信，見《法信》2669。）[3]208-209

四 對傳教先生的訓練和對神職人員的培養

那些被召回的傳教士來到江南教區的主要工作并不是傳教，而是負責處理一些宗教事務，對古老會口進行巡視，處理教區的宗教事務以及負責教徒的宗教生活。那么日常的傳教工作由誰來做呢？他們會培訓一些教徒作為傳道員或者傳教先生來幫助他們進行外出傳教。因此很多傳教士感嘆說：“向教外人傳教之前，最迫切的工作還是給老教友們以再教育。”[2]124當然，這些傳教士“更關心當地的助手們，即傳教先生和貞女們的宗教培養和進修問題”[2]133。因為這些人作為傳教士與教徒和群眾之間的中間人，對傳教事業來說是非常重要的。

1851年，在上海召開的部分地區宗座代牧會，會議討論了傳信部提出的一些問題，其中最主要的是關于對本地神職人員的培訓問題。他們認為“一個教區的好壞和傳教先生有著密切關系”[2]200，因此對本土神職人員的培養同對傳教先生的培訓在當時環境下同等重要。江南教區的傳教士們對本地神職人員的培養有兩種方式，一種是通過修道院培養修生；另一種是通過教會學校選選擇優秀學員送入神學院學習。

耶穌會士們在江南教區重建之時就開始建立修院，培養本地神職人員。江南教區的第一個修院即是1843年傳教士李秀芳在佘山腳下張樸橋創辦的教區修道院，有23名修生，最小的13歲，最大的18歲。1845年在橫塘創也辦了修院，張樸橋修道院的修生和老師就遷到了橫塘修院。由于江南教區的主教對修院尤為重視，希望能夠直接輔導他們，于是橫塘修院在1850年遷至時任江南教區主教徐類思（Spelta Louis-Célestin）的駐地浦東張家樓。張家樓修院的必修課是非常難學的，既要學好中文，又要學好哲學和神學，但“張家樓的修道院使用了我們會里的兩個神父和兩個讀書修士，卻贏得了來訪的主教、傳教士和俗界人士的一致好評，認為是全中國唯一的、不愧為名副其實的一所修道院”[2]228。張家樓修院的成功很好的證明了江南教區傳教士們對于修院的重視程度。

一些從董家渡大修院讀完神學的修士，大部分都被分派在各堂口作為傳教先生或者去教會學校當教員。由修道院輸送到教區的首批神父有三位，他們是在1843年第一批僅修道院學習，1858年被授予司鐸之品。很多人都認為這些神父晉升司鐸時間太久，但他們覺得多讀書，多受教育的修士更好。至1865年，江南教區的本土神父已經增加到了12名，即便是戰亂動蕩的年代，傳教士們仍不放松對本土神職人員的培養。

由于太平天國運動的阻礙，直至1865年以后，天主教才得以在安徽內地自由傳播。但“大概在1882年安徽省地區最需要神職人員，于是加緊鼓勵法國傳教士促進圣召的培養工作。據他們看來，為完成這項任務，沒有比寧國府（宣城）更為適宜的地方。因為在那里有最多的公所（分堂）和很多信德堅固的老教友”[5]104。于是1884年在寧國府總堂的中心學校開始給備修生教授拉丁文，直到1886年，有十名備修生成為了修生，但由于師資條件的不足，他們被送往上海大修院學習。“可惜這十人中，后來只有兩位（河瀝溪的劉伯多祿和廣德月灣街的張老楞佐）晉升了鐸品。”[5]104

1893年，這所中學學校中有一部分學生被選送到蕪湖教會學校，中心學校曾一度轉為備修院，但是由于師資力量的不足，始終達不到預期的效果。很多傳教士都認為在安徽創辦一所修院來培植本土神職人員，是整個安徽省刻不容緩的頭等大事。由于安徽的社會環境一直都是動蕩不安，民教沖突嚴重，但教區的傳教士們一直在努力，直至安徽教區從江南教區分離出來以后，創辦小修院的愿望才得以實現。

1926年1月6日，宣城小修院舉行落成典禮。3月份就有在培英中學讀拉丁文的7位小修生進入小修院學習，幾天之后，小修院就有了12名小修生了。這些小修生在開始的5年內研讀中文，畢業后學1年拉丁文，以便進入大修院攻讀哲學和神學。直至1938年為止，宣城圣心小修院的小修生都是到上海徐家匯大修院讀哲學和神學。在這期間，安徽教區的主教與傳教士們都在協調策劃建立大修院，于是在1939年9月1日，第一所圣心大修院順利建成，并開始正常授課。

由于安徽教區在1922年才從江南教區分離出來成為獨立教區，所以在此之前都是安徽都是屬于江南教區，主要由耶穌會士管理，在安徽的傳教士們也是秉承江南教區的傳教策略在安徽傳教。

[1]賴詒恩(陶為翼譯).耶穌會士在中國[M].臺北:光啟文化事業出版社,2007.

[2]史式微.江南傳教史:第一卷[M].上海:上海譯文出版社,1983.

[3]史式微.江南傳教史:第二卷[M].上海:上海譯文出版社,1983.

[4]楊堤.安慶教區的起源及其發展概述[A].楊堤.安徽省天主教傳教史資料匯編[C].臺北:輔仁大學出版社,2007.

[5]張鳳藻.蕪湖教區傳教史[A].楊堤.安徽省天主教傳教史資料匯編[C].臺北:輔仁大學出版社，2007.

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A

1673-2219（2016）09-0049-05

2016－07－21

吳麗婭（1979－），女，合肥市包河區委黨校講師，上海大學歷史學博士，研究方向為基督教與近代中國。

（責任編校：張京華）