馬克思主義婦女理論的時代化問題

陳英

（湖南省社會科學院哲學研究所，長沙　410000）

馬克思主義婦女理論的時代化問題

陳英

（湖南省社會科學院哲學研究所，長沙410000）

馬克思與恩格斯基于其所處時代的特性，他們關于婦女問題的思考只作為以階級關系為主導的資本主義生產關系的一個構成因素而涉及。隨著時代發展，婦女問題與性別不平等凸顯出新的問題，馬克思主義婦女理論面臨時代發展要求，家務勞動的經濟作用，女性主義的政治訴求，以及非經濟因素對社會關系形成的影響不可再忽視。新時期，我們需要準確把握與運用歷史唯物主義方法論，同時面向時代現實，面向時代化的理論語境。

馬克思主義婦女理論；性別平等；婦女解放；時代化

［DOI］10.3969/j.issn.2096-2266.2016.05.009

用詮釋學的觀點來理解，馬克思主義的時代化就是結合社會現實對馬克思主義理論的一種再詮釋，或者說是在新的歷史條件下挖掘馬克思主義理論的現實意義，是從歷史發展的角度理解馬克思主義，而不是把馬克思主義看作某種外在于歷史的客觀化對象，那么，這種時代化本身就構成為馬克思主義的一個歷史成分。馬克思主義婦女理論是馬克思主義理論的組成部分之一，對應于馬克思主義的時代化，同樣也存在馬克思主義婦女理論的時代化問題，而對馬克思主義婦女理論時代問題的探討同樣可以看作是對馬克思主義婦女觀的一種再詮釋。由此，馬克思主義理論的當代發展語境為探討馬克思主義婦女理論的時代化問題提供了合法性。為此，本文將探討馬克思主義婦女理論究竟如何看待婦女問題與婦女解放問題，馬克思主義婦女理論為什么要時代化，以及如何時代化的問題。

一、馬克思主義婦女理論所探討的問題

本文在狹義上理解馬克思主義的婦女理論，即主要指馬克思與恩格斯思想中對性別關系與婦女問題所作的理論思考。馬克思在《德意志意識形態》《共產黨宣言》《資本論》等著作中都涉及到家庭關系、兩性關系與女工問題的討論，其觀點分散于馬克思對歷史唯物主義的理論建構與對資本主義的理論批判中，但并沒有就婦女問題與性別關系作出系統的理論分析，這一工作由恩格斯在《家庭、私有制與國家的起源》（以下簡稱《家庭》）中完成，并在恩格斯的學生倍倍爾所著的《婦女與社會主義》一書中得到傳播。《家庭》序言開篇，恩格斯就點明在某種程度上書的主旨是實現馬克思的遺愿，其觀點在很大程度上也就是馬克思的觀點。《家庭》中，恩格斯對摩爾根的人類學理論研究成果作出了歷史唯物主義的詮釋，指出兩性關系的變化是解釋家庭關系變遷的關鍵，并以經濟關系為基礎對性別關系與家庭關系的歷史變遷進行了人類學的回溯。

馬克思與恩格斯關注的重點當然不是探討家庭發展的歷史以及回答婦女解放的問題，而是發現階級的歷史發展繞不過家庭關系與男女兩性關系的起源，并且婦女作為階級的一個構成部分，階級解放的問題必然也涉及到婦女解放。總體而言，馬克思與恩格斯的婦女理論可以歸結為回答了三個問題：第一個問題回答了婦女為什么受壓迫的問題，也就是解釋了婦女壓迫產生的根源。恩格斯指出，私有制既是階級壓迫的根源，也是婦女壓迫的根源。如果說從私有制的產生到形成階級、出現階級對抗還有一個漸進的過程，那么婦女壓迫直接地起源于私有制的產生，因為財富的最初分配發生在家庭分工中，男性占有生產工具，成為私有財產的主人，財富的積累使得他們確立了自己的權柄，包括兩性關系中掌握控制權，確保妻子對丈夫的從一而終，確定具有自己血緣關系的繼承人，由此導致了原始的母權制的被推翻。這一過程被恩格斯稱之為“女性的具有世界歷史意義的失敗”〔1〕。

第二個問題回答了婦女如何才能擺脫受壓迫的社會現狀，也就是指出了婦女解放應有的路徑。既然私有制既構成階級壓迫的最終根源，也構成婦女壓迫的最終根源，由此可合邏輯地推出，消滅階級、消滅私有制的社會主義革命同樣亦能帶來婦女的解放。因此，在很大程度上，馬克思主義婦女理論的一個主要立場就是把社會主義革命看作是婦女走向徹底解放的必由之路。資本主義社會，婦女遭受壓迫與剝削的一個重要原因在于公共領域與私人領域的區分，家庭被歸之于私人領域，家庭之外的社會被歸之為公共領域，婦女在家庭中承擔沒有報酬的家務勞動，從而不得不在經濟上依賴男性，因此，恩格斯指出婦女解放的第一步就是婦女進入公共領域與男性同等地參與社會化大生產，當然，與此同時，婦女也就具有了工人身份，成為有解放要求的無產階級中的一員。

第三個問題回答了婦女解放的目標是什么樣的，即描繪了婦女解放發展的未來，實現共產主義后兩性關系的圖景。共產主義社會廢除了私有制，消除了階級壓迫與性別壓迫的社會根源，在實現人類解放的前景下實現真正的性別平等，建立在金錢關系上的被異化了的男女關系將回歸到真正地以性愛為基礎，婚姻不再是男女之間簽訂的性交易契約。這種出自內心意愿建立的性愛關系更自由、更少受到社會的強制。當然，從理論上來說，人類最終的徹底解放也必將意味著婦女最終的徹底解放，因為兩者是一個邏輯上的蘊含關系。

馬克思主義在理論上把婦女問題當作社會問題與階級問題的一個方面來分析，婦女解放歸于人類解放不可或缺的一個部分。然而19世紀資本主義社會最主要的矛盾是無產階級與資產階級的階級矛盾，馬克思與恩格斯兩人的理論聚焦于此，在這一立場下，關于婦女問題的思考也只是作為以階級關系為主導的資本主義生產關系的一個構成因素而涉及。馬克思與恩格斯無疑意識到性別關系是最原始的社會關系，勞動分工起源于兩性分工，家庭是國家最原始與最基本的構成單元，但這些觀點都作為分析現代國家的生產關系與階級關系的歷史前因而出現。西方馬克思主義女性主義者哈特曼稱馬克思主義這種突出階級范疇而隱匿性別范疇的觀點為“性別盲”〔2〕，從馬克思與恩格斯主要站在無產階級的政治立場思考而言，在一定程度上可以稱之為“性別盲”，但這種“盲”不應當看作是歷史唯物主義理論先天的缺陷，而只是馬克思與恩格斯立于時代面前選擇關注問題的一種后天的忽略，事實上，如前指出，馬克思對生產、分工、壓迫等諸多范疇的歷史思考都溯源到了兩性關系的問題之上。

二、馬克思主義婦女理論為什么需要時代化

理論總是時代思潮的體現，正如馬克思本人所言，社會存在決定社會意識，馬克思主義理論的社會存在基礎亦是誕生于面向資本主義社會這樣一種社會存在。在《讀〈資本論〉》中，阿爾都塞提出理論建構所規定的總問題總是存在一種結構性的可見與不可見，也就是說，理論所規定的總問題決定了理論所面向的是哪些問題，即這些問題在理論體系內成為可見的；哪些問題并不是理論所準備解決的主要問題，即這些問題往往就為理論所忽略，成為不可見的。進入理論視野的問題往往都是時代凸現出來的問題，而理論所忽視的問題往往都是隱藏的或不凸現的問題。在馬克思主義婦女理論中，同樣可以發現這種結構性的、具有時代特征的“可見”與“不可見”。

在對社會發展的歷史性考察中，以及對資本主義社會結構的現實考察中，馬克思主義婦女理論的“可見”結構化為三個部分：家庭、性別關系與資本主義社會中婦女的基本狀況。家庭是社會的基本單位，家庭發展是社會發展的基本層面，家庭也是資本主義生產與再生產的一個環節，馬克思對資本主義生產與生產關系的分析就有對人的生產與家庭關系的分析，如馬克思在《德意志意識形態》中把家庭看作是“一開始就進入歷史發展過程的第三種關系”〔3〕，恩格斯在《家庭》序言指明人的生產是與生活資料生產相并行的生產。馬克思與恩格斯都把性別關系看作最原初的社會關系，性別分工是最初的勞動分工，性別關系就其本質而言，根據人與人之間最自然的本性建立，在私有制社會，這種最自然的本性變得越來越遠離自然，也因此，婦女的解放就成為衡量人類普遍解放的一個尺度。馬克思在對資本主義進行政治經濟學批判時，把婦女勞動作為一個結構性因素，考察資本主義生產關系對婦女的生存狀況產生的可能影響，以及婦女兒童作為儲備勞動力對資本主義生產關系和階級關系可能產生的影響。

馬克思主義婦女理論同樣存在三個結構上的“不可見”。生產是馬克思進入社會歷史分析的切入口，生產力、生產關系、經濟基礎、生產中形成的階級關系，描述社會歷史發展規律的種種范疇都是圍繞生產抽象出來的范疇。馬克思對資本主義的政治經濟分析主要關注資本主義社會化大生產，家庭雖然被看作社會經濟系統的一個構成要素，但主要是構成消費的環節而不是生產的環節，對生產力的發展與生產關系的變化而言只有從屬關系而不起主導作用。在馬克思的理論體系中，作為交換價值的勞動只用來指社會化的生產勞動，即公共領域的社會勞動。這就把私人領域的家務勞動與家庭中的服務性勞動排除在社會經濟探討范圍之外。因此，忽視家務勞動與家庭經濟是馬克思主義婦女理論的第一個“不可見”。

馬克思與恩格斯都把社會主義革命看作婦女解放的最終手段，并認為階級統治的消亡同時意味著性別統治的消亡。到這個時候，正如倍倍爾所言，“階級統治將永遠消亡，而男人對婦女的統治也將隨之告終”〔4〕。但是，社會主義的實現并未帶來婦女的全面徹底解放。如當前社會主義國家（包括現當今的中國）的婦女盡管如恩格斯所預期廣泛地參與到社會化的大生產中，但是依然存在性別不平等與性別偏見等問題，婦女依然沒有實現徹底解放。因此，當把婦女解放與性別平等寄托于人類解放與人類平等這一終極理想，如在當前資本主義社會中如何肯定女性主義政治目標實現的可行性，在社會主義社會中如何賦予女性主義政治運動以合理性，這成為馬克思主義婦女理論的第二個“不可見”。

馬克思與恩格斯主要局限在社會生產與再生產的語境中探討家庭與婦女問題，并且社會生產與再生產關系又主要體現為經濟關系。馬克思與恩格斯主要集中分析了影響性別關系的經濟因素，但是在原始氏族經濟時期與封建經濟時期，主導社會關系的除經濟因素之外，還有血緣、家族、親情等級等非經濟因素。恩格斯指出，父權制源于男子需要確定有自己血緣的財產繼承人。其實這種對血緣關系的強調也體現出非經濟因素的作用。性別關系不僅為一種經濟關系，同時也是一種非經濟關系，受文化等非經濟因素的影響。對非經濟關系與非經濟因素的忽視是馬克思主義婦女理論的第三個“不可見”。

在一些社會主義國家，婦女問題依然存在，特別是諸如中國這樣處于社會主義初級階段的國家，性別不平等依然十分普遍，探討社會主義語境下的性別不平等與婦女問題，也就成為一個隨時代發展出現的新議題，這顯然是馬克思與恩格斯時代難以預測的；同時，隨著女性主義運動與婦女運動的擴展，女性參與社會活動與公共勞動程度提高，公共領域不斷向私人領域擴張，家務勞動的經濟作用越來越突顯，因此，把家務勞動與家庭經濟納入公共經濟考慮的范疇也就有其合理性；在后現代語境中，超經濟的文化因素或者說非經濟因素對社會關系的形成具有不可替代的影響也成為一種共認的觀點。可以說，馬克思主義婦女理論的三個“不可見”都是在社會發展過程中逐漸顯露出來的問題，是隨著時代發展變得越來越明顯的、直逼眼前的問題。正是時代變遷使得婦女問題在現象層面出現轉變，對馬克思主義婦女理論提出了時代化的要求。當然，馬克思主義婦女觀在理論上的“可見”與“不可見”只是相對而言，當上溯至馬克思的方法論層面來思考，這種“不可見”可以在其思想擴展中變得可見。如阿爾都塞等所肯定，“馬克思主義歷史理論的生命的某些部分也許就在于馬克思用各種方法說明在他的表述中沒有出現的，卻是他自己的思想的基本概念的存在”〔5〕。

三、馬克思主義婦女理論如何實現時代化

馬克思主義理論的時代意識不可避免地使得馬克思主義婦女理論也帶有時代特征，從而提出馬克思主義婦女理論的時代化要求。馬克思主義婦女理論的時代化需要準確地把握馬克思主義婦女理論與當今時代的辯證關系，這種辯證關系可從兩個方面來理解，一個方面是聯系社會發展現實對馬克思主義婦女理論的一種再詮釋，另一個方面是用馬克思主義具有普遍意義的歷史方法與歷史視角分析我們所面臨的具體的婦女問題與性別不平等問題。

馬克思主義婦女理論的時代化還需先回到馬克思，準確地理解馬克思主義婦女理論的時代性，其中一個關鍵之處就是有必要區分馬克思與恩格斯對涉及他們所處時代的具體婦女問題、婦女運動以及與性別關系相關的一些社會現象的特定斷言，以及分析具體問題所依存的具有普遍意義的方法，即歷史唯物主義的方法。就前者而言，馬克思在《資本論》中就討論了隨著資本主義生產方式的興起，大量婦女參與工業化大生產，對婦女的這種工具化的使用如何破壞既有的家庭關系與道德關系，這些討論針對的恰是資本主義早期對女性工人的非人道管理，對這些看法我們要聯系一定的社會語境與社會歷史背景來理解。就后者而言，即使在當今時代，我們仍然處于生產力有限發展的自然史時期，社會性別等級差異仍然廣泛存在于經濟、政治、文化各領域，歷史唯物主義仍然是我們分析婦女問題的有效方法，其理論范疇仍然是分析當代性別不平等現象的有效工具，例如馬克思主義的異化理論就能夠有效地用來分析家庭關系以及性別不平等情況下的生育關系的異化，兩種生產理論以及性別勞動分工同樣是分析當代男女兩性之間生產關系與經濟關系的理論框架。

馬克思主義婦女理論的時代化需要面向時代現實，在具體的社會歷史語境中解讀，這就有必要分析我們當今所處時代的特征，并與馬克思主義婦女理論所討論問題的社會條件相比較，在這種比較中才能真正把握馬克思主義婦女理論的生命力，為我們解決當今時代的現實問題獲得助益。性別不平等問題是一個跨時空存在的問題，馬克思與恩格斯所討論的一些問題依然是我們今天面對的現實問題，如經濟上的不平等依然是決定兩性關系的最重要因素，特別是在改革開放以后，在社會主義市場經濟體系中，經濟因素上升為核心因素。在馬克思的理論體系中，分工是導致社會分配不平等的一個誘因，同樣，性別勞動分工也是導致性別不平等分配的一個起因，透過性別勞動分工這一范疇，我們能夠解釋市場經濟關系中普遍存在的男女分配不平等現象，由此出發可以解釋男女經濟地位的不平等，也能以調整性別經濟分配不平等作為切入口，給出解決婦女問題的微觀政治建議。當然，從宏觀上來說，婦女問題的最終解決需要社會制度、社會結構以及與之相隨的社會意識的一種整體變遷。隨著社會的發展變化，婦女問題同時也出現了一些新的議題，比如如何理解社會主義制度下的婦女問題與性別不平等問題，對這些新問題的思考無法從馬克思主義婦女理論中直接找到答案，而要求我們回到歷史唯物主義的方法論，借助于馬克思主義式的思考問題與解決問題的方式來自己尋找答案。

馬克思主義婦女理論的時代化還需要面向時代化的理論語境，即尋求馬克思主義婦女理論與當代其他理論流派之間的對話，如馬克思主義婦女理論與西方女性主義之間的對話、馬克思主義婦女理論與后現代主義之間的對話。這種對話是辯證的，同時也是雙向互動的，一方面，西方女性主義不管是從實踐上作為一種政治運動還是從理論上作為一種社會意識，都可以進入馬克思主義理論論域，我們可以把女性主義運動看作一個社會現象，運用歷史唯物主義的方法對其進行分析，以此透視性別意識與性別觀念的歷史變遷。另一方面，馬克思主義婦女理論在與其他理論立場的對話中能促進視角轉換，從而凸現出馬克思主義婦女理論中隱而未顯的議題。例如西方女性主義者喬多蘿、丁內斯坦結合精神分析對社會性別意識形成的建構分析，從文化意識層面理解性別問題根深蒂固的緣由，對于解釋社會主義社會為什么不能徹底消除性別不平等深有啟示；馬克思主義女性主義者米切爾、蓋爾·魯賓結合列維·斯特勞斯的結構人類學觀點分析建立在性別交換基礎上的性的政治經濟行為，以及艾里斯·揚、哈特曼等對勞動的性別分工以及資本主義父權制的批判，都有助于我們理解性別問題的復雜性。

以馬克思主義婦女理論為指導，中國在婦女解放的道路上也取得了里程碑式的跨越進步，新中國婦女在受教育程度、經濟收入、政治話語權等方面獲得的改善都是歷史上任何時期的婦女無法可比的。但是，在中國特色社會主義建設時期，并不能說婦女問題已經徹底解決，性別不平等就完全不存在，事實上，諸多數據顯示，婦女在社會各個領域的地位普遍低于男性，特別是職場中勞動性別分工的現象明顯，女性在政治結構中仍處于影響力的邊緣。這些問題的存在不能說是馬克思主義婦女理論的失敗，而是社會主義完善階段的必由之路，思考這些問題既不能把馬克思主義棄之如敝屣，也不能教條式地理解馬克思主義，而是要遵循馬克思主義面向實踐與現實的精神真諦，把握馬克思主義婦女理論的真正內涵，結合時代要求，回答時代問題。馬克思主義婦女理論的這樣一種時代化既可以看作是對馬克思主義婦女理論的一種發展，也可以看作是我們借助于馬克思主義的啟示謀求對我們所面向的性別問題的反思與認識。

〔1〕中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯選集：第2卷〔M〕.北京：人民出版社，1995：54.

〔2〕李銀河.婦女：最漫長的革命〔M〕.北京：三聯書店，1997：78.

〔3〕中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯選集：第1卷〔M〕.北京：人民出版社，1995：80.

〔4〕奧古斯特·倍倍爾.婦女與社會主義〔M〕.葛斯，朱霞，譯.北京：中央編譯出版社，1995：472.

〔5〕路易·阿爾都塞，艾蒂安·巴里巴爾.讀資本論〔M〕.李其慶，馮文光，譯.北京：中央編譯出版社，2000：23.

On the Modernization of Marxist Theory of Women

Chen Ying
（Institute of Philosophy,Hunan Academy of Social Sciences,Changsha 410000,China）

Based on the characteristics of their own time,Marx and Engels's thoughts about women's issues were only concerned as a constituent element of capitalist production relations which is dominated by class relations.With the development of the times, women's issues and gender inequality present a new situation,and Marxist theory of women has to meet the requirements of the development of the times,the economic role of housework,and the political appeal of feminism.Meanwhile,the impact that noneconomic factors have on the formation of social relations call for attention.In the new age,we must grasp and utilize the historical materialism accurately to face the reality and the theoretical context of the times.

Marxist theory of women;gender equality;women's liberation;modernization

A8

A

2096-2266（2016）05-0045-05

（責任編輯賀曦）

國家社會科學基金一般項目（14BZX099）

2016-04-06

陳英，助理研究員，博士，主要從事女性主義哲學研究.