閑敲棋子落燈花

林子楠

同學們學習劉禹錫《酬樂天揚州初逢席上見贈》的頷聯“懷舊空吟聞笛賦，到鄉翻似爛柯人”時，老師都會講到“爛柯”一詞的典故。爛柯，是圍棋的別稱。南朝《述異記》有載：“晉樵夫王質，人石室山伐木，觀二童子對弈，不覺斧爛柯矣。質歸故里，已及百歲，無復當時之人。”

圍棋，有坐隱、手談、忘憂、木野狐等雅稱，古代通常用一個字來表示——弈。《說文解字》云：“弈，圍棊也。從？亦聲。”？，兩手捧物之義。“弈”，很普通的一個形聲字，就字形來說并無太多可發揮之處，卻是解讀中華傳統文化的一把鑰匙。

圍棋手陳祖德曾有一段發言意味深長：“沒有任何東西能像圍棋這樣充分體現出中國的特色、思想、文化內涵。中國有四大發明，但我想如果中國沒有這些發明，世界其他國家可能早晚也把它們發明出來。但是，如果中國不發明圍棋，那世界上就永遠不會有圍棋，因為圍棋體現了太多中國的思想和智慧。”

圍棋，至簡，至繁。

圍棋，只有黑白兩種顏色的棋子，卻是中國文化中最基本的顏色，像太極圖的陰陽兩面，這兩種顏色在棋盤上生長著，相互糾纏著。“星羅棋布”一詞便是形容這種僅由黑白兩色構成的極致的美。圍棋的簡單還在于規則的通俗。氣，棋子存活之根本，多么簡單的道理，無須解釋。“斷”“退”“扳”“粘”“跳”“沖”“吃”“長”“打”“提”“點”，這一系列圍棋術語初聽似乎不易理解，稍稍回味便可知道都是對日常生活的模仿和演繹，一點也不神秘，不管多復雜的局面，都是由這幾個簡單的棋著一步步走出來的。圍棋，是以最通俗的方式向生命致敬。

圍棋的復雜性在于其集中體現了中國文化的矛盾性。也許，一直處于儒家文化熏陶下，又時時刻刻受道家思想暈染的中國土人，本來內心就是焦灼矛盾的吧。

由于圍棋雅俗共賞，智者用之于權謀，俗者用之于賭博，喜者為之沉溺而荒廢政務，因此自古以來圍棋常常受到一些憂國憂民者的貶低，指責其喪志誤國。

《論語·陽貨》曰：“飽食終日，無所用心，難矣哉。不有博弈者乎？為之猶賢乎已。”圣賢將“弈”與“博”相提并論，認為這都只是無所事事之人聊以消遣的，都是奇技淫巧一類的玩意，非經世濟民的正人君子所好。孟子更是把“博弈好飲酒，不顧父母之養”當作是不孝之一。三國時期吳國的韋曜在《博弈論》說得更為直白：“以變詐為務，則非忠信之事也；以劫殺為名，則非仁者之意也。”都認為圍棋是偽詐爭斗之物，和儒家傳統的忠孝仁義倫理觀相沖突。因此，儒家所談的六藝“禮樂射御書數”，就不包括弈。魏晉以后，不僅文人愈發喜歡以對弈的方式排遣抒懷，圍棋也深為皇帝所愛，但關于圍棋的爭議卻并不因此而漸漸沉寂。唐代皮日休的《原弈》便直白地指出：“則弈之始作，必起自戰國，有害詐爭偽之道，當縱橫者流之作矣。豈日堯哉？豈曰堯哉？”

既然圍棋從某種意義上來說不合儒家的倫理觀念，道家又如何呢？的確，不乏有人喜歡用陰陽八卦之理對棋理進行解讀。圍棋的棋子只分黑白兩種顏色，正好分別對應“陰”與“陽”。圍棋子之間沒有任何形式上的差異，不像象棋生來有尊貴高下之分，這也正符合道家“眾生平等”的哲學思想。這黑白兩色超脫世俗觀念的棋子，在棋盤上演繹的棋局就像是天地變化不止、萬物生生不息的宇宙和陰陽形成萬物的過程。這樣說來似乎并沒有什么不妥。

林語堂曾說過，“道家及儒家是中國人靈魂的兩面”。這話這是不錯的，然而并不全面。無數文人在欲進不得、欲退不甘的焦灼下尋找自我突圍，他們在棋局的方圓之中覓得。于是乎，圍棋的價值并不會被儒者完全摒棄，不為道家的陰陽學說掩蓋，圍棋得以在夾縫中的突破，愈發蓬勃、奇崛，成為中國文化必不可缺的一環。

其實，圍棋的意蘊更多是審美層面的體驗，是無數士人的情懷在指尖的流淌與訴說。棋者，奕也，藝也。閑敲棋子，天圓地方自在其中，幾番花開花落，多少英雄折戟沉沙，王朝更迭，演繹出多少傳奇佳話、美文詩賦，浸染了多少歷史年華。“棋”已經與中國文人風骨、傳統審美意識和中國厚重的歷史不可分割了。

說來也怪，自古以來描寫圍棋的詩歌數不勝數，但純粹對棋局進行描寫的流傳并不廣，反而是以棋寫境的幾首頗為世人稱道。列舉三首，以供讀者細細品味：

約客

趙秀師

黃梅時節家家雨，

青草池塘處處蛙。

有約不來過夜半，

閑敲棋子落燈花。

池上二絕

白居易

山僧對棋坐，

局上竹陰清。

映竹無人見，

時聞下子聲。

題王質爛柯圖

徐文長

閑看數招爛樵柯，

澗草山花一剎那。

五百年來棋一局，

仙家歲月也無多。

不光是詩歌，圍棋在各類文學作品中也頻繁出現，并且從不千篇一律，反而各成棋理。如大家熟悉的《紅樓夢》和《三國演義》，其中對“弈”的描寫并不多，卻起著重要的作用。

我們先來看《紅樓夢》。賈寶玉題“有鳳來儀”的聯甚是精妙：“寶鼎茶閑煙尚綠，幽窗棋罷指猶涼。”如此清幽淡雅之境，非黛玉能有，這一局棋，非瀟湘竹窗前不能對弈。茶一盞，棋一局。這顆棋子由黛玉略帶冰涼的纖細手指拈起，輕輕拍落，世事滄桑，人情冷暖，都在指間滑落。第二回中，嬌杏因一個偶然回頭的機緣逐漸成為雨村的正室夫人，判詞云：“偶因一著錯，便為人上人。”這里化用了圍棋“一著不慎，滿盤皆輸”之理。看似是很通俗的大道理，但一著不錯，即使最高水平的國手都難以做到，而聚散嫻緣之間，真與假的流變之中，豈是能一步步算出？指尖那一枚棋子落下，命運如何，冥冥之中是否早有定數？

在《三國演義》中，最讓我動容的不是關羽刮骨療毒時對弈的自若，而是諸葛亮高臥隆中時寫的小詩：“蒼天如圓蓋，陸地似棋局，世人黑白分，往來爭榮辱。榮者自安安，庸者定碌碌，南陽有隱居，高眠臥不足。”以圍棋巧妙設喻，道盡了世人心態。圍棋，說來也怪，縱然此時棋盤上看似平淡無波，但突然便能殺機四起，千軍萬馬，硝煙彌漫。世俗之人固然可步步為營，將其看作用來爭名逐利的博弈之術，在隱逸與沖淡的高士眼中卻是另一番境界。

突然又想起三顧茅廬情節里騎驢老者黃承彥吟唱的《梁甫吟》：“一夜北風寒，萬里彤云厚；長空雪亂飄，改盡江山舊。仰面觀太虛，疑是玉龍斗；紛紛麟甲飛，頃刻遍宇宙。騎驢過小橋，獨嘆梅花瘦。”這首詩乍看是對時局的隱喻，“雪亂飄”“玉龍斗”“麟甲飛”，群雄并起，烽火連天。然而，最后二句筆觸一轉，何等遼闊雄壯的境界突然劇烈收縮到眼前小景，一人、一驢、一枝梅，好一幅高人隱匿圖。騎驢，與騎馬大大的不同。騎馬，大多表達的是一種征戰沙場的威武豪放之情，而騎驢，不急不緩，卻多了幾分閑情逸致，多了幾分仙氣。如今細細想來，便瀆出了另一層含義：這首詩表達的是怎樣的一局棋！棋盤上不論是怎樣一場驚心動魄的廝殺，對弈之人凝神于棋盤，卻不會執著于輸贏，他早已參透一切，出入自如，心如止水。天下大亂，風云詭變，我只付之一嘆，百年滄桑巨變不過是爛柯一局，我自靜靜觀照著自己的生命，不悲不喜，不怒不嗔。

人生如棋，閑敲棋子中，一局千載。圍棋，千古不同局。然而，千百年來，人們似乎都在下同一局棋。