陽明學在日本的傳播和對民眾道德培育的影響

劉金才

（北京大學 北京 100871）

陽明學在日本的傳播和對民眾道德培育的影響

劉金才

（北京大學 北京 100871）

本文重點對陽明心學在日本傳播發展的主脈——日本陽明學始祖中江藤樹的陽明學思想，以淵岡山為代表的主內省派及其衍生出的石田心學、以熊澤蕃山為代表的主事功派及其衍生出的“報德教”，以及近代日本的陽明學運動進行簡要考察和分析，揭示陽明學對于日本近世庶民道德的培育以及近現代國民道德建設的作用，以期對我國社會主義核心價值觀的培育和公民道德的建設提供有益的啟示。

陽明學 中江藤樹 石田心學 報德教 明治陽明學運動

一、導言

當前，我國為了實現中華民族偉大復興的中國夢而凝聚正能量，提出了需要積極培育和踐行的十二項社會主義核心價值觀目標，其中公民個人層面的“愛國、敬業、誠信、友善”，應該說就是我們旨在培育和踐行的公民道德準則，也是當前進行國民道德建設的核心內容。如何進行這種公民道德建設，一方面需要從中華傳統思想文化中汲取正能量，另方面也需要從他國借鑒國民道德建設的經驗，尤其是他國活用中華傳統思想文化的經驗，可謂“他山之石，可以攻玉”。

日本的國民素質、職業倫理、至誠敬業精神和集團主義取向等在世界是名列前茅的。然而在上世紀七十年代就有“一億日本人都是孔孟之徒”①美國駐日大使埃德溫·賴肖爾著：《日本人》（中文版），上海譯文出版社，1987。的說法，就連日本近現代的經濟成功也被新儒家學者稱為“日本儒家資本主義”，②美國學者弗蘭·吉布尼提出的觀點，他認為：“將古老的儒家倫理與戰后由美國人引入的現代經濟民主主義兩者糅合在一起并加以巧妙應用，是日本經濟成功的真正原因”。此外，日本學者森島通夫在其《日本為什么“成功”》中，也認為：日本儒教強調“忠誠、禮儀、勇敢、信義、節儉”的美德，使“日本形成了一種完全不同于風行于中國的民族精神”，即“以忠為核心”的日本化了的儒家倫理成為日本資本主義興起的一種精神原動力。說明日本國民道德的養成受到了中國儒家思想的重要影響。這種說法應該不無道理，因為自江戶時代（1603-1868）儒學就成為德川社會的主流意識形態，不僅朱子學被定為官學，而且儒家古學派、陽明學派、依據儒學建構的石田心學、陽朱內王的懷德堂學派等儒家諸學派十分活躍，對日本士農工商四民道德的培養起到了絕對性作用，這為日本近現代國民道德的養成奠定了重要的倫理基礎。到了近代，不僅儒家倫理被用做了明治天皇頒布的《教育敕語》的核心內容，而且在明治中期后國民道德建設運動中，將陽明學用做了重建因西化風潮而頹廢了的國民道德、救治腐敗、匡救時弊的良藥，對日本近代國民道德建設發揮了巨大作用，由此可見陽明學對日本國民道德建設的影響。

陽明心學十六世紀初東傳日本，于十七世紀前半葉由中江藤樹開創了日本特色的陽明學，開始對近世日本四民道德教育產生影響。其后日本陽明學形成了兩種類型，即具有強烈內省性格的德教派類型和注重踐履、以改造世界為己任的主事功派類型。前者以淵岡山為先導，衍生出了建構“町人道”的梅巖心學——石門心學，并興起了心學運動；后者以熊澤蕃山為先導，衍生出了建構“農民道”的二宮尊德的報德教，并展開了報德運動。兩者不僅對日本近世庶民道德培育發揮了重要作用，而且為日本近現代國民道德的養成奠定了重要的倫理基礎。因此本文著重對中江藤樹的思想、石田心學和報德教的主要思想精神進行簡要考察和分析，揭示陽明學對于日本近世庶民道德的培育以及近現代國民道德建設的作用，以期對我國社會主義核心價值觀的培育和公民道德的建設提供某些有益的啟示。

二、中江藤樹的陽明學與四民道德教育

1513年室町幕府正使了庵桂悟和尚（1424-1514年）與王陽明及其門人相會，其回國時王陽明作《送日本正使了庵和尚歸國序》相贈，可謂是陽明心學東傳日本之始。但陽明心學在日本被有規模地傳播并創立日本特色的陽明學，則開始于德川幕府（1603—1868）的治世初期。當時德川幕府為實行文治政治統治體制，將朱子學定為官學，根據朱子學的“名分論”即“人有四等，曰士農工商”的理論，將士農工商的職業區別發展為具有等級身分內涵的身分等級制度，使儒教成為德川社會倫理秩序的正統理念，并以朱子學“存天理、滅人欲”的義理本位倫理價值取向教育四民。朱子學對等級關系的嚴格限定以及對人性的壓抑，雖然適于武士階級以義理為本位的道德價值觀（重名重義、抑情賤利、清貧主義、滅私奉公等）的培育，但并不適于廣大民眾特別是町人（商工）的“人倫日用”之道和肯定“私欲人情”的“私性道德”取向。故之前傳入的以“萬物一體之仁”、“心即理”、“致良知”、“知行合一”為核心思想的陽明心學，便成為了中下級階層思想家的重要選項，以中江藤樹為始祖的日本陽明學應運而生。

中江藤樹（1608-1648年）是江戶時代初期的儒學者，在三十二歲之前一直信奉朱子學，三十二至三十七歲期間，讀了王陽明弟子王畿的《語錄》，開始轉向陽明學。三十七歲時，“購得《陽明全書》讀之，豁然開悟，多年之疑始釋矣。”作詩：“致知格物學雖新，十有八年意未真；天佑復陽令至泰，今朝心地似回春。”不僅自己徹底轉向陽明心學，而且使其門人皆攻讀《王陽明全書》，全力研學和倡導陽明心學，成為日本陽明學始祖，并被譽為“近江圣人”。中江藤樹的陽明學思想精神及其對民眾道德培育的作用主要有如下幾個方面。

（一）認同王陽明“心即理”的命題，認為“心”是萬物之本。他說：“心，統體之總號，太極之異名也。合理氣，統性情……其大無外，其小無內。”①中江藤樹：《明德圖說》，藤樹神社創立協會編纂：《藤樹先生全集》第11卷，內外出版社，1928年，第678頁。這對于強調個體的存在價值與道德主體意識具有促動意義，促進了在嚴格等級身份制下町人（商工）階級道德主體意識的覺醒。如元祿文豪劇作家近松門左衛門就在其劇作中為町人地位張目說：“為武士者不貴，為町人者不賤，貴者全在此一胸。”（《夕霧阿波鳴渡》）；“武士舍利德而求名，町人舍名而求利德，是以謂之道也。”②譯自近松門左衛門：《山崎與次兵衛壽之門松》，《日本古典文學大系》49卷，第308頁。

（二）主張孝德本體論：認為孝德是任何人都具有的“本心”，是人之所以為人之根本，天地萬物都“存在于吾本心孝德之中”，孝乃天地萬物造化之原理。不分將軍、大名、武士或農民等身份和職業的不同，所有人都是來源于孝這一生命的根源。③參見中江藤樹著，藤樹書院編：《藤樹先生全集》卷三，巖波書店，1940年，第68頁。這不僅為近世民眾孝德的培育發揮了作用，而且為武士階級以外的被統治階層確立一種主張四民平等的自我意識提供了支持，促進了四民道德平等意識的養成。如町人學者西川如見專門著《町人囊》，明確主張町人自尊論說：“水在萬物之下而滋潤養育萬物，町人位于四民之下而作用于上五等人倫。生逢此世，生于此品，實乃此生之大幸也。……從人之本心而言，豈有貴賤差別之理！無論身居何等賤陋之所，心應在萬人之上。”

（三）倡導“本然良知動力論”：藤樹認為，“良知”內在于人心之中，是修為工夫之種，即便是作為“立身行道”工夫之本體的“明德”，其實現“明明德”也是基于“良知之動”，故說“立身行道之本在于明德，而明明德之本則在于以良知為鏡而慎獨”。所以藤樹主張：“善行即毫無算計而行，猶如水往低處流、火向上方燃之自然之態。因良知乃人之心動，故可靠無為自然之良知而行人倫”。①參見中江藤樹著《翁問答》，同上，第269-270頁。是以“至（實現）良知”為目標，并以“良知”而行而達圣人之境，不僅實現個體人格的完善，而且指向天人、群己等關系。這雖然說明藤樹心學具有注重道德價值理性的“圣人之學”的傾向，但是對于教化近世民眾養成基于“孝·明徳·良知”并能“明辨善惡是非的正直德性”發揮了作用。

（四）“畏天命·尊徳性”，注重踐履：藤樹一邊研修陽明心學，一邊開辦書院，教書育人，身體力行踐履“知行合一”。他懷著宗教心（敬畏和仁愛之心），遵行《大學》宗旨，弘揚光明正大的品德，以“孝德”、“愛敬”讓百姓仁愛敦睦、明理向善，敦促人達到完善的境界。既體現了儒教傳統的仁愛原則，又奉行了陽明心學的“致良知”，將 “良知（本體）與致知（工夫）的展開視為動態的統一過程，為實現民風德化教育終其一生。

藤樹之后，其學說及其創建的日本陽明學由其弟子們繼承和發展，并形成了兩種類型，一類是具有強烈內省性格的德教派（一說存養派），另一類則是注重踐履、以改造世界為己任的主事功派。

三、日本陽明學之主內省派對近世民眾道德的建構

（一）以淵岡山為代表的主內省德教派

藤樹后學中的主內省派學者主要有淵岡山、梁川星巖、春日潛庵等，其中以淵岡山為代表，忠實地繼承和傳播了藤樹的思想。淵岡山在京都開設私塾，門下會津的弟子眾多，著有「岡山先生示教錄」。他在七十歲去世之前，一直致力于向豪商、豪農講授、傳播藤樹的教導和思想，足跡踏遍包括京都、會津、伊勢、大阪、江戸、美作、肥后等二十四個藩國，使藤樹學具有了較強的心學性格，并作為與日常生活緊密聯系的學問擴展到了全國。由于他的傳播，各地也興起了藤樹學派活動。尤其是岡山的高徒木村難波（1636-1716），在被稱為當時“天下廚房”的商都大阪一帶，將藤樹學搞得風風火火，影響巨大。町人思想家石田梅巖（1685—1744）受其影響，開創了旨在建構“町人道”的石田心學。

（二）石田心學及其對町人道的建構

石田梅巖創立的心學，亦稱“石門心學”，其理論依據同王陽明有相似之處，即《孟子·盡心上》的“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣”，認為：“心并非直接作用于行為，而是盡心以知善性，以此性為己之師，以循此之心而自行實踐善的機能。”“即便難以達至圣人之境界，吾輩亦務必發揚循性之心。”②石田梅巖∶《都鄙問答》，柴田實編《石田梅巖全集上》，清文堂，1972年，第83-84頁。石田梅巖稱自己的“說教”，“是旨在向商人教授商人之道。”其說教吸收、發展了王陽明“吾性自足，不假外求”、“雖終日買賣，不害其為圣為賢”、“四民異業而同道”等思想。石田梅巖有關町人道的建構主要從五方面進行的。

1、四民職分平等論。梅巖主張町人階級在職分上、人格上與武士平等，并非只是外向性地相對于武士而要求職分平等，而是認為：萬物皆天生之子，人為萬物之一。天生萬物皆有其“形”，作為人之“形”的士農工商，是“受之天命之職分”。故而指出：“商人之道，豈能異于士農工之道哉。孟子亦曰：夫道一而已。士農工商皆為天之一物。而天焉有二道？”①同上，第90頁。即認為士農工商之分只是職業分工不同，而非貴賤之別，從而以士農工商共同擁有“一道”的“道一理論”，證實職分平等的合理性，以期從町人內部確立起職分平等意識和道德主體意識。

2、“商人商業有用論”。梅巖針對當時賤商、抑商和商業無用論的思潮，提出了“商人商業有用論”，積極地主張町人（商人）及商業存在的合理性和重要社會作用。例如他指出：“商人買賣有益于天下。付工匠以工費成為工匠之俸祿，授農人以收入如同武士之俸祿。天下萬民，若無產業，以何立之？”“使天下財寶得以通用，而安萬民之心，此與天地四時流行而生養萬物有何不同？若無買賣，買者無物可買，賣者無物可賣。如此下去，……必會造成萬民之苦。”②同上，第81、82頁。從而把“商人買賣”提到了一種“天職”的地位，為町人及其職業實踐獲得道德上的合法性提供了有力的支持。

3、營利正當論。針對當時朱子學者們的賤商言說，梅巖勇敢提出了“營利為善”和“營利正當”的主張：“獲取買賣之利乃商人之道，以成本販賣謂之道者聞所未聞。……商人買賣營利，如同武士之俸祿，無買賣之利，如同武士無祿而事。”“獲得規定之利而盡職分，自為天下之用。商人若不獲利，便無以勤勉家業。因吾祿乃買賣之利，故有人買方得以獲之。”③同上，第87、82頁。梅巖這種不僅把“營利”定位為“商人之道”，而且強調商人獲取利益的合理性之思想，對于確立近世商人“以營利為善”的倫理價值觀，提供了強有力的理論支持。

4、“正直營利論”。“正直營利”在梅巖建構的町人道中占有第一大德目的位置。梅巖認為基于“惻隱之心”和“天下之法”的“徑直取利”，“乃商人之正直”和“商人之道”，反之則為“曲斜取利”的“貪利”。他說：“天降生民，萬民皆為天之子。故人乃一個小天地。因乃小天地，故原本無私欲也。因之，我物為我物，他物為他物，受我所貸，還我所借，非我之物則毫發不私，如此方為正直。若人人相互行此正直，世間則和諧一統，四海之內皆如兄弟。”④石田梅巖：《儉約齊家論》，《石田梅巖全集下》，第217、218頁。并提出了“真正之商人應不忘爾我兩立”的思想，為商工職業倫理的建構提供了基本原則。

5、“儉約齊家論”。“儉約”是梅巖建構的町人道中位于“正直”之后的第二大德目。他指出：“予云儉約，并非只在于衣服財器之事，而志在教化一切人自我不歪不邪而正心。”“如今治家，必須牢記儉約為本之事。儉約得立為本，則奢侈可止，家可齊。”“意欲治理國家，須節用而愛民，儉約使用財寶之中具備愛人之理。欲愛人若無財用則不能。”⑤同上，第218、223、193頁。由此將“儉約”提高到了“修身、齊家、治國、平天下”的高度思想，由此最終完善了町人道的理論體系。

上述五論對商工道德主體意識的確立及其職分觀和職業倫理體系的建構，都具有重要意義。石田心學在石田梅巖去世后被其弟子們繼承，發展為心學運動，并將其建構的德目寫入了眾多的町人家訓店則之中，對后世商企倫理影響很大。近代日本企業倫理中諸如提倡“上下一致，至誠勤于業務，以提高產業報國之績”的《豐田綱領》，近江商人出身的伊藤忠企業“三方受益”（賣家、買家、社會）的經營方針，可說都在相當成分上繼承了上述石田心學的倫理傳統。

四、日本陽明學主事功派對近世庶民道德的建構

日本陽明學主事功派的代表者有：熊澤蕃山，二宮尊德、大鹽中齋、山田方谷、吉田松陰等，但其中對民眾道德建設方面貢獻最大的是熊澤蕃山和二宮尊德。

（一）熊澤蕃山的貢獻

熊澤蕃山（1619—1691）出身下級武士，曾懷“馳騁疆場、忠君報國的武人之志，后因“島原事件”而轉求文治之道。二十三歲慕名投中江藤樹門下，學習陽明學的“良知”說。1641年開設了日本第一所藩校「花畠教場」，成為日本第一所庶民學校「閑谷學校」的前身。他為其起草的“花園公約”學則，第一條便是：“今諸子之會約，以致良知為宗。”他針對封建領主提出了“王道經濟論”，針對中下級武士提出了“武士歸農論”，針對町人階級提出了“理欲調和論”，并以這三者為支柱建構了其可稱為“道德經濟相即論”的經濟倫理思想體系，為在日本傳播和實踐陽明學“致良知”、“知行合一”的思想，培育“道德經濟相即”的倫理精神做出了貢獻，最終因宣揚上述基于陽明學的主張而死在了幕府的監獄之中。正因為如此，他也成為了幕末倒幕維新思想旗手——藤田東湖、吉田松陰等的崇拜對象和“即知即行”的榜樣。

（二）二宮尊德的“報德教”及其對“農民道”的建構

二宮尊德（1787-1856）創建的“報德教”亦稱“報德思想”，其思想體系主要由“至誠、勤勞、分度、推讓論”（職分倫理）、“道德經濟一元論”（經濟倫理）、“天道人道論”（天人關系論）以及作為其哲學基礎的“一圓融合”思想所構成。關于“報德教”的思想源流，雖然尊德說是“神儒佛三道之正味是取”，但很明顯吸納了陽明學“萬物一體之仁”、“致良知”、“事上磨練”、“知行合一”等思想，即較之注重學問的朱子學，更多的汲取了注重“良知”與“德行”、以實踐為先的陽明學。報德教對于日本道德價值觀培育貢獻最大的是：作為職分倫理的“至誠、勤勞、分度、推讓論”和作為經濟倫理的“道德經濟一元論”。

1、“至誠”倫理。“至誠”在日本陽明學主事功派的視閾中相當于“良知”的地位，在尊德的“報德教”中居于四大德目之首。他說：“所謂誠之道者，不學而知，不習而得，無需書籍、記錄、先生，人人可自然理會而終生不忘者是也。此乃誠之本體。”認為“至誠”是表示“內心情感真實無妄、與人關系真誠友善、全心全意報答國恩之誠心”①參見福住正兄原著、佐佐井典比古譯注：《二宮翁夜話》（上），報德文庫，2002年，第1-3頁。的倫理標準。并說：“吾道專注至誠與實行，……所以可使稻麥、蔬菜、瓜果乃至蘭菊花卉等諸物繁盛”，“而即使有欺孔明之智謀，有欺蘇秦、張儀之辯才，亦不能使草木繁盛，故我不尚智慧和辯才，而尊崇至誠與實行”，并把《中庸》所說的“至誠如神”提高到了“至誠即神”的高度，體現了日本陽明學重視“至誠”和實行的特點。

2、“分度”倫理。這是二宮尊德創始“報德仕法”中提出的德目，簡言之即“守分立度”，“節制用度”。尊德說：“天地既有命分，人倫亦有命分。……守分有道，立度是也。立度有道，節制是也。”“……茍不守分度，則有大國，猶且不足。（中略）何也，天分有限，而奢費無窮也。”②齋藤高行：《二宮先生語錄》，《日本倫理匯編》卷之十，第403頁。即主張對于由勤勞創造出的物質財富，人們應該按照自己的“定分”，高效而有節制地使用和定量適度地消費，避免奢侈浪費，因此這也可稱之為“慎獨消費倫理”。同時他要求民眾和統治者共同“知分守度”，批評那些不守分度榨取租稅的領主是“惡于聚斂之臣的盜臣”，③齋藤高行原著、佐佐井典比古譯注：《二宮先生語錄》（下），報德文庫，平成12年，第24頁。要求君主做“以義為利的明君惠民”，而不做“以利為利的昏君虐民”。

3、“推讓”倫理。在報德教的實踐論中，“推讓”是“勤勞”和“守分度”創造和節儉財富的重要事功目的之一。它最基本的含義是指“把自己所創造和節儉的財富讓與來年、后代和他人”。視“推讓”為人與動物區別的根本標志，定位為“人之為道”、踐行“報德”道德的根本行動倫理。①同前《二宮先生語錄》（上），第6頁。為此主張“推讓一粒米而播之，則生百倍之利”，通過“勤勞進分外”，“約其分內，以生余財”，然后再通過“推讓余財救濟他人”，在這樣的過程中實現“一家仁一國興仁，一家讓一國興讓”。

4、道德經濟一元論。尊德主張的“推讓”不同于朱子學“仁讓”那樣的“滅私主義”倫理。因為它不完全否定個人利益。主張推讓并不是終點，而是一個互動往返的過程，它不排除對利益返還的期盼。尊德用“澡堂水”比喻說，“你推出的水越多，返回的水也就越多，此乃天理”，②同前《二宮翁夜話》（上），第185頁。即認為主觀地“推讓”帶來反饋的益處是天經地義。這種不完全排除私利動機，帶有期待“客觀益處”反饋色彩的“推讓倫理”，也體現了其經濟倫理原則——“沒有道德的經濟是犯罪，不講經濟的道德是夢話”。雖然從道德角度講它不如“仁讓”倫理那樣“高尚”，但是由于它更合乎事物的運動規律，所以更容易為絕大多數人接受和實踐。

5、知行合一的“五常講”。尊德為踐履其報德理念，組建了世界上第一個信用互助組織——“五常講”，并設立了名為“報德金”的復興基金，其后發展成了報德社運動。所謂“五常講”即：“仁”是“以體恤之心貸款給困難者”；“義”是指“義理——對借貸的款要按約定償還”；“禮”是指“感謝——還貸款時加付利息”；“智”是指“有效活用貸款的能力”；“信”是指“信賴——相互守約”。由此將道德與經濟、知與行有機地結合在一起，為“農民道”的建構發揮了重要作用。

五、明治時代的陽明學與日本國民道德建設

（一）明治陽明學運動的興起

明治二十年代以后，由于明治政府實行西化政策而出現的全盤西化風潮，帶來了金錢至上主義泛濫、貧富差距急劇加大、道德風尚敗壞等社會道德危機，遂出現了反歐化主義風潮，要求日本必須加緊培養民眾的國民意識，從傳統文化中汲取營養進行國民道德建設，陽明學復興運動應運而生。

1893年，國粹主義者三宅雪嶺出版《王陽明》，平民主義者德富蘇峰出版《吉田松陰》，成為明治陽明學的濫觴。以鐵華書院1898年發刊《陽明學》雜志為標志，興起了陽明學研究的高潮，相關著述大量涌現。代表性著作有井上哲次郎《日本陽明學派之哲學》（1900）、高瀬武次郎的《日本之陽明學》（1898）和《陽明學の修養》（1918）、烏有生的《精神修養と陽明學》（1902）、杉原夷山的《陽明學神髄》、《陽明學実踐躬行録》（1909）等等。同時，以1908年11月“陽明學會”的成立大會為標志，各種陽明學研究會紛紛成立，并出版了多種機關雜志，陽明學被大加提倡。關于為何要提倡陽明學，“陽明學會”的機關雜志《陽明學》“發刊辭”這樣寫道：“近來道德頹廢，風俗僥季，崇尚浮華，趨于輕佻。”③細川潤次郎：《陽明學》，《陽明學》1號、1908、11。在這“道德頹廢”之世，究竟以何來重建道德呢？“要滿足今日之需要，陽明學實為最合適之候選”，因為“陽明學之簡易直接，最能匡救時弊”④《陽明學發刊辭》，《陽明學》1號，同上。，“陽明先生直覺的唯心論，……其救治腐敗最為合適”⑤龜谷圣馨：《倫理與陽明學》，《陽明學》1號。等等，簡直是把陽明學當作了救世的良藥。

（二）近代日本陽明學的主要指向及其影響

明治陽明學運動的展開影響到近代日本的整個思想界和多種社會思潮，使陽明學與近代日本的國家主義、至誠主義、明治基督教、自由民權、自由民族主義、夏目文學、西田哲學等的思想都發生了聯系。

以井上哲次郎為代表的國家主義者倡導陽明學，主要是針對當時功利主義和利己主義學說泛濫對日本“國民之道德心的破壞”，將陽明學定位為代表心德的東洋道德的精華和東洋哲學史的構成部分，旨在以日本陽明學為近代國家的“國民道德”，讓國民“領悟陶冶和熔鑄吾邦國民之心性的德教精神”。①井上哲次郎著：《日本陽明學派之哲學》，富山房，1900年，第5、6頁。這種國家主義陽明學，成為明治陽明學的主流，對中國梁啟超等的陽明學也產生了影響，但后成為大正天皇老師高瀬武次郎等國家主義者，則是將陽明學與《教育敕語》的“忠孝一本”國體精神扯上關系，②高瀬武次郎認為：“吾人有先天固有之良知，若以之對君則為‘忠'，若以之對親則為‘孝'，……所謂國民道德之事，亦豈離良知而別存有之哉”。（《日本之陽明學》，鐵華書院，1898年）表現出了日本近代陽明學在對國民道德建設發揮作用的同時，又有被國體主義和軍國主義惡用的一面。

在國家主義陽明學盛行的影響下，日本近代社會中的多種思想流派，也通過與陽明學連接關系而強調其合理性。如本多庸一、內村鑒三、新渡戶稻造等明治基督教徒學者，認為王陽明著述與《新約圣書》有不少類似之處，基督教與陽明學都蘊含有“倫理內面化”的契機，甚至認為“良知”即是基督教中的“神”，基督教是“良心”的宗教；③參見大橋健二著：『良心と至誠の精神史：日本陽明學の近現代』（第三章）、勉誠出版、1999年。再如岡倉天心、陸羯南、三宅雪嶺等自由民族主義（國粹主義）學者，認為陽明學具有果敢的行動主義與不拘泥于外在形式的本質主義，盛贊“陽明學足以在世界哲學中流放異彩”，并主張用具有“自我發現”之內在精神的陽明學，抵抗近代西歐文明的“全面入侵”和喚來日本國民的民族覺醒；④同上，第四章。還例如中江兆民、植木枝盛等自由民權主義者，在其哲學思想、政治主張等方面，均將陽明學作為闡釋“精神之自由”的媒介而論述其自由民權思想。即便是著名文學家夏目漱石所主張的“則天去私”、“至誠”動機、“獨立”等思想，近代哲學家西田幾多郎提出的“純粹經驗”以及“真的自我”和“統一力”等思想，均與陽明學的“心即理”、“良知論”、“知行合一”等思想有著相近或者某種共通之處。眾所周知，上述這些人物幾乎都是日本近代思想史上舉足輕重的代表性人物，對日本近代思想的形成產生了深遠影響，因而他們的思想對于日本近現代國民素質和道德的培育之作用也不可小覷。

（三）近代陽明學的基本特點及其塑造的模范國民形象

日本明治時代所強調的陽明學的特點是：對良心的皈依、徹底的行動主義、強調內心的純粹以及至誠積極的獻身主義等。為了塑造近代模范國民形象，國家主義官派學者的國定教科書編纂委員們，從江戶時代選取了兩位與陽明學相關的歷史偉人，作為國民道德典范寫入了《國定修身教科書》。一位就是“孝親愛人”的榜樣、被譽為近江圣人的日本陽明學始祖——中江藤樹；另一位則是“至誠報德”的榜樣、被譽為農民偉人的陽明學踐行者——二宮尊德。二人也同時被著名基督教思想家內村鑒三作為標桿性日本人介紹到了西方。⑤內村鑒三著·鈴木范久久譯：『代表的日本人』、巖波書店、2004年。

1、二宮尊德（金次郎）被塑造的國民形象。二宮尊德被當作模范人物寫進國定修身教科書是在明治后期，是以其幼名“二宮金次郎”的名字出現的，被塑造成了一個勤勉好學的少年楷模。具體列出的其模范事例的德目主要有：至誠、孝行、勤勉、力行等。⑥引自徐滔：《模范國民形象之兩種：以明治報德思想與明治陽明學的比較為中心》，劉金才、草山昭主編：《報德思想與中國文化》，學苑出版社，2003，第172頁。由此二宮金次郎“負薪讀書”的銅像也被立于幾乎全日本的小學校園之中。當然選定二宮尊德為國民典范的目的，與明治后期的地方改良運動中需要其報德思想也有很大關系，因為前述報德教所提倡的“守分度”、協同一致、勤勉力行、“推讓”等精神，對于調和明治政府面臨的“經濟與道德沖突”的矛盾具有重要的作用。故此，報德教（思想）通過地方改良運動和學校教育等方式得以推廣，在其傳播中國家主義主導的因素很強，其所塑造出的模范國民形象，“可以說是一個日本帝國道德化的生產者、建設者的形象”。①引自徐滔：《模范國民形象之兩種：以明治報德思想與明治陽明學的比較為中心》，劉金才、草山昭主編：《報德思想與中國文化》，學苑出版社，2003，173頁。

2、中江藤樹被塑造的國民形象。中江藤樹也作為國民道德模范寫進了教科書，但與前述被塑造的二宮金次郎的形象有所不同。因為明治陽明學只強調道德，以重建國民道德為目的，認為功利主義是導致道德頹廢的罪魁禍首而予以批判，故而明治陽明學所塑造出的中江藤樹形象是一個志向高遠，內心純粹，明德篤行的“忠臣孝子”的榜樣，目的是用其為建構以對天皇“忠孝一本”為核心的道德價值體系服務。所以藤樹被塑造出的模范國民形象，在某種意義上則是一個日本帝國道德的純粹體現者的形象。

六、結語

綜上所述可以認為，陽明心學在日本的傳播是廣泛而深入的，被日本基于自我社會文化而認知、吸納、闡發和活用的陽明學，對于日本民眾或者國民的道德培育發揮了極其重要且有效的作用。但在明治時代至二戰結束前，陽明學也存在著被日本國體主義和軍國主義惡用的一面，戰后恢復的基于近代前的陽明學所建構的道德，才能真正體現陽明學道德價值的實相，這對于我們挖掘陽明學的現代價值為社會主義核心價值觀培育和公民道德的建設服務不無啟示意義。

責任編輯：湯蘇婷

The Spreading and the influencetowardsPeople's Moral TrainingofScammingSchoolof Thoughtin Japan

LiInca

The thesis focuses on the main point ofScammingphilosophy of mind inJapan——Japanesemain master ofScammingphilosophyof mindin Japanis ShijiazhuangTense，andHaitianPhilosophy of mind by the main representativeof theYuanGangMountain， and the mainrepresentative ofXinguChePansyand their born“MoralSchool of thoughtReligion”.The thesis will dosomebriefsurveys andanalysison Resent Yangming'smovements， to discover the trainingtowards Japan'srecent generation'sordinary people'smoral spirit， andthe functionto theconstructionof moderncitizens，in order tohave an meaningfulenlightenmenttowardsoursocialist corevaluersfeedingandpeople'smorals pirit.

Yangming's school of thought； ZhongjiangTengshu； Shitian's philosophy of mind， BaodeReligions，Mingzhi Yangming's School of thought Movement

K248.3

A

1000-8705（2016）01-23-30

劉金才（1951.2）男，孔學堂簽約入駐學者，北京大學教授，博士生導師，貴州師范大學特聘教授、歷史學博士，主要研究方向為：日本語言文化、日本思想史、中日比較文化論等。