親近生活與遭遇虛無——信仰向生活世界的回歸

王 艷 華

(東北師范大學 馬克思主義學部，吉林 長春 130024)

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親近生活與遭遇虛無——信仰向生活世界的回歸

王 艷 華

(東北師范大學 馬克思主義學部，吉林 長春 130024)

[摘要]在現時代，信仰向生活世界的回歸，其影響是雙重的：一方面，信仰日益親近生活世界，逐步從神圣化走向世俗化；另一方面，信仰又在世俗的物化世界中陷入虛無化的境地。超越虛無，重構當代信仰精神，找到人的生活的真實意義，是現代人真切的渴望與追求。馬克思歷史唯物主義所敞開的信仰精神，為現時代信仰精神走出絕對主義和相對主義的困境提供了重要的思想啟示。

[關鍵詞]信仰； 虛無主義；生活世界

著名社會學家馬克斯·韋伯把現時代稱之為“祛魅”的時代。在他看來，這一時代是以理性祛除自然、神學和形而上學之魅的時代，是一個神圣價值退隱、世俗價值提升的時代。在這一時代里，當代人的價值追求與信仰觀念正在發生著重大的變化，其中一個值得關注的重要趨勢就是信仰日益回歸生活世界。但是，作為超越性的終極關懷，信仰之為信仰，是以對當下感性世界和現實生活的超越為旨趣的，它內在地蘊含著一種超驗的生活理想與無限的精神指向。那么，當信仰從神圣的“彼岸世界”走向了世俗的“此岸世界”的時候，人類的信仰精神又會面臨著怎樣的現代性處境？我們又應該如何超越世俗時代所面臨的信仰物化的危機？本文主要圍繞上述問題展開思考。

一、親近生活：信仰從“彼岸世界”向“此岸世界”的回歸

在傳統社會，無論是中國還是西方社會都會崇奉某種超越的神圣價值，這種神圣價值不僅為傳統社會提供了終極解釋和核心價值，而且為人的存在提供神圣的本體論支撐，并賦予日常生活以一種崇高的意義感和無限性的價值指向。作為傳統信仰的典型形態，宗教被馬克思看作是人在神圣形象中的自我異化的產物。以馬克思的觀點來看，宗教這種實體化、外在化的信仰形態是與當時人們依附性的生存方式相適應的。作為具有超越本性的人，在自身還無力支配自己生活命運的狀況下，他通過宗教信仰這種絕對化的方式表達了對自身超越性的價值追求，以此賦予人生以應有的尊嚴感和歸屬感，從而使充滿憂懼與苦難的人生由于信仰之光的普照而變得饒有意義。在宗教信仰的世界觀中，有兩個世界，一個是超凡脫俗的、神圣的超感性世界，一個是世俗的現實生活世界。這兩個世界不僅是分裂的，而且超感性世界是作為對現實生活世界的否定而存在的。著名社會學家涂爾干認為，把世俗世界與神圣世界隔離開來，是宗教思想的最大特征。從根本上看，傳統的宗教信仰因其對現實生活世界的否定致使其追求的價值理想最終流于虛幻，盡管它為人的生活提供了某種意義支撐，但是，它使人在對神圣形象的崇奉中失落了自我的現實性，結果，宗教信仰反過來變成了束縛人、限制人、統治人的異己性精神力量，人們在宗教精神的支配下日益感受到“生命中不堪承受之重”。

在現代社會，人憑借理性的力量挺立起自身的主體性和獨立性。笛卡爾“我思故我在”的論斷預示著理性時代的到來，一切事物都要在理性的法庭面前為自己存在的合法性進行辯護，理性以橫掃千軍之勢實現著對世界的“祛魅”。“祛魅”這個概念是由馬克斯·韋伯首先提出來的，他通過對社會變遷的深刻思考指出，我們的時代是一個“祛除巫魅”的時代。“世界的祛魅”是現代社會的一個本質特征，也是現代社會“理性化”的必然結果。正是理性對世界的“祛魅”開啟了啟蒙時代。韋伯指出：“我們的時代，是一個理性化、理智化，總之是世界祛除巫魅的時代；這個時代的命運，是一切終極而最崇高的價值從公眾生活中隱退——或者遁入神秘生活的超越領域，或者流于直接人際關系的博愛。”[1]155存在主義思想家海德格爾也指出，我們這個時代是由諸神未到以及“上帝缺席”來界定的。在現代，宗教不再是一個答案，而是成為一個問題，它受到了理性全方位的質疑和批判。經過理性對世界的“祛魅”，傳統的宗教信仰日益失去了其令人信服的力量，最終淪為一種生活的裝飾品。但是，頗為吊詭的是，消除神話的理性在其發展中卻反過來變成了新的神話。理性何以成為新的上帝？在評論黑格爾的理性時，恩格斯道出了其中的原因：“當這個黑格爾發現，他借理性不能得到另一個凌駕于人之上的真正的上帝時，他是多么為理性而感到自豪，以致他干脆宣布理性為上帝。”[2]211-212根據韋伯的理解，現代理性的發展最終表現為工具理性的擴張和價值理性的衰頹，而“工具理性”日益驅逐并壓倒“價值理性”是反神話的理性最終走向自身的神話的根本原因。霍克海默和阿多諾在《啟蒙辯證法》中深刻地揭示了本來是要消除神話、啟人之蒙的理性由于異化為工具理性而最終走向了新的神話。時代精神就這樣由“信仰的時代”走向了“理性的時代”。

以科技為主要表征的理性的進步給現代人帶來前所未有的物質生活。人們對于物的依賴與日俱增，對物的逐求成為生活的中心，金錢和權力等世俗之物日益取代傳統的神圣價值成為人們崇拜和信仰的對象。現代社會呈現出來的發展趨勢是：神圣價值日漸退隱，世俗價值無限提升，社會生活越來越趨于世俗化。現代人在解除了抽象化的形上教條的束縛之后，感性欲望獲得了天然的正當性和合理性。“人驕傲地意識到他自己的力量：塵世工作的種種問題向他涌來，使他目不暇接，一切有關靈魂拯救的思考都被遠遠地推到不引人注意的地方。他簡直無法理解一種竟然能把思慮都集中在精神生活上的心理狀態。如此重大的變化，勢必使宗教對人生問題所作的解答受到質疑；而懷疑的提出已然意味著宗教生活中一種相應的衰落，即使其外部形式維持不變。”[3]7世俗化發展到今天，已經形成了席卷全球的物欲主義和消費主義。現代人的生存處境就如鮑德里亞所言：“今天，在我們的周圍，存在著一種由不斷增長的物、服務和物質財富所構成的驚人的消費和豐盛現象。它構成了人類自然環境中的一種根本變化。恰當地說，富裕的人們不再像過去那樣受到人的包圍，而是受到物的包圍。”[4]1世俗化的時代也被思想家們稱為物化的時代。這一時代的典型特點就是物成為生活的中心，對物的追求、占有和享受成為現代世俗生活的最高目標。在這種背景下，傳統宗教信仰無可挽回地衰落了，一種被馬克思稱之為“感覺欲望的宗教”的拜物教迅速興起，信仰由神化走向了物化。陷于物化處境的現代人使自己的生活為生存競爭法則所支配，并且喪失了內在超越的崇高理想。在現代，雖然仍然存在對各種超越事物的信仰，但是，在很大程度上都帶有某種功利的目的，而這種裹挾著欲求的信仰與純粹的信仰精神已經相去甚遠了。就這樣，信仰從遙不可及的彼岸世界回歸到了切近的此岸世界。這就是我們這個世俗化時代的信仰狀況。

如何理解和看待人類信仰精神在現代所發生的這一變化？我們認為，它所導致的后果是雙重性的。信仰向生活世界的回歸，一方面表明人類的信仰精神越來越趨向于揚棄和拒絕脫離人的現實生活的彼岸世界，日益親近人的此在與世俗的日常生活，從而使人逐漸從對虛幻的自我異化的神圣形象的外在崇拜及其束縛中解放出來，在此方面，它具有積極的意義。但是，另一方面，信仰向生活世界的回歸，又使人類的信仰精神逐漸接近甚至趨附世俗的有限之物，從而導致信仰陷入物化的處境，最終從崇高走向失落。信仰的失落使現代人不可避免地陷入了虛無，以致有的思想家滿懷憂慮地指出：“我們這個世紀的歷史可以被寫成與虛無主義不斷相遇的歷史。”[5]106信仰向生活世界回歸導致了現代人精神生活的虛無主義處境。

二、遭遇虛無：信仰從“神化”走向“物化”

根據馬克思著名的關于人類社會發展“三形態”的論述，現代社會正處于“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”的階段。在此階段，現代人的精神生活一方面在對物的依賴的基礎上挺立了個體的獨立性，另一方面，又在對物的過分追求中不斷走向物化。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中曾經一針見血地指出了異化勞動條件下人的精神所面臨的現實境遇：“一切肉體的和精神的感覺都被這一切感覺的單純異化即擁有的感覺所替代。”[6]85人的精神生活逐漸被物欲所支配和占有，精神生活完全淪為感性欲望的刺激與滿足。感性刺激成為精神生活的主要實現方式，它使人們沉浸在此在的即時滿足之中，日漸喪失靈性和沉思的精神生活。雅斯貝爾斯指出，“代表這個世界的精神態度已被稱為實證主義。實證主義者不想高談闊論，而是要求知識；不想沉思意義，而是要求靈活的行動；不是感情，而是客觀性；不是研究神秘的作用力，而是要清晰地確定事實。”[7]40所謂實證主義，其實體現的是一種工具理性的思維方式。在實證主義的觀念里，一切真實和有意義的東西只能表現為可證實的東西，反之，一切不可證實的東西則統統被歸為虛假的和無意義的。這種觀念中內在蘊含著功利主義的價值態度，即從客觀的和有用的角度去理解一切對象。這種工具理性的思維方式與功利主義價值態度的泛濫，本質上使人的精神生活所具有的內在超越性和崇高性在很大程度上遭到消解。功利主義與虛無主義是內在相通的。過分地追求功利，必然導致終極價值的失落，虛無主義由此便應運而生。

我們發現，現代社會的發展使人們在盡情地享受著富足和舒適的物質生活的同時，卻日漸感到自身精神生活的貧乏和困窘。物質生活的滿足并沒有為人的存在帶來自足的意義感。在蒂利希看來，世俗的有限之物并不足以承載和負擔人生的全部意義，它所承載的生活意義是具體而有限的，并不具有終極關懷的性質和無限性的人生價值，因此無法引領人通達無限之境。如果我們把世俗的有限之物當作偶像來崇拜的話，其結果最終只能使人陷入虛無的境地。現代生活的事實是，人們愈是沉湎于對世俗價值的追求，就會越來越驚駭地發現內心深處的虛無。因為這些自詡無限實質上卻是有限的事物，從本質上無法真正構成人的信仰對象。馬克思很早就對物化時代的各種拜物教做過深刻的批判：“拜物教遠不能把人提高到自身感覺欲望之上，相反地，它卻是‘感覺欲望的宗教’。被欲望燃燒起來的幻象使拜物教徒產生一種錯覺，似乎‘沒有感覺的東西’僅只為了滿足拜物教徒的怪癖就可以改變自己的自然特性。因此，當偶像不再是拜物教徒的最忠心的奴仆時，拜物教徒的粗野欲望就會砸碎自己的偶像。”[8]113實際上，世俗化的偶像崇拜與超越性的終極關懷具有本質性的差異。“在真正的信仰里，終極關懷是對于真正終極的一種關懷；而在偶像崇拜的信仰里則是把次要的、有限的實體提升到終極的地位。偶像崇拜信仰的不可避免的后果是‘存在性的失望’，一種滲透到人的存在本身的失望！”[9]194在深深的失望中，人們不再相信有什么必然的、永恒不變的東西。“有多少他曾經認為是理所當然的東西，按其本質來說，既非永恒，亦非必然，卻完完全全是短暫而偶然的。”[10]35現代精神陷入到一種虛無主義的處境中。“虛無主義實際上隱含著這樣一個隱蔽的邏輯，即從物欲主義到實用主義，從實用主義到相對主義，從相對主義走向虛無主義。”[11]21懷疑、迷惘、彷徨、絕望成為現代人普遍遭遇的精神情緒，這些情緒也成為籠罩在現代人心靈天空上揮之不去的陰云。在擺脫了傳統社會人們所遭受的“生命中不堪承受之重”的痛苦之后，現代人又不得不經受著“生命中不堪承受之輕”的心靈煎熬。

失落了信仰的現代人，其生活就如17世紀的法國哲學家帕斯卡爾所描繪的那樣，想方設法地讓外物占有自己，以各種繁忙和熱鬧填補和掩蓋自己內心的空虛，以種種消遣和娛樂排遣自己的無聊。這些忙碌、操心和消遣就好像在人們的眼前放置一些東西，遮蔽了他們的視線，使他們看不到腳下的懸崖，從而無憂無慮地在懸崖上面奔跑。在帕斯卡爾看來，人心是空洞的，人們用忙碌和消遣來填充它，但是，填充進去的卻并非是真正有價值的東西而是垃圾，它們并不能使人心充實，人們依然感到自己無家可歸，感到自己的生命沒有根基。叔本華的悲觀主義哲學具有著不可忽視的時代內容。他深刻地揭示了為物欲所支配的現代人的悲劇命運：人生有如鐘擺一樣搖擺于痛苦與無聊之間。著名德國哲學家海德格爾對現代人的生存處境也進行了深刻的闡釋，他把“此在”繁忙于他人他物的存在狀態稱為“沉淪”。當“此在”沉淪于世時，他不是作為自身存在，而是作為“常人”存在。當死亡來臨時，沉淪為常人的此在就會悲哀地發現，原來一切繁忙皆成空忙，就會深切地感到沉淪于世的常人生活的荒謬與無意義。由此，海德格爾提出“向死而在”。何謂虛無？簡而言之，就是無意義。但是，人是一種意義性的存在，人無法忍受無意義的生活。他不僅要追問和領悟自身存在的意義，而且也要領悟世間萬物存在的意義，或者說，他總是把世界領悟為一種意義的存在。正如存在主義所揭示的，自然界的山山水水、一花一樹、風霜雨雪有何意義呢？不過是毫無意義的荒謬的存在而已。但是，它們一旦進入人的視域，就被領悟為一種有意義的存在。對于人來說，只有以意義充實自身的存在，才能使其擺脫存在的空虛，獲得心靈的充實和精神的歸屬。蒂利希在《存在的勇氣》中曾準確地分析了西方人所經歷的三種不同類型的焦慮：古代人的焦慮主要源自于神秘莫測的命運與死亡，中世紀人的焦慮主要來自于無法擺脫的原罪與道德，現代人則焦慮于意義之喪失與價值之傾覆。薩特所描述的人面對荒謬的世界的惡心感和海德格爾所描繪的煩、畏、焦慮等社會情緒狀態，都從不同維度深刻折射出現代人的精神狀態。雅斯貝爾斯在《時代的精神狀況》中也深刻地揭示了現代人四種典型的精神癥候：精神的反叛、虛無主義的絕望、眾生的困惑和迷途者的追尋。他把這些稱之為我們這個時代的精神狀況。

由此可以看出，在現代，信仰在回歸生活世界的過程中，也陷入了因自我沉淪而走向虛無主義的尷尬境遇。人作為一種追求意義的存在，無意義的生活畢竟是人無法忍受的。因此，超越虛無，重建信仰，為人的精神和心靈提供內在超越的終極關懷，成為當代人必須解決的精神任務。

三、世俗時代的信仰何以可能：歷史唯物主義的思想啟示

作為以探索人生為主旨的哲學家，尼采早就敏銳地意識到，現代歐洲正在走入虛無主義時代，虛無主義已經成為時代的最大問題。海德格爾說：“‘虛無主義’ 這個名稱表示的是一個為尼采所認識的、已經貫穿此前幾個世紀并且規定著現在這個世紀的歷史性運動。”[12]219何謂虛無主義？尼采給出了自己的解釋，虛無主義意味著最高價值喪失價值。如何面對虛無主義？加繆做了很好的回答，虛無主義并非人生的終局，它只是我們認識的起點，面對虛無主義的侵襲，我們首先要承認和正視虛無，在承認虛無的基礎上再超越虛無。

實際上，虛無主義是對信仰的嚴峻挑戰，我們要想走出當代信仰的困境，就無法回避這一挑戰。那么，如何超越虛無主義？尼采等許多現代西方哲學家大多都對虛無主義賴以依存的形而上學傳統展開深入的哲學批判，其中尼采的批判最為典型。尼采通過對傳統形而上學的批判，揭示了形而上學與虛無主義的本質關聯，認為傳統形而上學對永恒不變的超感性世界的設定和追求，在本質上是通向虛無主義的。在尼采之后，也有許多現代哲學家乃至后現代哲學家都對虛無主義進行過研究和批判。從總體上看，他們雖然提出了一些富有啟發意義的思想，但是，由于這些思想并未真正觸及虛無主義的現實根源和制度基礎，最終難免局限于形而上學層面的思想檢討與反省，都未能真正超越虛無主義。

在我們看來，在眾多關于信仰的理論理解中，歷史唯物主義作為一種由馬克思提出并深刻影響現時代的卓越思想，它對信仰精神的理解，具有獨樹一幟的理論視域和彌足珍貴的思想價值。在馬克思那里，歷史唯物主義的信仰理解，主要是通過對信仰神化和物化的批判而敞開的。在歷史唯物主義看來，宗教看似神秘，但其現實的基礎在人間，它不過是人的本質在神圣形象中的自我異化而已。宗教作為顛倒了的世界觀，歸根結底是建立在顛倒的現實世界這一基礎之上的。宗教就是顛倒了的世界的理論表征。馬克思由此革命性地改變了對宗教的神秘主義理解，澄清了宗教的現實基礎。以此為前提，馬克思主張反宗教的斗爭就是反對以宗教為精神慰藉的那個世界的斗爭。因此，與鮑威爾等青年黑格爾派把對現實的批判還原為宗教批判相反，馬克思把宗教批判看成是人的解放的前提和必要環節。由此可以看出，馬克思是在政治哲學的高度上批判和清算了傳統宗教信仰的抽象性，歷史唯物主義的宗教批判是從屬于人的解放這一既具有現實意義又具有崇高旨趣的思想任務的。

在批判信仰神化的基礎上，馬克思的歷史唯物主義把揭露人在非神圣形象中的自我異化作為重要的理論使命，它對信仰的物化處境亦有著驚人的思想洞見。歷史唯物主義認為，虛無主義是資本邏輯在現代社會的擴張和占據主導地位所導致的必然結果。社會存在決定社會意識，人的精神和信仰問題并不僅僅是一個觀念性的問題，而是一個社會性問題，歸根結底是由社會存在狀況所決定的。在資本主義時代，人的整體存在及其精神和信仰都被資本邏輯所控制和支配，這是歷史唯物主義對現代人類存在狀況及精神處境的總體性判斷。如果說，傳統宗教是人的本質在神圣形象中的自我異化，那么，充斥現代社會的拜物教就是人的本質在非神圣形象中的自我異化。與傳統宗教相比，商品拜物教可看作是“感覺欲望的宗教”，它使人沉陷于感覺欲望的滿足之中而不能自拔。在馬克思看來，資本主義制度本身所遵循并起支配作用的“資本的邏輯”的宰制，是導致現代人與社會異化的制度根源，也是現代人信仰異化的總根源。與現代許多西方思想家有所不同，馬克思把對信仰異化的批判上升到了制度層面，敏銳地洞察到了信仰異化的社會基礎和制度根源。正由于如此，在馬克思的視野里，單純的哲學批判并不能觸及虛無主義的本質問題，必須通過社會制度的根本性改變來揚棄異化，實現社會總體狀況由物化向人化的轉變，從而促進人的解放和發展。

既然歷史唯物主義批判了信仰的神化和物化這兩種異化現象，那么，歷史唯物主義又敞開了怎樣的信仰精神呢？在歷史唯物主義的視野里，人的存在是一種社會歷史性的存在，是人通過實踐活動改變現實生活世界從而實現自身發展的過程。人的超越性是建立在實踐活動這一現實基礎之上的，且根植于社會歷史之中。信仰的本體論基礎并不在于人之外的某種存在，而是人的實踐活動本身。實踐活動作為一種否定性統一活動，它敞開了人的發展和精神超越的無限空間。在這個意義上，信仰不過是人的實踐活動所敞開的超越本性的精神表征。因此，信仰精神從根本上說應當具有屬人的性質。無論是信仰精神的神化，還是信仰精神的物化，都是信仰精神在人的特定生存狀況下的社會歷史表現形式而已。這樣一來，歷史唯物主義就找到了信仰精神的人學本體論基礎，確立了信仰的人本化立場。馬克思由此顛覆了西方根深蒂固的有神論傳統，實現了對西方有神論傳統中上帝實體的實質性否定，從而把超驗的外在化的宗教信仰進一步還原到人的現實生活這一地基上，并且提升為社會歷史性的人本立場。在歷史唯物主義看來，信仰精神所指向的對象并不在人之外，既非表現為神，亦非表現為物，而是人本身。從“他信”到“自信”，這是人類信仰觀念的重大轉變。應該說，這一信仰理解的思想解放價值和社會歷史意義是不可低估的。它意味著信仰精神徹底從外在超越的傳統觀念中解放出來，被賦予鮮明的人學意蘊和內在超越的能動性質。歷史唯物主義由此實現了人類信仰精神的歷史性變革，即從傳統的有神論轉變為現代無神論。這種現代無神論把外在超越的信仰形態進一步轉變和鞏固為內在超越的信仰精神，從而實現了信仰精神從神化向人化的提升。

那么，問題的關鍵在于，歷史唯物主義的無神論如何體現信仰的終極關懷及其無限的超越指向，從而不至于陷入虛無主義的泥淖？在此方面，歷史唯物主義顯然具有自己獨特的理解。在歷史唯物主義看來，信仰歸根到底是人的信仰，信仰所體現的終極關懷和絕對價值，其實所指向的不過是處于社會歷史發展過程中的人本身。人類信仰精神的超越性，是奠基于人的實踐活動這一基礎并在社會歷史的發展進程中得以實現的。作為一種獨特的存在，人既區別于神，也區別于物。人的存在位置，位于神和物之間，也就是說，人的存在具有雙重性，是自然性和超自然性的內在統一。在人通過實踐活動不斷否定自身的現有存在這一意義上，人的存在蘊含著無限的精神指向，這一超越性的指向乃是終極的和至上的。就這一超越指向的現實基礎及其實現形式來看，它又是歷史的、有限的和非至上的。由此看出，歷史唯物主義對信仰精神的理解是辯證的，它一方面肯定了信仰精神的無限超越指向，并且把這種超越理解為一種內在的超越，從而區別于一切外在超越的神學信仰，體現為一種內在超越的終極關懷；另一方面，又把這種內在超越的無限指向奠基于社會歷史發展的進程之中，賦予這種終極關懷以鮮明的社會歷史品格，從而使信仰成為人以社會的方式在歷史的進程中實現自我解放、自我提升、自我確證和自我實現的生命精神。歷史唯物主義以社會歷史性的辯證觀點，內在地要求把個體與社會、歷史與未來、真理與價值、有限與無限等統一起來，從而超越了傳統信仰精神中根深蒂固的二元對立的知性思維，敞開了一種內在超越、辯證通達、富有張力的信仰境界。在歷史唯物主義的信仰視域里，人的信仰的超越就不是外在的，而是人的內在的自我超越，體現為人的自我生成、自我超越、自我完善和自我確證的終極關懷；人的信仰超越的方式就不再是純粹精神性的，而是奠基于實踐基礎上的精神解放和境界提升。歷史唯物主義把自然主義和人道主義內在統一的共產主義境界設定為信仰的終極目標。這一終極目標的設定，既是建立在對人類社會歷史發展過程的科學認知基礎上，又在與科學規律兼容的意義上注入了對社會歷史發展進程的價值論理解和目的論關懷。在歷史唯物主義的理解中，一方面，社會歷史發展進程是包含客觀規律的自然歷史進程，另一方面，這一進程又是被更高價值所引導從而不斷趨向人的自由個性和全面發展的過程。由此看出，歷史唯物主義并非是“沒有靈魂的物質主義”，而是包含著深刻和崇高的信仰精神。與傳統信仰精神具有本質區別的地方在于，歷史唯物主義內在地貫通了信仰精神與科學精神，從而使信仰精神與科學精神之間保持了一種內在的張力，即使信仰精神建立在科學精神的基礎之上從而不至于淪為虛幻，又使科學精神被信仰精神所引導從而通達人的自我解放和自我完善的終極關懷之境域。自然主義與人道主義的內在統一，是歷史唯物主義所敞開的信仰境界，這一境界無疑是人的解放和發展的最高價值理想，也是人之存在的終極關懷。這一境界既賦予人以無限的希望、理想和信心，又使人從虛幻的觀念、貪婪的思維和不切實際的幻想中解放出來。正像洛維特所表達的，馬克思以科學的形式實現著對信仰的堅持和堅守。歷史唯物主義所敞開的信仰精神，既是對信仰神化和外在超越的傳統信仰形態的革命性變革，又是對信仰物化和虛無主義價值態度的揚棄和否定。對于我們而言，如何深入地挖掘并完整準確地詮釋和拓展歷史唯物主義的信仰理解，仍是一項重要理論任務。

可以說，在當代，人類的信仰精神依然在懷疑主義和絕對主義之間徘徊。人類何以引領自身的存在并在自身存在的歷史延展中確證自身存在的意義，獲得內在超越的終極價值關懷？馬克思的歷史唯物主義啟示我們，世俗時代的信仰精神并沒有終結，相反，當代的信仰精神應當在人的自我解放和自由發展的境域中獲得嶄新的理解。在這個意義上，歷史唯物主義所敞開的信仰觀念，對于當代人類信仰精神的重構，依然具有值得發掘的彌足珍貴的思想價值。

[參 考 文 獻]

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[12] [德]海德格爾.林中路[M].孫周興，譯.上海：上海譯文出版社，1997.

[責任編輯：秦衛波]

Close to the Life and Face to the Nihility：the Belief Close to the Life

WANG Yan-hua

(School of Marxism，Northeast University，Changchun 130024，China)

Abstract：In the modern era，the belief spirit is returning to the living world. Its influence is dual： on one hand，it makes the belief close to the life，from “the world in that side” to “the one in this side”；on the other hand，it makes the belief go from “the grand” to “the nihility”. It has become the modern people’s real thirst and requirement to go beyond the nihility，seek the belief and find the meaning of the human’s nature and the value of life. According to the writer，the belief spirit of historical materialism，provides the important enlightenment for the contemporary belief to step out of the dilemma between absolutism and relativism.

Key words：Belief；Nihility；Living World

[中圖分類號]B82-02

[文獻標志碼]A

[文章編號]1001-6201(2016)02-0094-06

[作者簡介]王艷華(1968-)，女，遼寧錦州人，東北師范大學馬克思主義學部哲學院副教授，哲學博士。

[基金項目]國家社科基金重大招標項目(14ZDA009)。

[收稿日期]2015-09-20

[DOI]10.16164/j.cnki.22-1062/c.2016.02.016