《荀子》音樂教化思想實質(zhì)及價值

[摘要] 荀子為儒學(xué)大師，主張性惡論，力推人文教化，尤其重音樂教化，試圖借助音樂等藝術(shù)作品來打造充滿人文氣息的文化氛圍，尊禮崇禮，使人的尊貴得以凸顯，人禽有別。同時，他認為人人經(jīng)過自身的修為都可以成為善人，君子與小人的區(qū)別在于自己的把控。這些觀點對于推行人文教化大有啟示：即要重視音樂等藝術(shù)作品及良好文化氛圍對人的熏陶與“化”的作用，特別是他的重養(yǎng)人之情、養(yǎng)人之欲觀點在當(dāng)下對于制定規(guī)范措施有借鑒的價值。

[關(guān)鍵詞] 荀子；音樂教化；實質(zhì)；價值

[中圖分類號] J609.2；B222.6[文獻標(biāo)識碼] A[文章編號] 1008—1763（2016）04—0126—03

Abstract：XunZi is a real master of Confucianism， who advocates evil nature of human beings and pushes the development of humanistic education hard. Especially， Xunzi attaches great importance to music education， trying to create humanistic cultural atmosphere with the help of artistic works like music. The propriety and advocation of “Li” highlight human dignity and the difference between human beings and birds as well as beasts. At the same time， he believes that everyone could be a welldoer by selfcultivation， and it is selfcontrol that distinguishes gentlemen from the snobs. The viewpoints of Xunzi are a great inspiration to humanistic education as the attention paid to artistic works like music and the cultivation of cultural atmosphere， which exert a great influence on human beings and the roles of “Hua”. In particular， Xunzi emphasizes the love of people and the desire to raise people's point of view， which is of great significance to the development of standardized measures.

Key words：XunZi； music education； essence； value

一《荀子》音樂“教化”內(nèi)涵

荀子作為先秦大儒、博才多學(xué)，在音樂這一方面也有獨到見解。關(guān)于禮樂的論述主要有《禮論》、《天論》、《勸學(xué)》等篇。其中的《樂論》主要論及了音樂的起源、本質(zhì)、教化作用，也反映了他的音樂教化的基本觀點。

中國古代，《尚書》中就有關(guān)于堯、舜、禹、湯、文、武、周公等人教化其子弟的實踐記錄。 “教化”作為一個概念， 《荀子》中有較多論述。例如：“……勸教化，趨孝弟……鄉(xiāng)師之事也。”（《荀子·王制》）（以下荀子著作只注篇名）。“論禮樂， 正身行， 廣教化， 美風(fēng)俗， 兼覆而調(diào)一之， 辟公之事也。”（《王制》）“堯舜者至天下善教化者也。”（《正論》）可見，荀子對于教化特別重視。“教化”是中國教育思想中一個很重要的概念， 關(guān)于“教化”，《辭海》中有： 一是儒家所提倡的政教風(fēng)化， 二是比喻環(huán)境影響。本文中“教化”及“化”偏重為“環(huán)境影響”。

關(guān)于“教化”，荀子形成了一個以孝為本、以信為道、以義為基、以忠為樞、以禮為綱的基本教化體系。而荀子特別作《樂論》，試圖把音樂作為禮的一種重要形式來規(guī)導(dǎo)人的心理、思想和行為。荀子把力推音樂作為陶冶人的性情重要手段，他認為音樂具有改善社會風(fēng)氣和感化人心的作用。他提出：“樂者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王導(dǎo)之以樂，而民和睦。”（《樂論》）。即認為音樂有“入人也深，化人也速”的特點，通過“教化”，可以讓君臣和敬，兄弟和諧，長少和睦，且移風(fēng)易俗，淳化民風(fēng)，以致達到社會秩序的和諧與井然。在荀子那里，“樂行而志清，禮修而行成；耳目聰明，血氣和平，移風(fēng)易俗，天下皆寧，莫善于樂。”（《樂論》）。由此，荀子把“樂教”提到了一種治國安邦的高度。就“樂”本質(zhì)內(nèi)涵來看，荀子提出：“樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲……故樂者，所以樂道也，金石絲竹，所以道德也。樂行而民鄉(xiāng)方矣。”（《樂論》）這看出，音樂對人性、人情的改變有著重要作用。

荀子提出：“樂之中和也”（《勸說》）還有“樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂。”（《樂論》）。\"故樂者，天下之大齊也，中和之紀(jì)也，人情之所必不免也。\"（《樂論》）。顯然，音樂對于天下統(tǒng)一安定有著獨特作用。還有 “故樂者，審一以定和者也。\"《樂論》，這就是社會有差等。荀子吸取孔子的“中庸之道”、“和為貴”等因素，提出了“樂合同”的論斷，所謂“樂者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗易。”（《樂論》）即人們在共同欣賞音樂中達到相互交流、相互和諧。由此他提出：“故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉(xiāng)里族長之中，長少同聽之，則莫不和順。”（《樂論》），足以體現(xiàn)了“樂”在弱化差別、調(diào)和矛盾的作用，通過創(chuàng)造一種和諧環(huán)境，讓人心平氣和、相親相善。

荀子就樂與禮相互作用與相互聯(lián)系也作了論述。《荀子》中《禮論》與《樂論》。著重分析禮與樂在人性教化中的作用：“樂也者，和之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂合同，禮別異。禮樂之統(tǒng)，管乎人心矣。窮本極變，樂之情也；著誠去偽，禮之徑也”（《樂論》）。“恭敬禮也，調(diào)和樂也。”（《臣道》）“樂也者，和之不可變者也；禮也者，理之不可變者也。”荀子還提出“樂”的和諧可以強化“禮”的教化作用，通過“禮”與“樂”的相互聯(lián)系與促成，一起完成人文教化。而在禮與樂內(nèi)在關(guān)系上，認為“樂也者，動于內(nèi)者也；禮也者，動于外者也。” “樂，所以修內(nèi)也；禮，所以修外也。禮樂交錯于中，發(fā)形于外，是故其成也悻（和順），恭敬而溫文。”即禮是外在約束，而樂可以感化人的心靈。荀子認為，“樂和同，禮別異。禮樂之統(tǒng)，管乎人心矣。”“禮”“樂”是互相配合而產(chǎn)生作用。

荀子試圖通過“禮樂”教化實現(xiàn)社會和諧與穩(wěn)定，充分發(fā)揮禮樂各自作用。 “故聽其雅、頌之聲，而志意得廣焉；執(zhí)其干戚，習(xí)其俯仰屈伸，而容貌得莊焉……故樂者，天下之大齊也，中和之紀(jì)也，人情之所必不免也。”（《樂論》）。易見，樂是人們所必不可缺少的文化食糧。

二《荀子》的音樂教化思想實質(zhì)

（1）人禽有別而人最貴。我們?nèi)绻麖倪M化論的視角分析，人應(yīng)是一種存在：它什么都可以是，也什么都曾經(jīng)是，人作為自然進化的最高產(chǎn)物，它經(jīng)歷了從最低級到最高級的發(fā)展的階段，而這一過程是相當(dāng)漫長的……只是到了最后才進化為人。人是由某種高等級動物進化而來的，且經(jīng)歷了漫長的歲月，人一旦成了真正意義的人，人就同動物有著本質(zhì)的區(qū)別。人就是宇宙的精華，萬物的靈長。由此，儒家大師孟子提出“萬物皆備于我矣”（《孟子·盡心篇》）荀子更是提出了人最為天下貴。所謂有“水火有氣而無生，草木有生而無知；禽獸有知而無義；人有氣、有生、有知、且有義，故最為天下貴也”。（《王制》）。易見，人可以有其它動物與生物所具有的共同的普遍性的一般特性，如新陳代謝，種的延續(xù)生命需要，即“食色性也”。但是，人禽有別，人是最為天下寶貴的，這就是荀子教化邏輯起點。對于在自然界中的生存境況而言，人與動物有許多相同的生理基礎(chǔ)，但人能從自然界中卓然而出，與天地并立為叁的崇高地位，之所以如此，因為，人有追求道義價值潛質(zhì)，有并且能夠自覺作為自己的行動指南。“故學(xué)關(guān)乎《禮》而止矣。夫是之謂道德之極”（《勸學(xué)》）。荀子在討論人主體與修為內(nèi)在之間的關(guān)系時，抓住人的主動性因素，強調(diào)“有治人，無治法”，“法不能獨立，類不能自行，得其人則存，失其人則亡。法者，治之端也；君子者，治之源也”（《君道》）。即把人放在具有決定意義的理論高度來論述。

同時，荀子還從人本身所具有獨特性，即人有別于其它動物的特性而言，提出性偽之說。“凡性者，天之就也，不可學(xué)，不可事……不可學(xué)、不可事而在天者謂之性；可學(xué)而能、可事而成之在人者謂之偽；是性偽之分也。”（《正名》）而性“生之所以然者謂之性。性之和所生，精合感應(yīng)，不事而自然謂之性。”（《正名》）其實即是指人天生所固有的習(xí)性。其實，性為人天生素質(zhì)，天賦本能，每個人生下來都是相同的。而所謂偽，即人為之意，“可學(xué)而能，可事而成之在人者，謂之偽。”易見，偽主要是強調(diào)后天人為的作用。如人學(xué)習(xí)禮義，就懂得父慈子孝，兄友弟恭，這些即是人為的結(jié)果、社會教化的產(chǎn)物。另外，荀子在論述“性偽之分”的同時還論述了“性偽合”。所謂：“性者，本始材樸也；偽者，文理隆盛也。無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。性偽合……”（《正名》）說明性與偽相互聯(lián)系相互作用，并認為性是“化性起偽”這一教化作用成為可能的前提條件。這也正是人的可貴之處，其它動物都不具備，也是人禽之別的根本。

（2）君子與小人之別在于主體自我修為結(jié)果。顯然，人與動物有著本質(zhì)區(qū)別，人是世間最高貴的物種，但是，人本身是否重視教化與修為則呈現(xiàn)出君子與小人之別。君子一詞具體闡釋始于孔子，孔子對于君子的論述，不限于“君子”一詞，“士”“仁者”“賢者”“成人”“圣人”等都與“君子”相關(guān)。《論語》一書中論述最多的，應(yīng)是關(guān)于君子。“君子”是孔子的理想化人格，君子以行仁、行義為己任。在孔子看來，與君子相對的即是小人。在荀子那里，在肯定人最貴的前提下，認為君子與小人先天本性上沒有多少差異，而在追逐功名和利益的方法方式手段上呈現(xiàn)出不同，也就呈現(xiàn)小人與君子差別。“材性知能， 君子、小人一也； 好榮惡辱、好利惡害， 是君子、小人之所同也。若其所以求之之道， 則異矣……君子注錯之當(dāng)， 而小人注錯之過也。故熟察小人之智能， 足以知其有余可以為君子之所為也……”（《榮辱》） 他又提出，“謹(jǐn)注錯， 慎習(xí)俗， 大積靡， 慢為君子矣； 縱性情而不足問學(xué)， 則為小人矣。”（《儒效》）

在荀子的思想體系中盡管以人性惡為理論基礎(chǔ)，但他對人性的完善，小人向君子轉(zhuǎn)變始終是自信的，“涂之人可以為禹”的觀念為先秦儒家的人文教化理論前提。荀子指出“君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也；小人錯其在己者而慕其在天者，是以日退也”（《天論》），即君子相信事在人為，充分發(fā)揮人自我的能動性，注重修身養(yǎng)性；而小人錯誤在于自己，即是因為他沒有盡力發(fā)揮自身的潛能，且怨天怨人。易見，君子小人之別，主要是主體自我選擇的結(jié)果。同時，荀子還提出“性”是先天就有的， 而后來的東西是個人的自我修為結(jié)果。先天具有的不能依靠學(xué)習(xí)，如果要改變可以使用“化”的途徑來實現(xiàn)。“性也者， 吾所不能為也， 然而可以化也。”荀子還提出 “古者圣王以人之性惡， 以為偏險而不正， 悖亂而不治， 是以為之起禮義、制法度， 以矯飾人之情性而正之， 以擾化人之情性而導(dǎo)之也。”這里荀子試圖通馴化而使人從惡的本性向善的本性改變，就是努力使人向善，向君子追求。

（3）人是文化化的人。人與文化結(jié)合才是一個完善的人，一個占有人的全面本質(zhì)的人。文化就是“化人”即教化人、塑造人、陶冶人。《周易》有所謂：“觀乎天文以觀時變，觀乎人文，以化成天下。”在古代中國最早理念中，文化是通過觀察天文地理及社會中各現(xiàn)象以期來感化教育別人。劉向《說苑指武》篇中說：“凡武之興，為不服也，文化不改，然后加誅。東晉人束皙也講“文化內(nèi)輯，武功外悠。”由此，文化最初含義即人文教化。而“注錯習(xí)俗， 所以化性也。”（《儒效》），“明明禮義以化之。”（《性惡》）即“長遷而不反其初， 則化矣。”（《不茍》）。可以說，禮義、風(fēng)氣等作為社會文化體系一部分是人類生存所必需的， 是每個人都需遵守的。長期生活在一定社會文化環(huán)境中，人可能漸漸養(yǎng)成先天沒有的習(xí)俗，從而使人的性情有所改變，荀子對此叫做“積”，而這種慢慢積累起來的東西， 可以讓人的本性悄然變化，所謂“習(xí)俗移志，安久移質(zhì)。”（《儒效》）

除了“積”外，《荀子》還提出了“化”觀點， 這里“化”主要是指社會文化環(huán)境對人所產(chǎn)生浸潤陶冶。“夫雖有性質(zhì)美而心辯知， 必將求賢師而事之， 擇良友而友之。身日進于仁義而不自知者也， 靡使然也。今與不善人處 ……，身且加于刑戮而不自知者， 靡使然也。”（《性惡》）“靡”就是“摩”，即觀摩與模仿。所謂，“注錯習(xí)俗，所以化性也。”“居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非大性也，積靡使然也。”（《儒效》），“蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑。……所漸者然也。”（《勸學(xué)》）這就是說，隨著人所處的社會文化環(huán)境的變化，人的觀念、品性與行為方式等也要發(fā)生相應(yīng)變化，甚至改變?nèi)说谋拘浴Ｒ虼耍瑢θ说摹敖袒保磳θ诵缘纳苹粋€良好的社會文化環(huán)境在其中起著一種潛移默化的十分重要熏陶作用，深深地影響著行為主體方方面面。

三荀子音樂教化思想的當(dāng)代價值

（1）打造富有人情味社會文化氛圍。良好社會文化氛圍對人的成長有著重要影響，因此，塑造良好的社會文化氛圍以影響社會成員是“教化”的應(yīng)有之義。當(dāng)代社會，人文教化應(yīng)關(guān)注個體的內(nèi)心世界，注重激發(fā)個體的心靈共鳴和價值認同。偏重于理性化教育方法的愛彌兒·涂爾干認為，注重使用各種手段把規(guī)則規(guī)范等使人入心。他認為，“若要為我們的教育事業(yè)提供必要的驅(qū)動力，我們就應(yīng)該努力遴選出作為我們道德性情之基礎(chǔ)的基本情感”。[1]顯然，規(guī)范制度等價值體系能否被個體內(nèi)心認同，這主要取決于人文教化。而“情感化道德教育范式突出強調(diào)人的情感性素質(zhì)是個人道德性的深刻基礎(chǔ)，也是道德教育現(xiàn)實化的重要保證，是整個人類道德及道德教育優(yōu)質(zhì)的基石”。[2]荀子對禮樂教化的肯定，特別關(guān)注人的內(nèi)心情感，所謂“夫樂聲之入人也深，其化人也速。”，這也是當(dāng)代社會應(yīng)該吸取營養(yǎng)因素。另外，禮樂傳播中的“樂”，不僅是音樂，還包括詩歌、舞蹈等藝術(shù)形式。

其實，在儒家看來，人并不是生來就是完人，只有通過后天的教化和自我修養(yǎng)，才可成為符合一定社會標(biāo)準(zhǔn)的人，即所謂成人。孔子自述其人生道路曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十從心所欲，不逾矩”（《論語·里仁》），易見，君子不是天生而成，需要自我鍛煉與修養(yǎng)。在孔子看來，“知之者不如好之者，好知者不如樂知者”（《論語·雍也》），孔子特別肯定詩與樂對人的陶冶作用。孔子曰“興于詩，立于禮，成于樂”。即一個人成為君子，要以仁為本，但只有內(nèi)在文采不夠，還要有外在的文采，所謂“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”（《論語·述而》）。孔子以六藝教授學(xué)生，六藝即禮、樂、射、御、書、數(shù)。其中樂明顯地注重于培養(yǎng)人的外在文采。其實，在孔子那里，個體人格實現(xiàn)與完成，不僅是禮與人倫規(guī)范，更多是樂，所謂有君子“立于禮”而成于“樂”。意味著人格與人性最后完成與完善是依靠樂、依靠藝術(shù)來實現(xiàn)的。

（2）重養(yǎng)人之情與欲。先秦諸子大多主張節(jié)欲或者寡欲，而荀子則認為欲是與生俱來的，主張合理滿足它，提出“養(yǎng)人之欲”的觀點。同時他強調(diào)設(shè)“禮”以“別”，把滿足“欲”的觀點合法化。荀子還提出“禮”與“樂”有的養(yǎng)欲與通情獨特功能，最終“化性成德”。荀子還提出“禮者，養(yǎng)也”（《禮論》）、“故制禮文以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求”（《禮論》）通過禮文規(guī)范，滿足社會中每個成員合理物質(zhì)需求，同時，還讓他們具有良好心態(tài)。在荀子那里，禮法對人和情感、欲望來說，不是禁止與壓抑，而是要以“養(yǎng)情”、“養(yǎng)欲”為其主導(dǎo)性精神，這應(yīng)該是教化的真義。因此，當(dāng)代社會的人文教化應(yīng)倡導(dǎo)尋乎人性、人情，是引導(dǎo)而不是壓制人的包括物質(zhì)需求在內(nèi)的各種合理需求。

（3）充分發(fā)揮音樂在教育人中特有功能。我國古代教育特別注重禮樂并舉、內(nèi)外兼修、陶冶性情、人心向善。“音樂教育是以音樂藝術(shù)為媒介，以審美為核心的一種教育形式。它是一種藝術(shù)教育，屬于美育的范疇。”[3]“音樂教育適應(yīng)人的向善求美的需要，讓人的情感在倫理親情、認識興趣、創(chuàng)造沖動、審美體驗、理想憧憬等方面獲得滿足。”[4]即達到“中和之美”的目的。對此，西方著名思想家柏拉圖提出“節(jié)奏與樂調(diào)有最強烈的力量侵入心靈的最深處。如果教育的方式適合，他們就會拿美來浸潤心靈，是它也就因而美化……”[5]顯然，音樂幫助人宣泄情感并美化心靈。當(dāng)今社會，注重革命歌曲及充滿正能量美好樂曲傳唱、比賽，其健康的內(nèi)容、剛健的風(fēng)格、優(yōu)美的旋律，對于當(dāng)代青年人教育尤顯重要，同時，作為社會各層次教育工作者，也應(yīng)關(guān)注自我的修身養(yǎng)性，也應(yīng)該注重自我言修為，做表率，做示范。所謂有“學(xué)之徑莫速乎好其人，隆禮次之。”（《勸學(xué)》）好的老師是他人更是青年人楷模。[參考文獻]

[1]愛彌爾·涂爾干.道德教育[M].陳光金等譯，上海：上海人民出版社，2001.

[2]朱水曼.道德教育論叢[M].南京：南京師范大學(xué)出版社，2000.

[3]曹理.音樂學(xué)科教育學(xué)[M].北京：首都師范大學(xué)出版社，2000.

[4]朱曉蔓.情感教育論綱[M].南京：南京出版社，1993.

[5]何乾三.西方哲學(xué)家文學(xué)家音樂家論音樂[M].北京：人民音樂出版社，1983.