清代黔東南亮寨龍氏土司家族的發(fā)展與演變

王勤美*

(中山大學(xué) 社會學(xué)與人類學(xué)學(xué)院， 廣東　廣州　510275)

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清代黔東南亮寨龍氏土司家族的發(fā)展與演變

王勤美*

(中山大學(xué) 社會學(xué)與人類學(xué)學(xué)院， 廣東廣州510275)

摘要：以清代貴州東南部亮寨龍氏土司家族為例，討論西南邊陲的土著人群在特定的歷史情境下，通過借助修撰族譜、建造祠堂、參加科舉考試、建立地域性的宗族等文化策略與國家展開互動，借以掌握一套象征國家權(quán)力的話語，以確立其在國家秩序中的位置。

關(guān)鍵詞：龍氏土司；宗族建構(gòu)；文化策略

注重血緣和地緣關(guān)系的宗族(或是家族)是地方社會結(jié)構(gòu)的重要組織形式，家譜作為宗族的象征和重要組成部分，其追述、紀(jì)錄了祖先的由來、遷移發(fā)展、以及宗族分支等內(nèi)容。歷史學(xué)和人類學(xué)的研究者將宗族的考察和族譜研究視作認(rèn)識和了解中國鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)的重要路徑之一①*①歷史學(xué)方面較具代表性的研究如：(日本)多賀秋五郎：《中國宗譜の硏究》，日本學(xué)術(shù)振興會，1981年；鄭振滿：《明清福建宗族組織與社會變遷》，中國人民大學(xué)出版社，2009年。。科大衛(wèi)、劉志偉有關(guān)珠三角宗族研究中指出，宗族既是一種獨特的社會意識形態(tài)，又是一種社會經(jīng)濟(jì)關(guān)系，是“庶民用國家的禮教來把自己士紳化”[1]，他們強(qiáng)調(diào)自己詩禮傳家，貼上“漢人”標(biāo)簽，炫耀門第，并將宗族視作為一種文化策略。[2]肖鳳霞等學(xué)者將帝國視為一個文化觀念，認(rèn)為帝國權(quán)威的隱喻向地方社會的滲透，并非只是自上而下地發(fā)布法令去實行，而是地方通過操控和運作宗族文化等國家權(quán)力象征，自下而上主動提升自己，以建立其在國家秩序中的位置。[3]此外，拉爾夫·利青格(Ralph Litzinger)指出瑤族知識分子如何以民族研究以及民族歷史的建構(gòu)作為行動工具，在當(dāng)代中國多族群的意象中，為瑤族的主體性尋找空間。[4]

正是在這樣的學(xué)術(shù)脈絡(luò)思考下，本文以清代貴州東南部的亮寨龍氏家族為個案，試圖討論西南邊陲的土著人群在與國家的互動中，如何借助編修族譜、建立祠堂、參加科舉考試、建立地域性的宗族等文化策略，進(jìn)以掌握一套象征國家權(quán)力的話語，與自我想象的“中心”確立聯(lián)系，以此回應(yīng)我族群體的政治文化訴求。

一、貴州苗疆開發(fā)與龍姓的定居入籍

1.關(guān)于亮司龍姓的定居與入籍

據(jù)家譜記載，始祖龍政忠，湖南會同巖壁人，洪武四年，其隨明朝大軍入黔平蠻，從征白巖塘銅關(guān)鐵寨等處有功，被授“承直郎并亮寨蠻夷長官司正長官”之職，由此定居于亮司。同治三年成書的龍氏家譜《迪光錄》載錄：

狀供遠(yuǎn)祖，于漢時有功，歷授本司正長官職事。自漢、唐、宋、元、明，仍授前職，遺至始祖龍政忠，于洪武二年歸附仍授前職，洪武四年，內(nèi)奉調(diào)帶兵征進(jìn)白崖塘銅關(guān)鐵寨等處有功，除授世襲不支奉承直郎亮寨蠻夷長官司正長官職事，頒給銅印一顆、誥命一道。二世祖龍友仁系政忠嫡長親男，于本年八月內(nèi)承襲，洪武十六年四月內(nèi)病故，無嗣。龍友義系政忠次男，友仁胞弟，于本年十月內(nèi)承襲，洪武十八年因草寇吳面兒作耗，前項印信誥命丟去，洪武二十四年七月內(nèi)病故。三世祖龍志誠系友義嫡長親男，于洪武二十五年二月內(nèi)承襲，洪武三十年因林小廝作耗，調(diào)取志誠征討，永樂元年二月內(nèi)復(fù)頒銅印一顆，正統(tǒng)十二年三月內(nèi)病故。*參見(清)龍紹訥：《龍氏迪光錄·長官司圖冊式》卷三，光緒四年刻本，錦屏檔案局藏。

明初朱元璋西征，軍隊進(jìn)入亮江流域，每到一處就“撥軍下屯、撥民下寨”，軍屯在內(nèi)的土地占用造成苗侗土著的土地急劇流失，從而導(dǎo)致“軍、民、苗”不同人群之間的對抗。洪武十一年(1378)，黎平侗民吳勉揭竿而起，亮江地區(qū)的“十二長官司悉應(yīng)之”。洪武三十年(1397)，錦屏婆洞的林寬再次起事，喊出“打回新化，奪回土地”的口號，明軍統(tǒng)兵五萬討古州蠻寇林寬等*參見《太祖洪武實錄》卷二五二，第六頁。。據(jù)龍姓家譜的敘述，正是在這樣的歷史背景下，龍政忠、龍友仁、龍志成三位祖先順應(yīng)時世，接受朝廷調(diào)遣，參與平定“苗蠻”，建立功勛，世襲亮寨土司職權(quán)，入住亮司。

始祖龍政忠先后生了友仁、友義二子，長子友仁無嗣，次子友義襲替父職，明代土司實行嫡長子繼承制，如若長房無后，可由堂弟或堂弟之子接任。到了四世祖龍永福，先后生了寬、正、海、清四子，龍姓始分四大房，而七世祖龍鳳生韜、璋、珠、夏、滾、現(xiàn)六子，至此長房再次分為六支。隨著世代的繁衍，家族規(guī)模也在不斷的擴(kuò)大，到了清乾隆壬寅(1782)年龍文和修譜時，“三房無嗣，二、四、五房人戶亦少，其最繁者長房，六房次之，七房又次之”，這樣龍姓形成了以長房(也就是世襲土司的一房)為中心的家族系統(tǒng)。

2.宗族何以成為一種文化策略

湘黔界鄰地區(qū)的亮江流域，明代漸次進(jìn)入王朝國家的直接控制，先后出現(xiàn)了黎平府、新化府、五開衛(wèi)、銅鼓衛(wèi)、新化所、隆里所以及亮寨、潭溪等十二長官司，形成了衛(wèi)所、土司、府州縣犬牙交錯的政治格局。清雍正年間，隨著鄂爾泰、張廣泗開辟“苗疆”、疏浚清水江的軍事行動，作為清水江下游支流的亮江得以通航，商貿(mào)日漸發(fā)達(dá)，地處亮江中游的亮寨仰賴著天時地利，成為重要的商埠碼頭，在黎平府下轄的眾土司中扮演著舉足輕重的角色。據(jù)家譜《迪光錄》的記載，自明洪武四年(1371)第一任長官龍政忠始，至清道光七年(1827)最后一任長官龍家謨止，亮寨龍姓共有23人相繼世襲土司之職，歷經(jīng)明清兩朝，長達(dá)456年，前后共領(lǐng)銅印五顆。而各種史料的記載顯示，這一時期的龍氏土司活動頻繁，對朝廷表現(xiàn)出較為積極的姿態(tài)，不時朝覲貢馬，與黎平府的關(guān)系也不一般，在同級的土司中頗為突出。整個明清時期，亮司地方社會都在龍姓的控制之下，其家族的發(fā)展壯大都與之密切相關(guān)。就文化策略視角頁言，可從如下兩個方位進(jìn)行分析。

(1)明清以來宗族禮制的改革

朱熹為代表的宋儒時代，只有帝王貴族有權(quán)為祖先立廟祭祀，庶民并沒有為祖先建廟的資格，頂多在墓地旁邊搭建一個小房子，或是家中掛上祖先畫像，履行酒禮焚香，稱為“影堂”。明嘉靖十五年，夏言題請“官自三品以上為五廟，以下皆為四廟。為五廟者，三間五架，中為二室，附高、曾，左右為二室，附祖、禰。”*參見夏言：《桂洲奏議》卷12《請定功臣配享及令臣民祭祀始祖立家廟疏》。夏言這一“詔天下臣工建立家廟”的奏疏，得到了當(dāng)時廣東士大夫霍濤、方獻(xiàn)夫等人的積極支持，這樣，到了萬歷年間，《大明會典》還專門立了“品官家廟”的條目，對不同品官階層能的祠堂規(guī)制做了描述和限制。

雍正二年，清世宗頒布《圣諭廣訓(xùn)》，對康熙九年的十六條圣諭進(jìn)行了更為詳盡的解說，其中的第一條就是強(qiáng)調(diào)對父母兄弟的孝悌之義。雍正帝提倡“以孝治天下”，尤為重視孝道，并將此視為維系國家秩序的道德標(biāo)準(zhǔn)。第二條“篤宗族以昭雍睦”，其實，兩條內(nèi)容是相輔相成的。雍正帝認(rèn)為“故人之待其宗族也，必如身之有四肢百體，務(wù)使血脈相通，而疴癢相關(guān)”，試圖在地方社會推廣尊親孝悌、敬宗睦族的思想倫理，通過對宗族的控制進(jìn)而達(dá)到間接治理地方社會的目的，誠如雍正帝所說：

凡屬一家一姓，當(dāng)念乃祖乃宗，寧厚毋薄，寧親毋疏，長幼必以序相治，尊卑必以分相聯(lián)。喜則相慶，以結(jié)其綢繆，戚則相憐，以通其緩急。立家廟，以薦蒸嘗；設(shè)家塾，以課子弟；置義田，以贍貧乏；修族譜，以聯(lián)疏遠(yuǎn)。即單姓寒門或有未逮，亦隨其力所能為，以自篤其親屬，誠使一姓之中秩序藹然。父與父言慈，子與子言孝，兄與兄言友，弟與弟言恭。雍睦昭孝弟之行愈敦。有司表為仁里，君子稱為義門，天下推為望族，豈不美哉！若以小故而墮宗支，以微疑而傷親愛，以侮慢而違遜讓之風(fēng)，以偷薄而虧敦睦之誼，古道之不存，即為國典所不恕。爾兵民其交相勸勵，共體祖宗慈愛之心，常切水木本源之念，將見親睦之俗成于一鄉(xiāng)一邑，雍和之氣達(dá)于薄海內(nèi)外。諸福咸臻，太平有象，胥在是矣。[5]

雍正皇帝提倡立家廟，修族譜，設(shè)私塾，其目的是要將臣民與其所在的宗族建立和諧的關(guān)系，只有家庭、宗族和睦，王朝的統(tǒng)治秩序才能得以維系。乾隆時期更是出臺了“凡子孫盜賣祖遺祀產(chǎn)至五十畝，照投獻(xiàn)捏賣祖墳山地例，發(fā)邊遠(yuǎn)充軍”保護(hù)條例，將祀產(chǎn)、祭田、墓田、宗祠視為宗族共有財產(chǎn)。實際上，清朝的官方態(tài)度不僅否定了宗法主義，而且將象征宗法實現(xiàn)的祠堂、義田、族譜、家塾等作為統(tǒng)合的物質(zhì)基礎(chǔ)排斥在正式的禮制框架之外，這是對現(xiàn)實妥協(xié)的一種策略。[6]可以說，清代國家對宗族的積極態(tài)度，直接影響到了地方社會宗族的發(fā)展。

(2)科舉教育的推展與士大夫階層的涌現(xiàn)

相比于“內(nèi)古州”的苗疆生界，地處外古州的亮江地區(qū)，最晚已在明永樂年間開始了國家的文字化歷程。據(jù)史料記載，永樂年間，新化府*永樂十一年(1431)，析思州、思南宣慰治地設(shè)思南、鎮(zhèn)遠(yuǎn)、銅仁、烏羅、新化、黎平、鎮(zhèn)遠(yuǎn)、石阡八府；永樂十二年(1415 年)三月，貴州布政司所轄的湖耳、亮寨、毆陽、新化、中林驗洞、龍里、赤溪湳洞長官司隸新化府；永樂二十二年(1434)，因地狹人稀新化府并入黎平府，亮寨土司并入黎平府管轄。就設(shè)有儒學(xué)、醫(yī)學(xué)、陰陽學(xué)等，宣德年間，亮寨土司聯(lián)合新化府所轄六土司向朝廷請奏：“童蒙入學(xué)，若比內(nèi)地府學(xué)每歲選貢，實無其人，請比縣學(xué)三年一貢，上以邊郡立學(xué)，欲其從化耳，不可遽責(zé)成材，各所司隨宜選貢。”*參見《宣宗宣德實錄》卷三十二，第6頁。有明一代，國家對貴州苗疆的教育是有針對性的，土司子弟可以接受國學(xué)受業(yè)，以通君臣父子之道，禮樂教化之事，使土俗同于中國。而這與其說是一種特權(quán)還不如說是一項必須的義務(wù)，按照當(dāng)時土司的承襲規(guī)定，其中一條就是土司候選人必須識漢字、習(xí)漢禮，而水平的高低會作為考核的標(biāo)準(zhǔn)。盡管如此，身為世襲貴族的土司世子并不允許參加科舉考試，以免占據(jù)流官選拔的有限名額，而下到一般的苗民庶族就連讀書識字的機(jī)會都極為渺茫。直至康熙四十三年(1704)，時任貴州封疆大吏的于準(zhǔn)呈《苗民久入版圖請開上進(jìn)之途》稱：

貴州遍地皆苗，種類頗繁，官士斯者，視苗如草芥；居斯土者，擯苗為異為類，既不鼓舞，又不教習(xí)，遂使若輩沉淪黑海，罔見天日。應(yīng)將土司族屬人等，并選苗人之俊秀者，使之入學(xué)肄業(yè)，一體科舉，一體廩貢，既久苗民變少為漢，苗俗漸少化而為淳，邊來遐荒之地，盡變中原文物之邦。[6]

次年朝廷準(zhǔn)議，貴州苗民可以依照湖廣例，以民籍應(yīng)試，進(jìn)額不必加增，卷面不必分別，土官土目之子弟仍準(zhǔn)一體考試。雍正八年(1730)貴州巡撫張廣泗題請《請設(shè)苗疆義學(xué)疏》、《考試分棚疏》，在這樣的形勢下，各府州縣始設(shè)義學(xué)，“將土司承襲子弟，送學(xué)肄業(yè)，以俟襲替其族屬人，并苗民子弟愿入學(xué)者，亦令送學(xué)，并頒發(fā)御書，匾額奉縣各義學(xué)。”[7]可以說，向苗人子弟開放科舉，使得土司子弟和苗民群體踏上科舉仕途之路，這在貴州教育史上具有劃時代的意義。

這無疑是龍姓人期待已久的事情，乾隆年間，龍姓在宗祠、二樟堂(庵廟)、哪伽寺內(nèi)辦公學(xué)，設(shè)書院，就連治下的九南寨亦積極響應(yīng)，設(shè)立義學(xué)，建崇圣宮。這一時期的教育主要以《三字經(jīng)》、《增廣賢文》、《幼學(xué)瓊林》、《百家姓》、《四書》、《五經(jīng)》等科目做啟蒙教材，教育的推廣和普及為苗民子弟提供了學(xué)漢語、識漢字、接受漢文化的機(jī)會。我們無從知曉地方實施的具體細(xì)節(jié)，但從題為《凌云館碑》的興教辦學(xué)碑，可大概看出康乾之后，隨著文字下鄉(xiāng)和科舉取仕的推展，亮江地方社會積極應(yīng)因的情景：

世俗矜驕之習(xí)，大家怙侈之風(fēng)，先王以為非鄉(xiāng)學(xué)之所能稽也，故立國學(xué)以教之；四民頑梗之風(fēng)，五方蠢愚之習(xí)，先王以為非國學(xué)之所能遍也，故又立鄉(xiāng)學(xué)以教之。所以負(fù)表橫徑，野處亦不匿其秀；而砥行礪德，上國亦可觀其光。……吾鄉(xiāng)雖僻壤，久有文人學(xué)士之風(fēng)，各姓先祖，負(fù)□來游，亦知鐘點鼓之靈，鸞旗之澤。先于乾隆間已立義學(xué)，崇建圣宮，額“凌云”之號，無知如俸資歉乏成功。蓋難百余年來，人才依然告竭，而文章顯耀經(jīng)明，行修之士，仍難覯多人。茲有里中好義之熊君禮科者，因不吝囊金承蠲學(xué)。今日后，吾鄉(xiāng)子弟，咸論秀而樸，樸而造，崇儒重道，文教日昌。*此碑無明顯的年代記載，據(jù)內(nèi)容分析，大概刊刻于乾隆之后。1990年，九南小學(xué)新教學(xué)樓建成后，將碑文磨平刻上新學(xué)校建設(shè)的內(nèi)容，今立于操場邊。

碑刻文字生動地展現(xiàn)了國家教育對苗疆社會產(chǎn)生的深刻影響，苗民開始自覺引導(dǎo)子弟“崇儒重道”，讀書上進(jìn)。龍氏家族注重教育，并通過培養(yǎng)出功名之人，進(jìn)一步掌握地方話語權(quán)，以此實現(xiàn)家族的發(fā)展壯大。據(jù)《迪光錄》所述，康熙至清末二百年間，亮寨教育延續(xù)不輟，人文蔚起，龍氏家族共涌現(xiàn)仕宦類20人，科第類5人，文學(xué)類5人，恩貢22人，例貢5人，監(jiān)生27人，廩生21人，增生14人，文庠147人，武庠26人。出仕做官的有長房人龍亨極，康熙辛卯年(1711)獲貴州鄉(xiāng)試第三十四名舉人，官至四川安岳縣知縣，龍文和乃乾隆癸酉年(1776)貴州鄉(xiāng)試副榜，后出任湖南安化縣教諭，《迪光錄》的集大成者龍紹訥，為道光舉人。

值得一提的是，雍正十三年(1735)，亮寨司十七世長官龍紹儉向貴州學(xué)政晏斯盛請求參加鄉(xiāng)試，雍正皇帝本人親自下詔應(yīng)允其“一體應(yīng)試”，如若考中，可推選別的龍姓成員承襲土司職，*參見(清) 龍紹訥：《龍氏迪光錄·舊典》卷三，光緒四年刻本，錦屏縣檔案局藏。而據(jù)說這是中國西南歷史上，第一個土司參加科舉考試的先例，由此可見清代龍姓在亮江地區(qū)顯赫的地位。毫無疑問，家族成員在科舉道路上的成功，是龍姓成為地方望族極為重要的資源，一個依靠正統(tǒng)文化規(guī)范發(fā)展壯大的宗族，勢必會利用這些文化規(guī)范去建立更為制度化的宗族組織。

三、龍氏宗族實體的建構(gòu)過程

雖然姓氏家族是一個基于血緣繼嗣關(guān)系而形成的群體，但祖先的遷移也好，定居也罷，都不意味著宗族的建立，大凡對宗族研究有所涉獵的學(xué)者都知道，宗族的形成并非是一個簡單的生殖繁衍過程，更多的是一系列社會行為疊加的文化過程。宗族實體的最終形成需要借助家譜編修，建立祠堂祖墓，規(guī)范祭祖禮儀以及創(chuàng)立宗族共有財產(chǎn)，并以此為依托不斷培養(yǎng)出獲得功名的家族成員等一系列儀式性和制度性的舉措才得以完成。

1.修建龍氏祠堂，樹立地方權(quán)威

修建祖先祠堂是整合宗族，加強(qiáng)成員凝聚力的重要手段，在亮司龍姓的發(fā)展歷史上，亦不例外。明末清初，龍姓家族財富也不斷積累，對于一個世襲土司之職的貴族之家而言，加之康熙開放科舉以來，龍姓已培養(yǎng)出大量有功名之人，修建祠堂成了順理成章的事情。乾隆五十五年(1783)，在龍文廣、龍文和的積極倡導(dǎo)下，龍姓始修宗祠，甲辰(1784年)破土立柱，乙巳(1785年)完工落成。據(jù)《迪光錄》收錄了一則《新祠堂碑記》，其內(nèi)容如下：

祠堂者，報本追遠(yuǎn)，敬宗收族，以時習(xí)禮之地也。禮祀蒸嘗之，不舉恩誼倫理之，不明恭敬揖遜之，不篤非所以為人，是故祠堂重焉。朱子家禮一書所當(dāng)列乎，其間相與講諭，而率由之也。頭基非宏敞則湫隘,終嫌制不莊嚴(yán)，則茍且何貴，有心者觀舊祠之卑小荒涼，未嘗不喟然長嘆也，今歲壬辰夏五月，宗孫禹夫挈室徙安慶，其所購遁園既莫之居，司人乃以數(shù)百金購之，禹夫曰予為此勞心血者數(shù)年，今雖南遷，千秋后魂魄獨思此，尋慰而解之，曰君尚介介，于是乎君為龍氏大宗，以大宗之室妥歷代之靈當(dāng)亦君之所安者，就合鵲巢鳩居亦盈虛消長之理所時有也，其又何憾焉君之悲，宗族之幸也。*參見(清) 龍紹訥：《龍氏迪光錄·遺文》卷四，光緒四年刻本，錦屏檔案局藏。

碑記的撰寫者是龍文和，乾隆六年(1741)貴州應(yīng)童子試拔第一，然而時運不佳，鄉(xiāng)闈輒蹶，乾隆癸酉(1753)科誤中副車，郁郁不得志，乃放浪形骸，大有“英雄失路，托足無門”之感，惟孜孜以授徒養(yǎng)親為事，尤深于易象春秋和醫(yī)學(xué)地理，后出任湖南安化縣教諭。這段文字詳細(xì)敘述了修建祠堂的過程，強(qiáng)調(diào)了祠堂對于敬宗收族，以時習(xí)禮的重要性。引文中出現(xiàn)的宗孫禹夫，也就是上文提及的第一個獲準(zhǔn)科舉考試的土司龍紹儉，其字禹夫，號遁園居士，雍正七年(1729)，以郡庠身份承襲亮寨土司長官。他一生熱心功名，兩度會考，因弟死己病均不得志，尤嗜購書，家有藏書數(shù)千卷，遍讀唐詩，悉心評點，著有《周易簡》2卷、《全黔人鑒》1卷、《廣義》4卷、《聲律易簡》2卷、《黎平府志》15卷、詩文8卷，后因無力付梓，藏諸箱底。乾隆三十六年(1771)二月，因揭發(fā)黎平知府王勛索賄土司林秉虔銀兩，反被人誣告，獲罪下獄，三十七年(1772)依照軍例，攜帶妻兒發(fā)配安徽安慶懷寧縣，這就是碑記中所說的“禹夫挈室徙安慶”事件。龍紹儉遠(yuǎn)走異鄉(xiāng)后，原居住地“遁園”日漸閑暇荒蕪，族人認(rèn)為“用以大宗之室妥歷代之靈當(dāng)亦君之所安者，就合鵲巢鳩居亦盈虛消長之理所時有也”，于是買來作為祠堂宅基，而這恰恰也是龍紹儉本人的意愿，此時的他飄搖異鄉(xiāng)，前途未卜，每每念及客死他鄉(xiāng)，魂魄無所皈依，不禁潸然淚下，于是再三叮囑族人一定要修建祠堂以祭奠祖先之靈，想來也甚是悲涼。

建成后的龍氏宗祠規(guī)模宏大，取名為“敦厚堂”，為三進(jìn)三出磚瓦樣式，包括內(nèi)外寢廳各五間，左右?guī)扛魅g，前廳建有“偉績丹心”坊一座，為前門，門前月池一口，池處甬墻一堵，左右立有轅門，墻四周三十六丈，合周天之?dāng)?shù)。祠內(nèi)種桂樹二株，一本十余干，左雄右雌，枝葉濃密，圓如帽頂，遠(yuǎn)近罕見，正寢雕鏤金漆神龕二座。道光二十九年(1819)龍周行、龍紹訥等增修，加祠左邊客廳三間。清代龍氏宗祠的修建，是家族整合的標(biāo)志，此后數(shù)百年間，敦厚堂一直作為亮司龍姓的象征，對成員形成了極強(qiáng)的凝聚力，同時也預(yù)示著龍姓家族的權(quán)威。

2.制定家規(guī)章程，實踐祭祖儀禮

祠堂既已建成，那么制定祠堂管理制度，規(guī)范祭祖禮儀就成了維系家族必須的舉措。譜牒中收錄了數(shù)十例家規(guī)條約，對祠堂的管理、春秋祭祀、族譜的使用和保存，以及宗族成員的責(zé)任和義務(wù)做了明晰的規(guī)定，在此僅選取與主題相關(guān)的幾條，摘引如下：

1.譜牒當(dāng)慎重收藏，非春秋祭宣讀，不許輕動，倘要開閱，必先焚香以告，如有無故擅自翻閱甚至賣祖討喫，將履歷開與同姓不宗之人，發(fā)覺者送官究治。

2.譜當(dāng)三十年一修，三十年不修必至遺忘散失，凡我族讀書人曉大義者，須留意焉。

3.祠內(nèi)必于族中擇一老成忠直之人任事，凡事必稟命任事而后行，新老任事二人，以備補(bǔ)缺。每年執(zhí)事二人自春秋祭日始至，太祖誕日終，在祠公議，上交下接，不得私交，不得推托，收股之日，執(zhí)事人照管如收，不足親身取討，入倉之時，出入清理，每與祭不著分金，先期在祠辦事，祠上僅供飯食，不許醉飽酒肉，如違罰銀一兩。

4.祠用費照依舊規(guī)，不得過奢，亦不得過儉；祭器若干，該執(zhí)事人清查載簿交代，如有遺失，除賠償外，罰銀一兩；生辰及春秋祭祀，執(zhí)事人先期清掃省牲滌器，如有怠緩廢事者，罰銀一兩五錢；生辰及春秋祭祀，執(zhí)事人必先期十日出貼通知，遲延者議罰。

5.凡有功名者，除年六十歲以上，均當(dāng)與祭，如有要緊事故，必先期到祠報明，如不到者罰香資一兩，至年七十歲以上，力能入祠祭祀拜跪，準(zhǔn)飲福酒不取分金。

6.祠堂乃祖宗之靈爽所棲，凡族中事故無關(guān)倫常要件者，不許擅開，違者罰銀三兩。

7.差徭既系同族，自應(yīng)均派，但學(xué)宮碑刻所載凡生監(jiān)之家，一應(yīng)差役俱免，原屬優(yōu)恤士子之意，嗣后族中差役不派監(jiān)生，非異視也，勉子弟讀書以求上進(jìn)以榮祖宗耳。

8.先人藏書，大清律例一部二十四本，大學(xué)衍義五十本，文獻(xiàn)通考十二本，遠(yuǎn)淵監(jiān)類函二百本，子史精華四十八本，貴州通志三十二冊，黎平府志兩函。有志者來祠批覽，不準(zhǔn)他揣。*參見(清) 龍紹訥：《龍氏迪光錄·舊典》卷三，光緒四年刻本，錦屏檔案局藏。

上述家規(guī)的主要制定者，也是祠堂的倡建之人龍文廣，乾隆五十五年(1790)貢生，先后任江西直隸州州判，贛縣縣丞，凡歷仕途十六年，卓有政聲。事政而不廢學(xué)，以文交友，賓朋嘆服，贊其文章“詞簡而明，筆勁以達(dá)”。嘉慶十二年(1807)，因病告歸，復(fù)授徒于司內(nèi)純一堂，清代亮司進(jìn)士曾統(tǒng)一、舉人龍紹訥、朱達(dá)清等皆受業(yè)其門。家規(guī)條目中，讓人耳目一新的是最后兩條，龍姓家族內(nèi)凡有監(jiān)生以上功名的家庭，可以免除徭役，年七十者，春秋祭祀可免費享用福酒，龍姓用這樣獨特方式的鼓勵子弟讀書上進(jìn)，這在苗疆腹地實屬難得。不僅如此，祠堂就是家族圖書館，藏書豐富，種類繁多，涵蓋國家律例，地方史志可供成員借閱。也難怪乎，亮司龍姓能在康熙開科取士之后短短兩百年的時間里，培養(yǎng)出各類功名仕宦人士多達(dá)270多名。

毫無疑問，王朝國家對西南邊疆實施文質(zhì)教化，允許苗人土著參加科舉應(yīng)試的政策，深刻影響到了龍姓人對自己歷史文化的思考，漢語語言及漢文字書寫系統(tǒng)進(jìn)入地方社會后所引發(fā)一連串的反應(yīng)躍然紙上。

3.家譜編修，追述祖先源流

對于一個宗族而言，家譜既是一種文化意義的關(guān)鍵象征，同時對宗族實體的擴(kuò)張和維系也有重要的作用，家譜的編修既是對某一部分宗族成員的整合，同時也帶有極強(qiáng)的排他性。在龍姓家族的歷史上，修過三次家譜，乾隆任寅年(1782)，乘家祠落成之機(jī)，龍文和動員族人修了家譜，并在序言中首次提出了修譜的步驟和方法：

雖兩次勒碑于祠，然未見分曉，愛約集宗族，自二十三世始至分七房，后按世次清查，房具一本，以便合修，時老練達(dá)者皆曰善。乃卒為之，邱墓、科第、仕宦、明經(jīng)、俊秀、輿夫、孝友、方正、節(jié)孝、耆德、祠廟、村寨、山川之類為一冊，而終之以藝文既峻厥事。*參見(清)龍紹訥：《龍氏迪光錄·修譜原序》卷首，光緒四年刻本，錦屏檔案局藏。

可以說，龍文和將家譜分類、分冊的意見對日后龍紹訥采用地方志與家乘結(jié)合編撰《迪光錄》產(chǎn)生了極為重要的影響。龍紹訥，生于乾隆五十七年(1792)，卒于同治十一年(1873)，被今人尊為錦屏名儒和著名苗族詩人。據(jù)弟子吳師賢為其撰寫的《木齋先生墓志銘》所贊，其自幼天資穎異，“長為文，矯矯不群”，十七歲并“應(yīng)童子試 ，冠一軍”，入學(xué)為秀才，歲試均列優(yōu)等。然而一生仕途多舛，屢次科舉均名落孫山，四十四歲才中舉人，眼看年過五旬，遂絕意仕進(jìn)，于鄉(xiāng)間開館授徒，致力于詩文創(chuàng)作。隨后傾注心血，同治三年(1864)“閱數(shù)十寒暑成龍氏族譜八卷”，命名為《迪光錄》。此八卷家乘涵蓋卷首序言、君恩祖德、地靈人杰、舊典遺文和譜系，近三十萬字，其中卷首由凡例、序、年表、圖五部分組成，收錄序言多達(dá)22首，有服圖、襲替圖、居宅圖、邱墓圖共39幅插圖。有別于一般的家譜文類，其采用“家譜、地方史志、蠻夷長官司志”三合一的編修體例，將地方大事件與家族源流相結(jié)合，縱向上敘述了明洪武至晚清時期亮寨龍氏土司家族的發(fā)展及長官司的更迭，橫向上展現(xiàn)了同時期清水江及亮江流域的山川古跡、形勝風(fēng)俗。不言自明的是，這樣的的架構(gòu)安排，不僅彰顯了明清時期龍氏土司在亮江地方社會中的突出地位，同時也從另一個側(cè)面也反映出王朝禮儀傳統(tǒng)和漢文字教育對貴州苗疆社會的深遠(yuǎn)影響。

縱觀明清時期的家譜，大都會追溯到某個時代的顯赫遠(yuǎn)祖，攀附名門，以此來標(biāo)榜族群簪纓世胄的高貴血統(tǒng)。家譜中最早的序言聲稱抄自“龍氏老譜”，其署名是東漢文人蔡文姬的父親“陳留蔡邕伯喈”。清代的這次修譜，再次強(qiáng)調(diào)了龍姓來源的正統(tǒng)性，精心制作的22首序言將龍姓族裔的來源追述到宋代，其時龍氏先祖自南京應(yīng)天府，后到江西做官，這位先祖“若河?xùn)|衛(wèi)輝及黔楚皆其所游歷平定地也”，當(dāng)了宋朝的黔楚招討使，被派往楚地，封了王，后代成了楚人，之后家族壯大分支，其中一支到了亮寨，因軍功授了土司職。我們很難考辨和揣度龍姓家譜這些敘述的真實性，或許可以說，關(guān)于早期祖先事功及受封土司的記載不詳，并非疏漏，而是出于當(dāng)時社會環(huán)境之下某種需要而有意為之，其動機(jī)就是要從源頭上與“苗蠻”劃分開來，從而說明其身份的正統(tǒng)性。

四、 結(jié)語

在傳統(tǒng)中國社會中，與宗族禮制相關(guān)的族譜編修、祠堂規(guī)制都經(jīng)了一個由王朝、貴族階層逐漸演變，被挪用、模仿，最后進(jìn)入庶民之家的歷程。具體到地方社會，宗族已演變?yōu)橐惶滓揽垦壓偷鼐壝}絡(luò)形成的有關(guān)祭祖、財富繼承、宗親聯(lián)結(jié)甚至政治權(quán)力的復(fù)合體，宗族建構(gòu)的過程也是一個可以詮釋、虛構(gòu)、再造歷史和文化的過程。縱觀龍姓宗族的歷史敘述，其以“原籍江西泰和縣”“漢時以受功”“有自明以來宗支圖冊可考”而載入地方志和家譜中，看似虛構(gòu)的祖先歷史傳說及身份塑造，是在特定的社會情境下土著族群一種有意識的表達(dá)，有著相當(dāng)實際的效用。“在宗族歷史敘述中，無論是真實記錄也好，附會虛飾也好，都是后來被刻意記錄下來的，因而是人們一種有意識的集體記憶，而這種集體記憶，在地方社會發(fā)展的歷史過程，更有其特定的社會和文化意義。”[8]在地方與國家的互動中，試圖攀升的龍姓土司借助家譜撰寫、祠堂修建、踐行士大夫行為、宗族建構(gòu)等文化策略，掌握了一套象征國家權(quán)力的話語，以確定其在地方統(tǒng)治的合法性與權(quán)威性，進(jìn)以尋求其在國家歷史坐標(biāo)中的位置。

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(責(zé)任編輯楊軍昌)

國際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbshb.2016.02.016

中圖分類號：K281/288

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1000-5099(2016)02-0114-07

作者簡介：王勤美(1986—)，女，云南楚雄人，博士研究生。研究方向：族群歷史與區(qū)域文化、歷史人類學(xué)。

基金項目：國家社科基金重大招標(biāo)項目“清水江文書整理與研究”(11&ZD096)；廣東高校優(yōu)秀青年創(chuàng)新人才培養(yǎng)計劃項目“反思西南民族地區(qū)的移民歷史與族群關(guān)系：以清水江流域為中心”(2012WYM_0039)

收稿日期：2015-12-25