“自由”不能止于“解放”：論阿倫特的自由觀

楊明佳

（武漢理工大學(xué)馬克思主義學(xué)院,湖北武漢430070）

“自由”不能止于“解放”：論阿倫特的自由觀

楊明佳

（武漢理工大學(xué)馬克思主義學(xué)院,湖北武漢430070）

阿倫特的共和主義政治理念,集中體現(xiàn)在她與眾不同的自由觀上。在對18世紀(jì)的美國革命與法國革命進(jìn)行政治哲學(xué)反思的過程中,形成了阿倫特所推崇的美國式的以強(qiáng)調(diào)公民參與的自主性的自由理念,以別于法國式的將自由與解放混同的被動式的自由理念。

阿倫特；解放；自由；共和主義

啟蒙運(yùn)動以來,自由構(gòu)成了現(xiàn)代性的根本價值,康德就宣稱,“人類理性的立法（哲學(xué)）有兩大目標(biāo),即自然和自由”［1］。但自由之重要不代表人們對自由的理解沒有分歧,正如美國學(xué)者方納所指出的,“自由從來就是一個充滿沖突的戰(zhàn)場,眾多的定義在這里競爭交鋒,自由的定義因而不斷得以創(chuàng)造和再創(chuàng)造”［2］。習(xí)慣上,人們多從自由主義的角度來解釋和界定自由,但是自由主義的消極自由觀所誘發(fā)的近現(xiàn)代社會政治生活的種種危機(jī),促成有著悠久傳統(tǒng)的共和主義政治理論在戰(zhàn)后的復(fù)興。猶太裔女思想家漢娜·阿倫特從其行動理論出發(fā),通過對18世紀(jì)末的美國革命和法國革命的政治哲學(xué)反思,系統(tǒng)地詮釋了共和主義的自由觀。本文將以阿倫特的《論革命》為文本,從“解放”與“自由”兩個政治概念的關(guān)聯(lián)與差異的比較分析著手,對阿倫特為代表的共和主義的自由理念作一個初步分析。

一、“解放”與“自由”的語義溯源

19世紀(jì)的法國思想家貢斯當(dāng)所提出的古代自由與現(xiàn)代自由的區(qū)分,有著特殊的重要價值,它不僅為后來以賽亞·伯林有關(guān)積極自由與消極自由的概念提供了直接思想源頭,而且也為當(dāng)代的共和主義者重新發(fā)現(xiàn)古代自由觀念中的共和價值提供了思想的素材。但事實(shí)上,從自由在英語中的兩種表達(dá)（liberty與freedom）,就可以發(fā)現(xiàn)自由的歷史文化起源的多樣性,也就是說,貢斯當(dāng)籠統(tǒng)地談?wù)摰墓糯杂?從一開始就存在多樣的內(nèi)涵,因此,在分析阿倫特的自由思想之前,先就解放與自由兩個詞作語義學(xué)的追溯。對此,美國政治文化學(xué)者大衛(wèi)·費(fèi)舍爾已經(jīng)有比較深入研究［］。

在西方語言中,英語的解放（liberation）一詞源于拉丁文Livertas,意思是指不受限制和約束,或者說就是免于限制。同義字是solutus,源于動詞solve,意思是去掉約束。解放（liberation）一詞又與自由（liberty）一詞同源。按照美國學(xué)者費(fèi)舍爾的解釋,與“解放”相聯(lián)系的自由（liberty）,是所謂典型的地中海式自由。這種自由,主要是在特定社會共同體中,一部分人依據(jù)法律獲得的不從屬于任何人的獨(dú)立性,一種與奴隸狀態(tài)對立的自主性的存在狀態(tài)。由此,此種自由在費(fèi)舍爾那里被定義為Liberty as separation。顯然,在希臘羅馬拉丁語世界中,此種自由是特定社會主體的特殊權(quán)利身份,并且與另一部分人的奴隸狀態(tài)相聯(lián)系。但是,一旦奴隸獲得主人許可,也可以通過某種法律形式的認(rèn)可,成為法律上的自由人。

但是北歐世界的自由（freedom）,則起源于北歐語言的大家族中,英語中的free一詞,與挪威語中的fri,德語中的frei,荷蘭語中的vrij,芬蘭語中的vrig,凱爾特語中的rheidd和威爾士語中的rhydd有關(guān),有一個共同的詞根,都源于印歐語系的priya或friya以及riya,意思是親愛的、可愛的。在北歐人的理解中,freedom的意思是某個人通過血緣聯(lián)系和享有的共同體的權(quán)利成為自由部落的一個成員。可見,與Liberty所強(qiáng)調(diào)的獨(dú)立性不同,在這里更多強(qiáng)調(diào)的是平等的自由人之間的聯(lián)系,費(fèi)舍爾將其命名為Freedom-as-be-long,也就是說,在古代北歐日耳曼人的世界中,自由是個人作為一個部落成員與生俱來的不可剝脫的權(quán)利,并不需要特別的法律認(rèn)可,與此同時,作為共同體之一分子,這種自由更多是一種義務(wù),每個成員為了維護(hù)共同體的自由特質(zhì),而必須有所作為。

簡言之,如果說地中海式的自由是一種消極的不受他人隸屬的獨(dú)立狀態(tài),那么北歐的自由則以共同體成員的持續(xù)廣泛地參與共同體公共事務(wù)為特征。這樣,liberty與freedom的區(qū)別,似乎接近于伯林所定義的消極自由與積極自由的抽象理論分野。

作為共和主義信徒的阿倫特,其主要思想淵源是古希臘、羅馬的古典政治傳統(tǒng),因此在她眼里,美國獨(dú)立革命所承載的價值,既不同于作為文化淵源的英國革命,也截然有別于法國大革命,而是遙遠(yuǎn)的希臘羅馬的古代共和主義在新形式下的復(fù)活。從這個意義上說,阿倫特并不認(rèn)同對美國革命的自由主義的解釋,而是將其視為悠久的共和主義傳統(tǒng)在近現(xiàn)代社會的復(fù)興。正是建立在這一基本理論預(yù)設(shè)基礎(chǔ)上,阿倫特對18世紀(jì)末大西洋兩岸發(fā)生的兩場革命,在政治哲學(xué)的層面上進(jìn)行了富有創(chuàng)見的比較與反思,從而集中地表達(dá)了她的自由價值觀以及彰顯這一價值的政治制度設(shè)想。

二、“解放”與法國革命的自由主義政治敘事

何謂革命,阿倫特接受了法國思想家孔多塞的解釋,認(rèn)為革命一詞僅適用于以自由為目的的革命?！凹热蛔杂墒澜缤ǔ５挠^念是,判斷政治實(shí)體憲法的最高標(biāo)準(zhǔn)既非正義,也非偉大,而是自由,那么我們打算在何種程度上接受或拒絕這種一致性,就不僅取決于我們對革命的理解,而且取決于我們的自由概念。須知,自由本源上顯然是革命性的”［4］18。這樣,阿倫特就將革命與自由之間建立起了直接聯(lián)系。既然如此,法國革命和美國革命都應(yīng)該導(dǎo)向啟蒙運(yùn)動確立起來的核心價值,即通過革命摧毀舊的不利于個人自由度社會制度安排,并最終依據(jù)理性原則建立起一個保護(hù)自由的基本制度框架。革命的“核心理念就是以自由立國,也就是建立一個政治體,保護(hù)自由得以實(shí)現(xiàn)的空間”［4］108。因此,一個社會的政治知識精英與大眾認(rèn)同何種自由觀念,在一定程度上必將影響到現(xiàn)代革命的進(jìn)程與結(jié)局。

從社會結(jié)構(gòu)上看,革命前的法國具有前述的所謂地中海式的社會結(jié)構(gòu),也就是說社會內(nèi)部少數(shù)人的自由以特權(quán)的方式呈現(xiàn),處于社會等級結(jié)構(gòu)底層的所謂第三等級承擔(dān)著大量義務(wù),卻無法享有平等的自由權(quán)利。因此,啟蒙時代的法國思想家,比較同時代的英國思想家而言,除了孟德斯鳩等少數(shù)人具有英國自由主義的政治理念外,從共和民主主義的盧梭到自由主義的伏爾泰到社會主義的馬布里、巴貝夫等,都將消滅等級特權(quán)、實(shí)現(xiàn)社會平等作為他們最為重要的價值訴求。因此,盡管法國革命起初也以自由為旗幟,但是,不平等社會結(jié)構(gòu)下底層社會對平等的強(qiáng)烈政治要求,改變了法國革命后期的政治走向。自由的價值讓位于社會幸?；蛏鐣降?結(jié)果革命后建立起來的政治權(quán)力超越了權(quán)力的邊界,企圖直接用公權(quán)力也就是雅各賓派的專政來兌現(xiàn)社會平等。問題在于,當(dāng)權(quán)力肆無忌憚時,不僅個人自由將因為權(quán)力失控而蕩然無存,而且在后革命社會中階級清算泛濫時,不同階級的政治平等也將不復(fù)存在。更重要的是,一意孤行的極端革命,將催生社會內(nèi)部的反對革命的力量的政治聯(lián)合,從而難以形成各種政治勢力都能接受的政治權(quán)威,國家必將在左右兩個極端之間搖擺。法國革命后也因此形成了長期動蕩的政治格局,“革命吞噬了自己的孩子”,從根本上,就是因為它偏離了現(xiàn)代革命的自由立國政治旨趣。對這樣一種結(jié)果,阿倫特曾經(jīng)對現(xiàn)代社會的革命歷史之吊詭發(fā)出這樣的感慨：“令人悲哀的是,我們也知道,在未曾爆發(fā)革命的國家中,自由維護(hù)得更好,無論那兒的權(quán)力環(huán)境有多么殘暴不仁,而且革命失敗的國家甚至比革命勝利的國家還存在更多的公民自由?！保?］99

法國革命的結(jié)局之所以如此,固然與上述的法國等級對立的社會階級結(jié)構(gòu)有著直接的關(guān)系,但是也與法國人對自由的理解有一定的關(guān)系。阿倫特認(rèn)為,法國人的自由觀,是一種解放式的自由觀,解放與自由雖然存有密切聯(lián)系,但是二者卻不能等同。阿倫特解釋說,“解放與自由并非一回事：解放也許是自由的條件,但絕不會自動帶來自由；包含在解放中的自由觀念只能是消極的,因此,即便是解放的動機(jī)也不能與對自由的渴望等而視之?！保?］18也就是說,解放所蘊(yùn)含的自由,被表示為某種特定的解除束縛狀態(tài)的一次性政治事件,自由似乎可以通過推翻束縛性的專制體制而唾手可得,只要革命后能建立起保護(hù)個人權(quán)利的制度,那么自由就是真實(shí)的,革命的核心價值就可得以實(shí)現(xiàn)。按照此種自由觀,當(dāng)法國人民摧毀了巴士底獄,將國王送上了斷頭臺,并頒布了《人權(quán)宣言》后,自由之光就自然降臨到了法國,于是自由似乎在革命后不久就成為已經(jīng)完成了的政治使命,革命后的重心轉(zhuǎn)移到謀求社會平等也就順理成章。阿倫特就此評論道：“革命的角色不再是將人從其同胞的壓迫下解放出來,更不用說可以自由立國了,而是使社會的生命過程擺脫匱乏的鎖鏈,從而可以不斷高漲,達(dá)到極大豐富,取之不盡,用之不竭。不是自由,而是富足,現(xiàn)在成了革命的新目標(biāo)?！保?］52而在阿倫特看來,法國革命的重心轉(zhuǎn)移,在近現(xiàn)代世界的重大政治革命中并非一種特例。

另一方面,個人自由的獲得不僅需要“解放”這一前提,而且還必須有賴于個人主體性的確立,但是“解放”本身并不一定包涵主體性的確立。在專制等級社會結(jié)構(gòu)中,處于底層的社會等級,有兩種途徑可以獲得解放,其一是自我解放,也就是通過參與革命解除對上層階級的依附與從屬關(guān)系,獲得獨(dú)立；其二是個人并沒有參與革命,但是在他人革命的條件下,由于摧毀了舊的社會統(tǒng)治結(jié)構(gòu),從而被動獲得解放。前一種解放,常常伴隨著個人主體意識的覺醒,但是此種自下而上的造反式的革命,卻又常常因為革命中階級意識的對立化,而有可能將從前的主奴關(guān)系顛倒過來,被推翻的統(tǒng)治階級的個人常常在革命后成為政治上的賤民,所謂給人民自由、對敵人專政是階級革命的邏輯,但往往卻是自由與人權(quán)的災(zāi)難,最終人們將意識到,在這種解放話語背后,任何人,即便是革命陣營中的人乃至于革命精英,都極有可能成為這種革命邏輯的犧牲品,從法國革命的羅伯斯庇爾到十月革命的托洛茨基,莫不如此。而后一種解放,則因為自由是他人政治成功的恩賜品,因此并不利于真正建立起某種自我解放的主體性意識。尤其是在缺乏自由傳統(tǒng)的國家,在自由價值還未充分啟蒙的社會里,普羅大眾更容易將自由看成是一種可以由他人恩賜的東西,而不是一種需要建立在主體性意識之上的并透過不斷政治參與來加以維護(hù)和充實(shí)的行動過程。他們只有在自身的權(quán)利受到嚴(yán)重傷害時才意識到自由的重要,同樣他們依舊可能祈求那些強(qiáng)勢社會集團(tuán)回應(yīng)他們的要求,再解放他們一次,再多給他們點(diǎn)自由。

因此,革命盡管伴隨著解放,并且為自由之確立提供了某種前提性條件。但是,從阿倫特的分析中,還是可以比較清晰地注意到她對革命與解放的某種審慎態(tài)度,她意識到如果革命者將自由等同于解放,那么革命的自由立國宗旨并不一定能順利實(shí)現(xiàn)。顯然,阿倫特對法國革命的反思既不同于保守主義者,也不同于多數(shù)自由主義者,而是從共和主義的角度,關(guān)注了這一革命事件背后所隱含的價值觀念及其后果。在她看來,理性與必然性支配下的法國大革命,將自由替換為解放,將自由的希望寄予一部憲法和強(qiáng)勢的革命黨人,必將導(dǎo)致革命的扭曲,從而結(jié)出暴政和動蕩的政治惡果,這樣,法國大革命既昭示了自由主義政治理論的活力,也隱含了以消極自由為特征的自由主義政治的固有弊端。

三、“自由”與美國革命的共和主義解讀

在自由主義者看來,美國革命是自由主義的政治理念的成功典范,美國憲法被看成是自由的法,美國革命之所以沒有重蹈法國革命的覆轍,在于他們繼承英國憲政傳統(tǒng),并創(chuàng)立聯(lián)邦體制,解決了個人自由與國家主權(quán)的平衡問題,從而實(shí)現(xiàn)了聯(lián)邦黨人的設(shè)想,擺脫了政治中的偶然性與機(jī)遇,人類第一次按照理性原則,建立起了一個促進(jìn)和保護(hù)個人自由的政治體系。但是阿倫特顯然對美國立憲建國的自由主義敘事持保留態(tài)度,她將美國革命視為共和主義政治的成功實(shí)踐。阿倫特認(rèn)為,美國革命最為寶貴的遺產(chǎn),在于它踐行了共和主義的政治理念,在聯(lián)邦共和體制下,建立了一個保障公民參與政治事務(wù)的公共空間。

眾所周知,自由主義推崇的消極自由觀念源自如下基本邏輯：建立在個人主義的基礎(chǔ)上,理性的個體在合理地追求私利的過程中,可以借助市場體制,實(shí)現(xiàn)私利與公益的自動平衡。因此,社會讓渡給政府的公共權(quán)力的主要職責(zé)就是為個人自由競爭創(chuàng)造一個基本制度框架,國家與社會存有一個相對清晰的邊界,因此自由主義的自由,主要指個人在私域中不受公權(quán)力和他人干涉,免于外在專斷權(quán)力的壓制,這是從洛克到哈耶克的自由主義的基本觀點(diǎn)。而自由主義的自由觀之所以成為一個時期的主流觀點(diǎn),多少也切合了近代民族國家崛起、市場經(jīng)濟(jì)興起、市民社會發(fā)育之后國家與社會的二元化格局,對于市民社會中的個人而言,不受外在壓制的追逐個人利益成為多數(shù)人生活的重心,國家被視為必要的惡,于是建立一個限權(quán)的政府就成為個人獲得這種消極自由的關(guān)鍵,個人所要做的不過是依據(jù)掌權(quán)者的執(zhí)政業(yè)績定期通過選票來決定是否更換政府官員。多數(shù)時候,個人可以不必參與公共事務(wù),而將注意力集中于自己的私事。理性的自私的個人的邏輯,劃定了自由主義推崇的自由理念。

不同于自由主義者通常將自由定義為一種消極自由,一種免于暴政的權(quán)利,阿倫特從共和主義的角度這樣定義自由：“自由的實(shí)質(zhì)內(nèi)容是參與公共事務(wù),獲準(zhǔn)進(jìn)入公共領(lǐng)域。如果革命僅以保障公民權(quán)利作為唯一目標(biāo),那它的目的就不是自由,而是解放,也就是從濫用權(quán)力,對歷史悠久而且根深蒂固地權(quán)利肆意踐踏的政府手中解放出來”?！敖夥攀敲庥趬褐?自由則是一種生活方式”［4］21。阿倫特雖然不反對個人追逐私利,也主張建立限權(quán)政府,但是她認(rèn)為,如果現(xiàn)代人對政治和自由的理解僅僅停留于此,就難以避免獨(dú)裁與專斷的復(fù)活,尤其是西方的多數(shù)民主體制極有可能在一定條件下演變?yōu)槎鄶?shù)暴政,而這也正是她的《極權(quán)主義的起源》一書的主旨。近代以來自由主義政治實(shí)踐的屢遭挫折,給予了阿倫特共和自由觀以歷史經(jīng)驗的支持。

阿倫特之所以將自由理解為一種公民不斷參與公共事務(wù)的生活方式,在于她對人的生命之價值有著獨(dú)特的理解。阿倫特認(rèn)為人之價值只有在行動中得以彰顯,但是這種個體特質(zhì)的自我彰顯離不開一個公共空間或公共領(lǐng)域,“缺乏了表現(xiàn)之空間,同時言行之互動不再被視之為人類共同生活的模式,那么個人之自我與認(rèn)同的實(shí)在性,以及環(huán)境世界的現(xiàn)實(shí)性就無法確立”［5］208。這樣,是否存在一個充滿活力的公共空間,就成為人之生命意義能否得以彰顯的必要條件。有學(xué)者這樣概括阿倫特的政治價值觀：“政治唯有在這一空間出現(xiàn)的地方才能存在,在這個空間上,人彼此承認(rèn)公民的身份,在其間,人彼此處在一有限之架構(gòu)的共同世界,透過秀異的言行而彰顯其個體性,去回答‘我是誰’的問題；另一方面,經(jīng)由談?wù)撆c說服,表現(xiàn)合作共事的心志、參與公共事務(wù)以及開創(chuàng)新的政治局面,體認(rèn)共和政治傳統(tǒng)所強(qiáng)調(diào)的‘公共歡愉與福衹’?！保?］受古典城邦政治實(shí)踐的影響與啟發(fā),阿倫特認(rèn)為政治之真諦在于個人在公共領(lǐng)域里透過持續(xù)性的參與行動來彰顯公民個體的特殊性與不可替代性,進(jìn)而獲得真正的共同體身份與共同體其他成員的承認(rèn)與尊重。阿倫特明確指出：“公共領(lǐng)域是充滿激烈之‘求秀異之表現(xiàn)精神’,在公共領(lǐng)域中,每一個人不斷地以他的言行跟其他的人區(qū)別,透過他的獨(dú)特的言行與成就表現(xiàn)他個人的優(yōu)越性。換言之,公共領(lǐng)域是保留人的個體性,也只有在公共領(lǐng)域內(nèi),人才可能表現(xiàn)他真正的、無可替代的身份?！保?］41可見,基于行動理論和古典城邦政治的經(jīng)驗,阿倫特認(rèn)同的自由截然不同于局限于解放的那種不受干涉的消極自由,自由在她看來僅僅表示以行動開啟新端的局面,把新事物帶給我們生活的共同體,以及持續(xù)不斷的行動時間中完成一件事業(yè)。菲利普·漢森精辟地指出,與建立在個人主義基礎(chǔ)上的自由論說不同,“阿倫特認(rèn)為,真正的自由是與共同體及確立共同契約的各種歷史可能性分不開的,阿倫特捍衛(wèi)的是政治共同體里的自由,不是個體反抗共同體的那種自由——自由是一種政治的或公有社會的現(xiàn)象,而行動則是真正政治的核心”［7］。阿倫特以人的生生不息為立論基礎(chǔ)的自由觀,賦予公共領(lǐng)域或參與公共事務(wù)特殊的重要性。與傳統(tǒng)共和主義一樣,既然公共領(lǐng)域的生活如此重要,因此,不僅需要在革命后創(chuàng)建一個制度化的公共空間,為個人頻繁參與公共生活提供便捷條件,而且也需要參與共同體生活的公民都是有能力履行勇氣、尊重、友誼、善盡責(zé)任等美德的公民。

阿倫特認(rèn)為,美國革命正是共和主義自由觀指導(dǎo)下的政治實(shí)踐,一種開啟新端的政治創(chuàng)新,她注意到了美國政治精英對革命的體驗,“他們在所肩負(fù)的事業(yè)的性質(zhì)中,發(fā)現(xiàn)了自身的能力,而唯有在解放的行動中,他們才發(fā)現(xiàn)了自己對‘自由之魅’的意欲——解放要求他們有所作為,他們便投身于公共事業(yè)之中,在此,不管是有意或更經(jīng)常是不經(jīng)意地,他們開始建構(gòu)呈現(xiàn)的空間了,于是自由得以展現(xiàn)它的魅力,得以成為眼見為實(shí)的東西”［4］22。而這種特征,也使得美國革命截然不同于歷史上的造反和叛亂,因為這些政治事件至多只是政權(quán)或王朝的更替,因此,革命這個源于天文學(xué)的現(xiàn)代政治觀念,最初的意思是恢復(fù)到原有的體制和秩序,但是后來革命者意識到,復(fù)辟是不可能的,于是革命獲得了新的意義,創(chuàng)立全新的政治體系以自由立國成為革命的主要意涵。與法國革命重心迅即轉(zhuǎn)向平等與幸福不同,“美國革命的方向始終是致力于以自由立國和建立持久制度,對于為此而行動的人來說,民法范圍以外的任何事情都是不允許的”［4］78。不僅如此,美國人逐漸形成中的多元社會格局,使他們不會接受打著人民旗號而抹殺多樣性的盧梭式的“公意”概念,“他們知道,共和國的公共領(lǐng)域是由平等者之間的意見交流所建構(gòu)的,一旦所有平等者正好持相同的意見,從而使意見交流成為多余,公共領(lǐng)域就將徹底消失”?！斑@一核心理念就是以自由立國,也就是建立一個政治體,保護(hù)自由得以呈現(xiàn)的空間”［4］124。若公共領(lǐng)域不復(fù)存在,共和主義的政治自由也就縮水為自由主義的消極自由。

這樣,美國革命可以被看成從解放到自由的兩個階段,前一階段以獨(dú)立戰(zhàn)爭為標(biāo)志,主要是從英國的殖民統(tǒng)治中解放出來,獲得民族國家的政治自主權(quán),為自由創(chuàng)造前提條件；第二階段,則是以費(fèi)城制憲為標(biāo)志,建立一個憲政架構(gòu),為自由提供制度保障。但是,阿倫特對憲政的理解顯然不同于自由主義者,在她看來,美國革命給后人的獨(dú)特的意義就在于它在制憲建國時期摒棄了傳統(tǒng)的有關(guān)革命的專斷與暴力的觀念,“這場革命不是突然爆發(fā)的,而是經(jīng)過共同協(xié)商、依靠相互誓愿的力量而締造的。奠基不是靠建筑師一人之力,而是多數(shù)之合力”［4］200。阿倫特尤其看重美國革命第二階段中所承襲的羅馬時代的共和政治傳統(tǒng)。羅馬的豐功偉業(yè)給予美國建國者以巨大啟示,“他們將自己想成是立國者,因為他們有意模仿羅馬的榜樣,效仿羅馬的精神”［4］188。而羅馬傳統(tǒng)給美國建國者的深刻影響,不僅體現(xiàn)在美國首都恢弘的羅馬式的政治建筑物,而且更體現(xiàn)在美國革命中的一些重大創(chuàng)新性的政治行動,從大陸會議到制憲會議,從《獨(dú)立宣言》到《聯(lián)邦憲法》,其中所呈現(xiàn)的革命特質(zhì)都最大程度地彰顯了阿倫特所理解的共和主義的政治理念。尤其是費(fèi)城制憲進(jìn)程中,即圍繞政體安排進(jìn)行的廣泛性的政治辯論而非暴力的專斷,既體現(xiàn)了公民的對公共事務(wù)的參與,而且也展現(xiàn)了羅馬式的共和政治的本質(zhì)。

不過,阿倫特對美國革命也并非完全的溢美之詞,這主要是由于美國的制憲進(jìn)程盡管有廣泛的政治參與,但是主導(dǎo)這一進(jìn)程實(shí)質(zhì)上是思想保守的漢密爾頓等保守的自由主義者,在他們眼里,最要緊的是結(jié)束獨(dú)立后的主權(quán)困局,建立一個保護(hù)個人自由權(quán)利亦即消極自由的憲政體制,而并非公民廣泛的政治自由。主張擴(kuò)大政治參與的杰弗遜在法國出任大使,而反聯(lián)邦黨人其他領(lǐng)袖又缺乏足夠的政治影響力,于是作為共和國單元的為公民參與政治事務(wù)提供公共空間的地方性的市鎮(zhèn)會議并未納入到聯(lián)邦憲法的政治體系中。雖然代議制與分權(quán)的政府機(jī)器將美國從杰弗遜擔(dān)心的危險中解救出來,“但是這一機(jī)器無法將人們從公共事務(wù)的麻木和冷漠中解脫出來,因為聯(lián)邦憲法本身只為人民代表提供公共空間,而并未為人民提供一個這樣的空間”［4］224。盡管后來聯(lián)邦憲法通過了權(quán)利法案,作為對反聯(lián)邦黨人政治主張的某種回應(yīng),但是權(quán)利法案本質(zhì)上與法國革命中的人權(quán)法案一樣,都是著眼于公民權(quán)利的保護(hù),其重心并不在保護(hù)公民參與公共事務(wù)的政治自由,在阿倫特看來,盡管有限政府和權(quán)利法案固然重要,但是,“我們必須牢記,暴政和有限政府之間的距離,就像有限政府與自由的距離一樣大,也許還要大些。但是,這些顧慮不管有多大的實(shí)踐意義,我們都沒有理由將公民的權(quán)利誤當(dāng)作政治自由,將文明政府的前奏等同于自由共和國的實(shí)質(zhì)。因為,政治自由一般而言,意味著成為一名政府參與者的權(quán)利,否則什么也不是”［4］218。阿倫特不無遺憾地指出,“正是聯(lián)邦憲法本身這一美國人民的最偉大的成就,最終騙走了他們最驕傲的財產(chǎn)”［4］224。因此,美國革命雖然未吞噬自己的孩子,但是革命后的憲法,卻在一定意義上為將廣泛的公共參與這一美國革命最為重要的珍寶給失落了。美國的慶幸之處在于,盡管聯(lián)邦憲法未明確將基層地方的市鎮(zhèn)會議等納入其中予以考慮,但是自五月花號締約以來所形成的悠久的地方自治和結(jié)社傳統(tǒng),還是在一定程度上保障了美國地方政治、公共政治生活的活躍,從而避免了托克維爾所擔(dān)憂的民主的蛻變。

20世紀(jì)90年代初當(dāng)冷戰(zhàn)戛然而止時,以福山為代表的自由主義曾經(jīng)樂觀地宣布,歷史行將終結(jié)于自由主義的市場民主體制。但是,當(dāng)我們進(jìn)入新世紀(jì)時卻突然發(fā)現(xiàn),真正的解放和自由對于這個星球上的多數(shù)人而言依舊遙遠(yuǎn),即便在有著悠久自由傳統(tǒng)的西方也是如此。自由既未實(shí)現(xiàn),那么革命就難以徹底告別。阿倫特的共和主義自由觀,承襲了古典希臘羅馬的政治傳統(tǒng),將人的價值彰顯與公共領(lǐng)域的生活聯(lián)系起來,從而使其自由觀超越了自由主義推崇的消極自由,自由不再僅僅是與解放相聯(lián)系的特定的法律和政治事件,也不僅僅是被有限政府保護(hù)由人權(quán)法案所規(guī)范的個人權(quán)利,而且還應(yīng)該是公民在公共領(lǐng)域中對公共事務(wù)的廣泛參與,自由還應(yīng)該是公民的積極生活方式。只有這樣來理解自由,革命才不會偏離其宗旨,才能避免革命后的民主體制墮落為多數(shù)暴政。在貢斯當(dāng)、伯林為代表的自由主義者那里,個人自由優(yōu)先于政治自由,而在阿倫特為代表的共和主義這里,政治自由優(yōu)先于個人自由,政治自由的實(shí)現(xiàn)程度,不僅直接關(guān)系者個人自由的實(shí)現(xiàn)程度,而且也事關(guān)作為一個共同體成員的生命意義的實(shí)現(xiàn)與否,自由不能止于解放。阿倫特的自由觀的深刻之處,不僅在于她奠定了共和主義政治哲學(xué)的核心概念,而且為我們重新透視近現(xiàn)代革命提供了一種有別于自由主義的政治敘事。對于缺乏自由傳統(tǒng)的中國而言,20世紀(jì)的政治史更是動輒以解放替代自由,由此留下的教訓(xùn)也如法國大革命一樣深刻,人類若要走出革命越來越激烈、自由越來越稀少的政治怪圈,阿倫特的共和主義自由觀將為我們提供一個有價值的政治反思的理論視角。

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［責(zé)任編輯 勇 慧］

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1009-3699（2016）05-0472-06

2016-05-16

楊明佳,武漢理工大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授,博士,主要從事政治學(xué)理論研究.